I-ES VÊDAS

le chien de garde, qui l'aboyait, et qui était pr£f à le dévorer. On joint ici une version littérale de ces hymnes :

« Gardien de ce séjour! fais connaissance avec nous; deviens pour nous une heureuse demeure; procure-nous ce que nous demandons de toi, et accorde du bonheur à nos bipèdes et à nos quadrupèdes. Gardien de cette maison! fais-nous accroître, ainsi qqe notre fortune. Lune! pendant que tu subsistes avec bénignité, puissions-nous, avec nos vaches et nos chevaux , être exempts de décrépitude; gar^e* nous, comme un père protège ses enfants. Gardien de cette demeure ! puissions-nous être réunis dans un séjour heureux, délicieux, mélodieux, que fu nous auras procuré; garde nos richesses sous |a protection : et défends-nous; c’est notre attente. »

L'hymne quatrième du quatrième chapitre se termine par une prière à Roudra , laquelle étant employée avec des oblations après un jeûne de trois jours, est supposée procurer une heureuse vie d’une centaine d’années. Dans le sixième livre, se rencontrent trois hymnes, lesquels étant récités avec adoration au soleil , sont regardés comme occasionnant une chute de pluie après un laps de cinq jours. Les deux premiers sont justement adressés à un nuage; et le troisième l’est aux grenouilles’, parce que ces dernières avaient coassé pendant que Vasichtha récitait les précédentes prières; circonstance qu’il regarda comme un heureux présage.

Le sixième chapitre du dixième livre se termine par deux hymnes dont la prière a pour but la destruction des ennemis, et qui sont employés dans les sacrifices pour le même dessein.

Le septième chapitre s’ouvre par un hymne, dans lequel Sou rya', surnommé Sa'vitbi', la femme de la luue*, est le personnage qui le prononce; comme Dakchin' a , fille de Pradja'patï, et Djouhou, fille de Brahha', sont aussi celles qui prononcent les hymnes dans les chapitres suivants *; un passage très-singulier se présente dans un autre endroit, ‘contenant un dialogue entre Yama et sa sœur jumelle Yamouna', qu’il tâche de séduire; mais ses offres sont rejetées par elle avec une vertueuse résistance.

Vers la lin du dixième chapitre, un hymne d’un style tout diffèrent de composition est prononcé par Yatch, fille d’ Am burin' a', à sa propre louange,

• Sûma , un des noms de U lune , en sanskrit est masculin.

Ce mariage est décrit dans Y.ditariya-brdhman'a, où la seconde lecture du quatrième livre a’ouvre de celle manière î « Pii vdj \ I‘*ti donna sa Qlle Soc'rya' SAvrrai ùSo'ma, le roi.» La légende bien connue dans lits Pourânat, concernant le mariagr dr Soua avec la tille de Dv&cua, semble fondée sur celte histoire des ridas.

1 Dans l'introduction à l'Index , ce» déesses et d’auire» , qui sont comptées au nombre des auteurs des saints textes, sont énumérées et distinguées par l’appellation de BrdhmavadinU I Vn auteur Inspiré est, au masculin, nommé Brdhmavadim.

comme âme suprême et universelle *. h'àlch, cela doit être observé, signifie, parole , discours, et elle est le pouvoir actif de Brahma’, dont elle procède.

La traduction suivante est une version littérale de cet hymne, qui est expliqué par le commentateur, en harmonie avec les doctrines théologiques des Vèdas.

« Je suis l’égale des Roudras, des Vasous , des A'dityas et des Vis't codé vas. Je soutiens tout à la fois le soleil et l’Océan [Mitra et Varoun'à], le firmament [Indra] et le feu, ainsi que les Aswins. Je supporte la lune [Som a] qui détruit les ennemis, et [ le soleil nommé ] Twachtri , Poucuan ou Br ag a. J’accorde des richesses à l’honnête adorateur qui accomplit les sacrifices, qui fait des oblations et qui satisfait [les déités]. Moi, je suis la reine, la donatrice des richesses, qui possède la connaissance, et la première des divinités qui méritent d’être adorées; que les dieux ont rendue universelle, présente partout et pénétrant tous les êtres. Celui qui mange des aliments par mon intermédiaire, comme celui qui voit, qui respire, qui entend par moi, et qui cependant ne me connaît pas, est perdu; qu’il entende alors la foi que j’annonce. Je déclare cela même , qui est adoré par les dieux *t par les hommes. Je rends fort celui que je choisis; je le rends Brûhma , saint et sage. Je tends l’arc de Roudra, pour tuer le démon, ennemi -de Br arma' ; je fais la guerre pour les peuples [contre leurs ennemis]; et je parcours le ciel et la terre. J’ai porté le père sur la tête de cet [ esprit universel ] , et mon origine est dans le milieu de l’Océan * ; et par conséquent je pénètre tous les êtres, et je touche ce ciel avec ma forme. En donnant naissance à tous les êtres , je passe comme le vent; je suis au-dessus du ciel, au delà de la terre ; et ce qui est le grand Un, je le suis. ■

Le dixième chapitre se termine par un hymne à la nuit; et le onzième commence par deqx hymnes relatifs à la création du monde. Un autre sur ce sujet a été traduit dans un premier Essai 3 ; c’est le dernier hymne qui se trouve dans le Rig-véda, et son auteur est Ag’hamarcilan'a (un fils de Ma-

« Vers latin du Prihaddran'yaha, Vvrcii est mentionnée comme recevant une révélation d’ABBUKi'Ni , qui l'avait obtenue du soleil : mais ici elle porte elle-même le nom patronymique absolument semblable de AmbhrotT.

* Le ciel est le père, comme U est expressément déclaré dans un autre endroit; et le ciel est un produit de l’esprit, selon plus d’un passage des Vèdas. Sa naissance est par con- •éqornt placée sur la télé de l’esprit suprême. Le commentateur Indique trois interprétation* du restant de la stance : » mon parent, le saint ambhrin a, est au milieu de l’Océan; * ou , « mon origine, la divinité sensible, est dans 1rs eaux, « qui constituent les corps des dieux ; • ou. ■ le dieu sensible, « qui est au milieu des eaux, qui pénètre l’intelUgence, est m mon origine. “

* Dans le premier Essai sur les ceremonies religieuses des f/mdvus. Lieu cité.

LES VÈDAS.

d’iioutchandas) , dont il emprunte le nom, par lequel il est généralement cité. Les autres hymraes , dont une version est ici jointe, ne sont pas attribués à un auteur déterminé. Pradja'pati «surnommé taramêchtM , et son fils Yadjnya , sont dits les personnages qui les ont primitivement prononcés. Mais de ces noms, l’un est un titre de l’esprit primordial , et l'autre semble faire allusion à l’immolation allégorique de Brahma'.

I. « Alors ils n’existait là ni entité, ni non-entité; ni monde, ni ciel, ni quelque chose au-dessus de lui; rien, partout, dans la félicité d’aucun être , enveloppant ou enveloppé ; ni eau : tout était profond et dangereux. La mort n’existait pas ; alors il n’y avait pas d’immortalité; ni distinction de jour et de nuit. Mais Celui-là 1 respirait sans aspiration, sans souffle, seul avec celle dont il soutient la vie dans son sein ( Swadhâ=a se sustenta ). Autre que lui, rien n’existait [qui] depuis [ait existé]. Les ténèbres étaient là; [car] cet univers était enveloppé de ténèbres, et il était indistinctible [comme les fluides mêlés dans] les eaux; mais cette masse, qui était couvertè d’une croûte, fut [à la fin] organisée par le pouvoir de la contemplation. Le premier désir fut formé dans son intelligence; et il devint la semence productive originaire; cette semence , les sages la reconnaissant dans leurs cœurs par l’intelligence, la distinguent par le nom de nonentité, comme la limite de l’entité.

« Le rayon lumineux de ces [actes créateurs] se répandit-il dans le milieu? ou au-dessus? ou audessous? Cette semence productive devint autrefois providence [ou âmes sensibles], et matière [ou les éléments] : elle qui est soutenue par lui dans son sein 1 , fut la partie inférieure; et lui, qui observe, fut la partie supérieure.

r Qui connaît exactement et qui pourra affirmer dans ce monde d’où et comment cette création a eu lieu? Les dieux sont postérieurs à cette production du monde. Alors qui peut savoir d’où elle procède? ou d’où ce monde si varié est sorti? S’il se soutient [ lui-même ] ou non ? Celui qui, dans le plus haut des cieux, est le gouverneur et l’ordonnateur de cet univers, doit le savoir certainement; mais aucun autre être ne peut posséder cette connaissance1.

1 Le pronom sanskrit Tad, employé ainsi emphatiquement est interprété comme destiné à représenter Vitre suprême selon le* doclrlues de la philosophie Viddnta. [Voir l’exposition de ce système de philosophie dans les Essais de Colebrooke sur la philosophie des Hindous, que nous avons traduits et publiés en français avec des notes.] Lorsqu’il est manifesté par la création , Il est Penlilé ( sal ) ; tandis que lorsqu’il reste sous des formes qui sont une pure illusion, il est la non-entité ( osât ). Tout cet hymne est expliqué selon les doctrines reçues de la théologie indienne ou Véddnta. Les ténèbres et le désir ( Tamase t A 'dma ) ont une ressemblance éloignée avec le CAaos et VÉros d’Hésiode. Théogonie, v. 116.

* Ou peut conférer avec cet hymne, sur la création du

NOTICE SUR LES VÊDAS

St7

n. • Cette ïtctirae , qui était liée avec des liens de chaque côté, et étendue par les efforts de cent et un dieux, les pères, qui lièrent, façonnèrent et placèrent la chaîne et la trame , adorent. Le [ premier] môle étendit et enroula cette [toile], et la déploya dans ce monde et dans le ciel : ces rayons du créateur] rassemblés à l’autel, et préparés pour les chants sacrés, et les fils de la chaîne.

« Quelle était la dimension de cette victime divine que tous les dieux sacrifièrent ? quelle était sa forme ? quel était le motif? la clôture? la mesure? l’oblation? et la prière? D’abord fut produite la Gâyatri , accompagnée du feu; ensuite le soleil ( Savitri ) accompagné <Y Ouchn' ih ; ensuite la lune splendide, avec Anouchtubh, et avec les prières; tandis que / ’rihati accompagna l'élocution de Vrihaspati (ou la planète Jupiter). Firâti fut soutenue par le soleil et par l'eau (Mitra et Varodn a); mais la partie [moyenne] du jour et Tricht’oubh composèrent la suite d’Iwdba; Djagatl1 suivit tous les dieux : et par ce sacrifice [ universel] les sages et les hommes furent formés.

■ Lorsque cet ancien sacrifice fut accompli, les sages et les hommes et nos ancêtres furent formés par lui. Regardant avec un esprit attentif cette oblation, que les saints primitifs offrirent, je les vénère. Les sept sages, inspirés, suivent avec des prières et des actions de grâces la trace de ces saints primitifs, et pratiquent avec sagesse [l’offrande des sacrifices]; comme les conducteurs de chars se servent de rênes [pour guider leurs chevaux]. •

Quelques parties de ces hymnes portent une ressemblance évidente avec un autre hymne tiré du Yac{;ot/cA*,etdontje parlerai de nouveau en traitant de ce Fêda. Le commentateur du Rig-véda le cite pour suppléer quelques omissions dans le texte ci-dessus. Il parait aussi, sur la foi de ces citations, que des passages analogues à ceux-ci se rencontrent dans le Taitliriyaka ou noir Yadjouch , et aussi dans le Brâhviatia de ce Fêda.

Les cent et un dieux, qui sont les agents dans la formation de l’univers, dont un sacrifice a été pris pour type, sont, d’après ce commentateur, les années de la vie de Brauma' ou ses respirations personnifiées dans la forme d’ArwiRAS, etc. Les sept sages , qui instituèrent les sacrifices à l’imitation du type principal, sont MarItchi et d’autres. Gâya tri , Ouchn ih, etc., sont des noms de mètres ou des différentes longueurs de stances et vers mesurés dans les / édas.

Les citations précédentes peuvent suffire pour

monde, le rédt de cette même création, qui se trouve au commencement des lois de Manou, ci-après. (G. P.)

1 Djagatl signifie celle qui te meut , comme Djagat, le monde, signifie aussi qui se meut. (G. P.)

* Cité dans le second Essai sur les cérémonies religieuses des II in du ils

montrer le style de cette partie du Fêda, qui comprend les prières et les invocations.

Une autre partie, appartenante, à ce qu’il paraît, au même Fêda, est intitulée Aitarêya ûrdhman'a. Elle est divisée en huit livres {pandjikû ;), chacun contenant cinq chapitres ou lectures ( adhyàya ), et subdivisésen un nombre égal de sections {< tchan'da ), s'élevant en tout à deux cent quatre-vingt-cinq. Étant partie en prose, le nombre des passages contenus dans ces sections multipliées n’a pas besoin d’étre indiqué.

Manquant, soit d’un commentaire complet 1 , soit d’un index explicatif», je ne puis entreprendre , d’a près une lecture rapide, de décrire le contenu entier de cette partie du Fêda. Je trouve cependant un grand nombre de passages curieux dans cette partie du Rig-vêda, spécialement vers la fin. Le septième livre traite des sacrifices accomplis par des rois; le sujet est continué dans les quatre premiers chapitres du huitième livre; et trois de ces chapitres sont relatifs à une cérémonie pour la consécration des rois, en versant sur leurs têtes, pendant qu'ils sont assis sur un trône préparé pour cet objet, de Peau mêlée avec du miel , du beurre clarifié, et une liqueur spiritueuse, aussi bien que deux sortes d’herbes et des premières pousses de blé. Cette cérémonie , appelée Abhichéka, est célébrée à l’avénement d'un roi, et ensuite en diverses occasions, une partie des rites appartenants à de certains sacrifices solennels, accomplis pour l’obtention d’objets particuliers.

Le mode de célébration est le sujet du second chapitre du huitième livre, ou du trente-septième chapitre, compté ( comme cela est fait par le commentateur) depuis le commencement de P Aitarêya. Il contient un exemple, qui n'est pas seul dans les Fédas (quoiqu’il ne soit pas commun, mais plutôt rare, dans leur partie didactique) , d’une recherche sur la différence d’opinion parmi les auteurs inspirés. « Quelques-uns, y est-il dit, prétendent que la consécration est accomplie par la prière appropriée, mais sans les mots sacrés ( FydhrUis), qui sont considérés comme superflus; d’autres, et particulièrement Satyakam a, Glsde Dja'ba'là, prescrivent la récitation complète de ces mots sacrés, par des raisons exposées tout au long; et Oudda*laka, fils d’AROUN'A, a par conséquent ainsi ordonné l’accomplissement de la cérémonie. *

Le sujet de ce chapitre est terminé par le remarquable passage suivant : « Connaissant bien toute [ l’efficacité de la consécration], Dj an amkdjay a , fils de Parikchit, fit la déclaration suivante : « Prêtres, qui êtes versés dans cette cérémonie, aidez -

< Je possède trois copies entières du texte, mais une partie •eulemnit du commentaire de Saaxyatchabya.

» L’Index précédemment mentionné ne s’étend pas a eetU partie du Ftia.

LES VÊDAS

moi i taoi qui suis pareillement certain [de ses bénéfices], à célébrer le rite solennel. C’est pourquoi je snü vainqueur [dans le combat singulier ] , c’est pourquoi je défais des armées rangées avec une armée rarigée : ni les flèches des dieux, ni celles des hommes ne m'atteignent; je vivrai pendant la période entière de ma vie; je resterai maître de la terre entière. » « — Certainement ni les flèches des dieux, ni celles des hommes, ne f atteignent, celui que les prêtres bien instruits aident à célébrer le rite solennel ; il vit toute la période de sa vie ; il reste maître de toute la terre. »

Le trente-huitième chapitre (ou le troisième du huitième livre) décrit une consécration supposée d’iNDBA, lorsqu’il fut choisi par les dieux pour être leur foi. Elle consiste en rites semblables, mais plus solennels, comprenant, entre autres particularités, une construction fantasque de son trône avec les textes du Péda; outre une répétition de la cérémonie de la consécration dans diverses régions, pour lui assurer la domination universelle. Cette dernière partie de la description mérite d’être citée, à cause des aperçus géographiques qu’elle contient

Le trente-neuvième chapitre est relatif à un rite solennel particulier, accompli en imitatiou de l’inauguration fabuleuse ü’Indba. On y croit que cette célébration devient une cause efficace d’obtenir un grand pouvoir et la monarchie universelle; et les trois dernières sections de ce chapitre rapportent des exemples de son heureuse pratique.

Le quarantième et dernier chapitre de VAUaréya Brâhmana est relatif à l’avantage d’entretenir un PourOhiUti ou prêtre salarié; le choix d’une personne convenable pour cet emploi et le inode d’après lequel le roi doit lui donner ses appointements: en même temps que les fonctions qu’il doit remplir. La dernière section décrit les rites qui doivent être accomplis, sous la direction d’un tel prêtre pour la destruction des ennemis du roi.

Avant de quitter cette partie du Pêda% je pense qu’il convient d’ajouter que la fin du septième livre contient la mention de plusieurs monarques, auxquels l’observance des rites qui y sont décrits fut enseignée par divers sages.

VAitarêya A'ran'yaka est une autre portion du Rig-oéda. Il comprend dix-huit chapitres ou lectures inégalement distribués en cinq livres ( A'ra n'yaka). Le second, qui est le plus long, car il contient sept lectures, constitue, avec le troisième, un Odpanichaddece Péda» intitulé le Bahvritch Ürâh-

l Noot avons tardait Intégralement Joaqa’iel le savant et si curteu x Mémoire de Colebrookesar 1rs Vidas, c’est -s-dire, à peu près le premier tiers ; nous regrettons vivement que des motifs particuliers à la confection matérielle du présent volume , nous forcent de ne donner que de courts extraits des deux tiers qui suivent. Nous espérons pouvoir publier ailleurs ce mémoire complet avec plusieurs autres extraits des y dot. (G. P.)j

maria Oupaniehad , ou plus eommunémètit, Y Aitarêya » comme ayant été récité par un sage nommé AiT VfiivA. Les quatre dernières lectures du second A'ran'yaka sont particulièrement d’accord avec les doctrines théologiques du Pédânta, et sont par cela même choisies par les théologiens de l’école Pédânta comme étant proprement VAitarêya Oupaniehad. Les lectures suivantes sont littéralement traduites de eette partie du second A'ran’yaka .

L’AITÀRÊYÀ A'ftAN'YA.