SUR LE SA'MA-VÊDA

Un degré particulier de sainteté semble être attaché, d’après les idées indiennes, au Sàma-vida, si l’on peut s’en rapporter à l’induction que suggère I étymologie de son nom , laquelle indique , selon la dérivation1 qui lui est habituellement assignée, l’efiicacité de cette partie des Vidas, pour effacer les péchés. Les prières appartenantes à ce Vida sont, comme on l’a observé ci-devant , composées en mètres , et destinées à être chantées ; et leur efficacité supposée est, à co qu’il parait , attribuée à ce mode de les pronoucer.

N’oyant pas encore pu obtenir une copie complète de ce / ida, ou d’un commentaire qui s’y rapporte , je ne puis que le décrire imparfaitement, d’après les fragments que j’ai pu réunir.

Une partie principale, sinon la première, du Sâma-vida, est celle intitulée A rtchiha. Elle comprend des prières, parmi lesquelles j’en trouve plusieurs qui se rencoutrent constamment dans les rituels des prêtres Sàma-cidâya ou Tch'han dùga, et dont quelques-unes ont été traduites dans des premiers Essais». Elles sont ici arrangées , comme il le parait d’après deux copies de VA’rlchika 3, en six chapitres (jtrapdtaka) , subdivisés endemi-cha pitres, et en sections {das' ail) ; dix eu chaque chapitre , et contenant habituellement le nombre exact de dix vers chacun. La tnéme collection de prières, dans le même ordre, mais préparée pour être chantée, est distribuée eu dix-sept chapitres, sous le titre de Grdma-géya gdna. Cest au moins son titre dans la seule copie que j’aie vue. Mais des rituels , désignant les mêmes prières pour être chantées, emploient la désignation d'Artchika-gàna , parmi d’autres termes applicables à des modes variés de récit rhythmique.

Une autre portion du Sâma-vida, arrangée pour être chantée, porte le titre de A’ran’ya-gdna. Trois

1 De l,i racine chât transformable en *4 ou sd, et signifiant détruire. Le dérivé est expliqué comme indiquaut quelque chose qui détruit le péché.

» Sur tes cérémonies religieuses des Hindous. Lteu dlé.

* L’une d'entre elles est datée de prés de denx siècles, en 1972 samvat. Cette copie offre le titre ultérieur de Tchandast-eanhitd

NOTICE sua

copies ’ , qui sunljlcnt concorder exactement entre elles , offrent la minFdistribulion en trois chapitres , qui sont subdivisés en demi-chapitres et en décades ou sections comme I’./ rtchika ci-dessus mentionné1. Mais je n'en ai pas encore pu trouver une copie complète, détachée des additions faites pour guider ceux qui chantent les prières qu’il contient.

Les additions dont il est question consistent à prolonger le son des voyelles, à résoudre les diphtongues en deux syllabes ou en un plus grand nombre , en y insérant pareillement, en beaucoup d endroits, d'autres syllabes additionnelles, et en outre en plaçant des marques numériques pour la direction de la voix; quelques-unes des prières étant soumises à des variations dans la manière de les chanter, sont répétées une fois ou plus, dans le but de montrer ces différences, et à la plupart sont ajoutés en forme de titre les noms appropriés de différents passages.

Sous le titre A’Archaya llrâhman'a.i'n trouve ce qui paraît être un index de ces deux portions du Mma-vtila; cor les noms des passages, ou quelquefois les noms initiaux , y sont énumérés dans le même ordre sous lequel ils se présentent dans le Grâma-gAya ou A rtchika, suivi par Y J ran’yagina. Cet index , comme les tables explicatives des autres l'edas, ne spécifie pas le mètre de chaque prière, ni la déité à laquelle elle est adressée, ni l’occasion dans laquelle on doit en faire usage , mais seulement le HiclU ou l’auteur; et, de la variété des noms cités dans quelques exemples , on peut tirer la conclusion que les mêmes textes sont attribués à plus d’un auteur.

On a déjà donné à entendre que les modes de chanter la même prière sont variés, et portent différentes appellations. Ainsi les rituels désignent fréquemment certains textes de ce Vida pour être d'abord récités simplement, à voix basse, selon le mode habituel de la prononciation à voix basse de ce f 'éda, et ensuite pour être chantés de la même manière dans un mode particulier sous la dénomination de À rtchika-gàna, en montrant, cependant, diverses variations et exceptions à ce mode , sous l’appellation de Aniroukta-gûna. Ainsi, pareillement ou à peu près, les mêmes passages qui sont contenus dans X A rtchika et le Grdma-giya , sont arrangés dans un ordre différent, avec de nouvelles variations quant au mode de les chanter, dans une autre collection nommée VOuha-gdna.

D’après la comparaison et l’examen de ces parties du SAma-vida , dans lesquelles , autant que la collation de ces parties a pu être exécutée , les textes

• La plus ancienne de ce» copie» en ma possession est datée de près de trois siècles, en 1587 samvat.

t cet A'ran’ya comprend prés de trois cents ver* (stlwtan), oa exactement deux cent quatre-vingt-dix. VArlchika en contient lieux fols autant , ou près fie »ix ceoi».

LES VÊDAS

paraissent être les mêmes, arrangés seulement dan» un ordre différent, et marqués pour un mode de récit différent , je suis amené à penser que les autres collections , sous des noms semblables, peuvent ne pas différer d’avantage de V A’rtçhika et de X Ara* nya ci-dessus mentionnés, et que ces textes peuvent peut-être constituer la totalité de cette partie du Sdma-vida qui correspond aux Sanhitâs des autres Vidas.

Sous la dénomination du Brdhmaria , qui est appropriée à la seconde partie ou supplément du Vida , divers ouvrages ont été reçus par différentes écoles du Sdma-vida. Quatre paraissent exister ; j’en ai vu trois d’entre eux , complets ou en partie. L’unestdénomméC/tadt>f/ua, probablement parce qu’il contient vingt-six chapitres. Un autre est appelé Adbhoûta , ou, plus au long, Adbhoûta Brdhmaria. La seule portion que j'aie pu voir jusqu’ici, de l’un et de l’autre, a l’apparence d’un fragment, et se termine à la fin du cinquième chapitre; les deux noms ou titres qu’ils portent y semblent placés, à ce qu’il paraît, par suite d’une même erreur; et je ne tenterai pas de déterminer auquel d’entre eux ils appartiennent réellement.

Un troisième Brdhmaria de ce Vida est appelé Pantcha-vins' a ; et probablement il est ainsi nommé du nombre de vingt et un chapitres qui y sont compris ; je conjecture que c’est le même qu’uu autre que j’ai en ma possession , non désigné par un titre particulier , mais contenant ce nombre précis de chapitres.

Le mieux connu d’entre les Brdhmanas du Sâma-vida est celui intitulé Tdtrdya. Le principal des Oupanichads de ce même Vida est le Tchhandôgya, qui contient huit chapitres (prapâtakas), qui paraissent extraits de la même partie du Brâhmaria, dans lequel ils sont énumérés de trois a dix. Le premier et le second n étant pas compris dans p Oupanichad, ont probablement rapport aux cérémonies religieuses*.

Un outre Oupanichad du Sdma-vida appartient à la Sâkhd des Talavàkaras. Il est appelé le Kénichita , ou le Kina-oupanichad , du mot ou des mots par lesquels son texte commence; et, comme il le paraît d’après le commentaire de Samiaba, ce traité est le neuvième chapitre {ad'hydya) de l’ouvrage dont il est extrait *.

t Colebrooke cite de cet Oupanichad un dialogue appartenant au cinquième chapitre, qui est d’une beauté sublime. La question traitée dans ce dialogue entre de grands sage* est de savoir » ce que c’est que notre (Une? ce que c’est que Bkiivm v ou Dieu? Les uu» disent que c’est le ciel; un autre, le soleil ; un autre, l’air; un autre , l'élément tlheré; un attire. Veau; r un outre, la terre, * Nous regrettons beaucoup de ne pouvoir l’insérer ici. (G. P- )

* Voyez-, dan» l’Introduction, la traduction que nou» en avons faite d'après In texte sanskrit. ( G. P. )