EPITRE DE SAIM PAUL AUX GALATES

ARTICLE 1"

LE CÉPHAS DE l'ÉPÎTRE AUX GALATES,

L'authenticité de TÉpître aux Galates ue fait doute pour personne, mais la critique rationaliste cherche à l'exploiter pour battre en brèche les i\ctes des Apôtres*. « Toutes les fois qu'il nous est permis de contrôler le récit des Actes, dit M. Renan, nous le trouvons fautif et systématique. Le contrôle, en efPet, que nous ne pouvons demander à des textes synoptiques, nous pouvons le demander aux Épîtres de saint Paul, surtout à l'Épître aux Galates. Il est clair que, dans le cas où les Actes et les Épîtres sont en désaccord, la préférence doit toujours être donnée aux Épîtres, textes d'une authenticité absolue, plus anciens, d'une sincérité complète, sans légendes^ >> Nous montrerons quïl n'existe aucune contradiction entre les Actes et les Épîtres, après avoir établi d'abord que le Céphas auquel résiste saint l^aul.

' Voir ce que nous avons dit plus haut, p. 440-450. - E. Renan, Les Apôtres, p. xxxix.

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d'après le récit qu'il fait aux Galates, est bien Fapôtre saint Pierre % quoique quelques commentateurs catholiques soutiennent le contraire.

Saint Paul, en parlant d\m personnage qu'il appelle Céphas, raconte, dans l'Épître aux Galates, qu'il lui « a résisté en face'^ » Il fallait que ce Céphas eût une importance réelle pour que l'Apôtre des nations , dont le zèle ne connaissait aucun obstacle^ citât comme un trait d'énergie le fait de lui avoir résisté. Aussi, la plupart des Pères et des commentateurs ont-ils cru, dans tous les temps, que ce personnage n'était pas autre que saint Pierre, dont le nom araméen était, en effet, Céphas. Néanmoins , comme saint Paul écrit non seulement qu'il lui « a résisté en face, » mais qu'il lui a résisté « parce qu'il était répréhensible , » il y a depuis longtemps des interprètes qui ne peuvent croire que ce Céphas soit le chef de l'Église, et ils soutiennent que c'est un des soixante et douze disciples. Les rationalistes, d'accord cette fois avec la majorité des cathoHques, ne doutent point, au contraire, que Céphas ne soit saint Pierre. A notre avis, c'est la seule opinion qui puisse être défendue et nous n'hésitons pas à le reconnaître ^

' Il est d'autant plus utileV je crois, de traiter cette question que, pour des raisons diverses, elle préoccupe un grand nombre d'esprits, comme l'attestent les demandes de renseignements que Ton adresse souvent sur ce sujet aux professeurs d'Écriture Sainte.

2 Gai., II, 11.

3 Pour établir notre thèse, nous n'aurons guère qu'à résumer l'excellent travail publié par le P. Pesch, Ueber die Person des Kep/tas, dans la Zeitschrift fiïr katfiolische Théologie, t. vu, 1883, p.456-

Les Pères sont à peu près unanimes sur ce point. Le nom de Céphas se rencontre pour la première fois, en dehors du Nouveau Testament , dans la première Épître de saint Clément, pape, aux Corinthiens, vers Tan 96. Faisant allusion à la première Epître de saint Paul aux Corinthiens *, le Pontife leur dit : « C'est certainement par Finspiration du Saint-Esprit qu'il vous a adressé une lettre où il vous parle de lui, de Céphas et d'Apollo". » Et ce qu'il ajoute montre que par Céphas il entend l'apôtre saint Pierre. Aussi plus tard, en s'appuyant sans doute sur ce témoignage contemporain des Apùtres et émanant de la plume d'un homme qui les avait connus, saint Jérôme affirmait-il qu'il ne connaissait qu'un seul Céphas, Pierre, le chef de l'Église ^

Saint Irénée, évêque de Lyon, vers 13o-202, dans son fameux ouvrage Contre les Hérésies''^ et Tertulhen, vers 160-240, dans son traité De la Prescription" ^ voient, sans aucune hésitation, le prince des Apôtres dans le personnage dont parle TÉpître aux Galates. Saint Cyprien, mort en 2o8, ne pense pas autrement. Dans une de ses lettres^, il cite saint Pierre comme un modèle

1 I Cor., I, 12.

2 S. Clément pape, I Ep. ad Cor., xlvii, t. i, col. 308.

•* c( Sunt qui Cephan... non putant Apostolum Petrum, sed aliiim de septuaginta discipulis isto vocabulo nimcupatum... Quibus primiini respondendum , alterius nescio cujiis Cephse nescire nos nomen, nisi ejus qui et in Evangelio, et in aliis Pauli Epistolis et in liac quoque ipsa modo Céphas modo Petrus scribitur. » S. Jérôme, Comm. in Ep. ad Gai , ii, 11, t. xxvi, col. 340-341.

^ S. Irénée, Cont. Hœr., III, xii, 15, t. vu, col. J910.

^ Tertullien, De prœscript., xxiii, t. ii, col. 36.

»^ S. Cyprien, Epist., lxxi, 3, t. iv, col. 410.

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de patience, à cause de la docilité avec laquelle il accepta ravertissement de saint Paul. Telle était alors la croyance de l'Église d'Afrique.

Clément d'Alexandrie, mort vers 217, est le premier écrivain ecclésiastique qui ait considéré Céphas comme un des soixante et douze disciples. Il soutenait ce sentiment, au témoignage d'Eusèbe\ dans un passage de l'ouvrage aujourd'hui perdu des Hypotyposes. Photius, qui avait lu cet écrit, en porte un jugement sévère dans sa Bibliothèque : « Au milieu de quelques bonnes choses, dit-il, il est plein de fables absurdes et de doctrines hérétiques, provenant soit de Clément lui-même, soit d'une autre personne ayant pris son nom^ » Cette œuvre suspecte est la seule qui , dans les cinq premiers siècles de notre ère , distingue deux Céphas. Eusèbe rapports l'opinion de Clément, sans l'approuver ni la contredire.

La tradition de l'Éghse d'Antioche, où s'était passé l'événement rapporté dans l'Epître aux Galates , n'hésitait pas à reconnaître saint Pierre dans Céphas; mais le plus illustre enfant de cette Éghse , saint Jean Chrysostome (347-407), donnait du fait lui-même une explication assez singulière. Dans son commentaire de l'Epître aux Galates % et dans une homélie sur ce sujet*, le grand

1 Eusèbe, Hist. eccL, i, 12, t. xx, col. 117.

- Photius, Codex cix, t. ciir, col. 384. Plusieurs croient que les Ariens ont interpolé les Hypotyposes de Clément ; Alzog conjecture que le savant Alexandrin a composé cet écrit au moment où il abandonnait le paganisme pour se convertir au Christianisme. Alzog, Patrologie, traduct. Belet, 1877, p. 169.

3 S. Jean Chrysostome, Hom. ii in Gai., 4, t. lxi, col. 640 et suiv.

^ S. Jean Chrysostome, Hom. in ilJiid : In faciem ei restiti. t. li,

orateur soutient que c'est d'après un plan concerté entre les deux Apôtres, que saint Pierre fit semblant d'observer les cérémonies légales , afin que saint Paul eût l'occasion d'établir devant tout le monde que les chrétiens n'étaient pas tenus à l'observation de la loi mosaïque. D'après saint Jérôme^, c'est Origène, mort en 254, qui est le premier auteur de cette explication.

Saint Jérôme (340-420) l'accepta à son tour, et de là prit naissance la discussion célèbre qui s'éleva entre lui et saint Augustin (354-430) . Le solitaire de Bethléem reconnaît que le Céphas de l'Épître aux Galates est saint Pierre. Il montre, à la suite de saint Jean Ghrysostome% que la tradition , aussi bien que le texte de saint Paul , ne permet pas de douter de l'identité de Céphas et de saint Pierre. Il est vrai, ajoute-t-il, que les hérétiques abusent de ce passage, mais ce n'est pas là une raison de nier la vérité. « S'il nous fafiait admettre, dit-il, l'existence d'un autre Céphas , à cause des blasphèmes de Porphyre, afin que saint Pierre n'ait pas l'air d'être tombé dans l'erreur, il nous faudrait retrancher des Saintes Écritures de nombreux passages que Porphyre noircit, parce qu'il ne les comprend pas ^ »

col, 371 et suiv. L'opinion de saint Jean Chn'sostome a été reproduite par plusieurs écrivains grecs, par saint Jean Damascène (mort vers 754), t. xcv, col. 787; Œcuménius au x^ siècle, t. cxviii, col. 1111, et Théophylacte au xi'' siècle, t. cxxiv, col. 975. Œcuménius mentionne aussi l'explication de Clément d'Alexandrie, mais il paraît ne pas y attacher d'importance.

* S. Jérôme , Epist. cxii ad Augustinum , 4, t. xxii, col. 918.

■2 S. Jean Clirysostome, Homilia in illud : In faciem ci restiti, 15, t. Li, col. 384.

3 S. Jérôme, Comm. in Epist. ad Galat., u, 11, t. xxvi, col. 341.