III. f-E CANTIQUE DES CANTIQUE
parlent les deux peuples. Les Soufis modernes, qui ont pour règle de foi le Koran , supposent avec une grande élévation de pensées et de langage un contrat formel, conclu « au jour de l'éternité sans commencement, » entre tous les esprits créés et l'esprit supérieur dont ils furent détachés , lorsqu'une voix céleste s'adressant, en particulier, à chacun des esprits, leur dit : « N'es-tu pas avec ton Seigneur? » c'est-à-dire n'es-tu pas lié avec lui par un contrat solennel? Et tous les esprits répondirent d'une seule voix : « Oui. » C'est pourquoi les mots alaist, « n'es-tu pas? » et heli , « oui , » reviennent sans cesse dans les vers mystiques des Persans et dans ceux des Turcs qui les imitent, comme les Romains imitaient les Grecs. Les Hindous décrivent le même contrat sous la figure d'un <( mariage, » comme l'a si bien dépeint Isaïe. Car en considérant Dieu sous son triple aspect de créateur, de régénérateur et de conservateur, ils admettent qu'en tant que conservateur et bienfaisant il a paru dans la chair en la personne de Krichna et ils le représentent comme l'époux de Radha, mot qui signifie expiation, pacification, satisfaction et se dit allégoriquement de l'âme humaine ou plutôt de tout l'ensemble des esprits créés entre lesquels et le Dieu créateur ils supposent cet .amour réciproque qui,... d'après l'affirmation de nos théologiens orthodoxes, est figuré d'une manière métaphorique et mystique dans le Cantique de Salomon... L'amour de Krichna et de Radha ou l'attraction réciproque entre la bonté divine et Tàme humaine sont racontés dans le livre dixième du Bhagavat et fournissent la matière d'un petit drame pastoral appelé Gîtagovinda. Il est l'œuvre de Jayadeva, qui fleurit, dit-on, avant Kalidasa, H'auteiir de Sakountala, il y a par conséquent au moins deux mille ans]'.
» W. Jones, Tke imjsiical Poctry of thc Pcrsians awi Hinius,
Le caractère mystique des poèmes perses et indiens dont parle William Jones n'est contesté par personne. « Ce qu'il y a de remarquable, dit M. Weber, parlant des productions de ce genre dans la littérature de Flnde, c'est que dans quelques-uns de ces poèmes se présente le même cas que dans le Cantique des cantiques de Salomon : ils sont expliqués d'une manière mystique, et du moins dans F un d'eux, le Gîtagovinda de Jayadeva, l'auteur semble réellement s'être proposé pour but un tel rapport mystique, quelque peu que cela semble possible a priori ^YQC les excès auxquels s'est abandonnée la licence extravagante de Timagination^ »
Govinda signifie « berger » et Gîtagovinda est le chant du pasteur, qui dans ce poème n'est autre que Krichna. Le poète raconte les aventures de son héros avec les bergères nommées Gôpis, mais berger et bergères ne sont que des symboles religieux.
Quant à la littérature de la Perse , « [les Soufis] , dit Chardin, ont un livre où tous leurs sentiments sont recueilhs , tant sur la philosophie que sur la théologie , lequel on peut appeler leur Somme théologigiie. Ils le nomment Gulchendras , c'est-à-du^e Parterre de Mystères, pour donner à entendre que c'est une théologie
dans ses Works, 13 in-S», Londres, 1807, t. iv, p. 211-235, et aussi dans les Asiatick Researches or Transactions of the Society insti^ tuted in Bengal, t. m, Calcutta, 1799, p. 353, 360-362. Le Gîtagovinda est traduit, ibid., p. 376-404, et Works, p. 236-268, avec les suppressions nécessaires.
* A. Weber, Histoire de la littérature indienne, trad. Sadous, in-8«, Paris, 1859. p. 330-331.
m. LE CANTIQUE DES CAMIOLES. 89
mystique... Il y u. plusieurs ouvrages en prose et en vers qui expliquent, commentent et illu'strent le livre de Gulchendms... Le plus estimé est le Meyiavi, gros livre de théologie mystique où... Tamour divin et l'union intime avec Dieu est décrit en termes extatiques ^ » Les poèmes d'Hafiz, de Djelal-Eddin Roumi, de Wali, sont aussi allégoriques comme le Cantique des cantiques.
Les rationalistes ne peuvent donc nier Texistence de la poésie mystique en Orient, mais il la nient néanmoins chez les Hébreux, afin de pouvoir attribuer au Cantique un caractère exclusivement profane. Voici ce que dit ^L Renan :
A quelles invraisemblances ne s'expose-t-on pas en plaçant un grand développement de théologie transcendante en Judée au x^ siècle avant J.-C. Rien ne fut jamais plus éloigné du mysticisme que l'ancien esprit hébreu. L'idée de mettre en rapport le créateur avec la créature , la supposition qu'ils peuvent être amoureux Tun de l'autre, et les mille raffmements de ce genre où le mysticisme hindou et le mysticisme chrétien se sont donné carrière , sont aux antipodes de la conception sévère du Dieu sémitique. Il n'est pas douteux que de telles idées n'eussent passé pour blasphèmes en Israël... Aucun peuple n'a été plus sobre que le peuple hébreu de symbolisme, d'allégories, de spéculations sur la divinité. Traçant une ligne de démarcation absolue entre Dieu et l'homme il a rendu impossible toute familiarité , tout sentiment tendre, toute réciprocité entre le ciel et la terre. Le Christianisme n'a innové dans ce sens qu'en faisant vio-
• Chardin , Voi/aijc<i en Perse , t. m, p. 210, 213.
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lence à son origine judaïque, et en provoquant la colère des vrais Israélites restés fidèles à la notion sévère de la divinité ^
Ce passage doit causer un profond étonnement à quiconque est tant soit peu familier avec la Sainte Écriture. Hé quoi! « tout sentiment tendre, toute réciprocité » étaient << impossibles » entre Dieu et son peuple? Et où rencontre-t-on des sentiments plus tendres que dans les Psaumes ? Où peut-on voir plus que dans ces chants sacrés l'affection de Dieu pour Thomme et de l'homme pour Dieu? a L'idée de mettre en rapport le créateur avec la créature est aux antipodes de la conception sévère du Dieu sémitique, » nous dit-on, et il n'y a cependant presque aucun livre sacré des Hébreux où ce rapport ne soit étabU ! Aucune image n'est plus commune chez les auteurs sacrés. « Ton créateur est ton époux, dit Isaïe, Jéhovah Sabaoth est son nom^ » « Comme Fépoux se réjouit avec son épouse, ainsi ton Dieu se réjouit avec toi, » dit encore le même prophète ^ « Va, dit Dieu à Jérémie, et crie aux oreilles de Jérusalem : Ainsi parle Jéhovah : Je me suis souvenu de toi et des faveurs que je t'ai accordées dans ta jeunesse , de ton amour et de [notre] mariage, quand tu me suivis au désert [du Sinaï]*. » On pourrait multipUer ces exemples
* E. Renan, Le Cantique des cantiques. 1870, p. 119-121.
2 Is., Liv, 5. Le mot que la Vulgate a traduit par dominabitur, signifie ton époux. Voir aussi ibid., 6.
3 Is., LXIl, 5.
^ Jér., II , 2.
Jil. LE CANTiOL'E DES CANTlQo'ES.
à rinfini', mais les textes que nous venons de citer sont assez significatifs , et il est inutile d'insister davantage pour montrer combien sont fausses les assertions du rationalisme.
Xi le génie de l'Orient ni les habitudes littéraires, intellectuelles ou morales des Israélites ne s'opposent donc à ce que le Cantique des cantiques soit un poème allégorique; au contraire, tout nous révèle chez eux un penchant très prononcé pour Fallégorie en général^ et en particulier pour Tallégorie que la tradition a toujours vue dans le chant de Salomon. Les rationaUstes nient cependant qu'on puisse y en remarquer aucune trace. « Non seulement aucune arrière-pensée mystique ne s'y laisse entrevoir, dit M. Renan, mais la contexture et le plan du poème excluent absolument Tidée d'une allégorie^ » L'affirmation est tranchante ; elle n'est nullement prouvée. Alors même que le sens allégorique ne s'imposerait point et ne transparaîtrait pas dans le drame que M. Renan et divers commentateurs découvrent dans le Cantique, ce sens n'en serait pas moins possible et même vraisemblable.
Il est faux, d'ailleurs, que l'allégorie ne se fasse point jour sous cette gaze diaphane, qui la couvre sans la cacher. Tout est va2:ue, flottant, incertain, surtout
^ Voir Jér., ii, m, xi; Osée, ii, 19-20; Ézéoh., xvi ; xxiii. Dan:* tous les livres de l'Écriture , Tidolatrie du peuple de Dieu est appelée un adultère.
2 Voir les allé^j^ories contenues dans les prophéties d'Ezéchiel et les paraboles des Evangiles.
3 E. Renan, Le Cunti<iui> dc<i cantiqws , 1^70. p. 11').
quand il est question de l'épouse. Tantôt c'est une bergère, tantôt une vigneronne, tantôt la fille d'un prince^ ; dans un passage, elle est renfermée dans le harem, dans un autre au contraire elle erre la nuit au milieu de Jérusalem et elle y rencontre d'autres jeunes filles, ce qui est bien peu d'accord avec les coutumes orientales ; ailleurs nous la voyons descendre du Liban, de la cime de FAmana, du sommet du Sanir et de l'Hermon et d'autres lieux encore^; ici elle est censée mariée, là c'est encore un enfant sous la garde de ses frères; nous ignorons si le nom de Sulamite est son propre nom ou l'indication de son lieu d'origine ; les critiques ont vu dans ce livre, les uns un recueil de chants, les autres, un drame; ce^ derniers ont entrepris d'en distinguer les scènes et ils sont arrivés à des résultats tout différents : autant de commentateurs, autant de plans ^; en un mot, c'est partout le vague et l'incertitude d'une allégorie, d'une action qui se passe dans un endroit mal déterminé et dont les personnages, les temps et les Heux sont enveloppés d'une sorte de nuage, comme dans la parabole de l'enfant prodigue et des dix vierges de l'Évangile*. L'Église n'a donc point tort devoir une allégorie dans le Cantique des cantiques, c'est-à-dire le symbole de l'union de Dieu avec l'âme fidèle.
» Gant., viri, 1.
2 Gant., IV, 8.
3 Voir le tableau S3'noptique qu'en a fait M. Renan dans l'Introduction de sa traduction du Cantique, p. 24-41.
* U. Ubaldi, Il Cantico dei Cantici seconda il Signor E. Renan , in-8°, Rome, 1883, p. 24-25.