‹ Les Livres Saints et la critique rationaliste, histoire et réfutation des objections des incrédules contre les Saintes ÉcrituresChapitre 28 sur 285 · IV. GOLLINS ET LES PROPHÉTIES · texte numérisé non relu

IV. GOLLINS ET LES PROPHÉTIES

un grand éaioi. De tous côtés surgirent des réfutations. Parmi ceux qui répondirent en Angleterre ', on distingua surtout Bentley. Il publia des Remai^ques contre Collins, sous le pseudonyme de « Phileleulherus Lipsiensis^ » Ce qu'il dit en particulier au sujet des réflexions de l'auteur déiste concernant les variantes du Nouveau Testament est judicieux et sage ^ Il relève sans ménagement et avec beaucoup de science toutes les erreurs de Collins et en particulier ses mutilations et fausses interprétations de textes.

Mais il y a un côté faible dans Bentley et dans tous les autres adversaires de Collins : n'osent point saisir

' Un auteur anonyme, Henri Scheurléer ou Jean Eousset (d'après Barbier, Dictionnaire des anonymes) , réfuta Collins dès 1715, en français, dans Le parti le plus sûr ou la vérité reconnue au sujet du Discours de la Liberté de penser, in-12, Bruxelles, 1715 (B. N., D2 5188).

^ Remarks upon a late Discourse of Free Thinking, in a Letter ta F[ranci.s] H[ave'^, D. D., b}' Phileleutlierus Lipsiensis, 2 vol., 1713. Ces Remarques avaient déjà eu huit éditions en 1743. Armand de la Chapelle en a donné une traduction française, sous ce titre : La friponnerie laïque des Esprits forts d'Angleterre ou Remarques de Philéleuthère de Leipsick , sur le Discours de la liberté de penser, traduites sur la septième édition, par M. N. N., in-12, Amsterdam, 1738. La première partie du titre est une allusion à l'ouvrage de Collins intitulé : Priestcraft in perfection or a Détection ofthe fraud, etc., 1709. Ce pamphlet avait eu une seconde et une troisième édition en 1710. — La luiitième édition anglaise des Remarks est reliée à la suite du Discourse of Free Thinking, dans l'exemplaire de la Bibliothèque nationale, D- 5182.

^ La friponnerie laïque. Remarque xxxii, p. 168-213. Voir aussi. Remarque xxxiii, p. 214-240, la réponse à ce que dit Collins sur le passage de la Chronique de Victor de Tunones (Remarks, S"" édit., p. 88-109), et sur Victor, p. 112-120.

76 TROISIÈME ÉPOQUE. II. LE DÉISME EN ANGLETEnBE.

le taureau par les cornes, c'est-à-dire combattre son principe nnênfie, qui est la base du protestantisme. Bentley, comme l'avait fait Locke, comme le fît aussi Clarke, admet que la raison a le droit d'examiner et de discuter la religion et la révélation en pleine liberté, parce que la raison est une révélation naturelle et la révélation proprement dite une révélation raisonnable. C'est accepter le rationalisme. La raison a sans doute le droit d'examiner si la révélation est réelle et sur quels fondements elle est établie; mais, quant à son contenu, pourvu qu'il ne renferme rien d'absurde et de contradictoire, il n'est plus du domaine de la raison, il ne dépend point d'elle, comme l'ont soutenu les apologistes anglicans \ L'intelligence humaine n'a qu'à s'incliner devant l'intelligence infinie.

CoUins avait donc obtenu, de la part de ses ennemis mêmes, des concessions importantes. A la suite de la

* Les réfutations les plus importantes du Discours sur la liberté de penser, après celle de Bentley, furent celles d'Ibbot, de Crousaz et de Whiston. Benjamin Ibbot prêcha en 1713 et 1714 seize conférences de la fondation Boyle. Elles sont résumées dans le t. m, p. 3-104, de A Defence of natural and revealed religion , being an abridgment of the Sermons jyreached at the Lecture founded by R. Boyle (par G. Burnet), 4 in-8°, Londres, 1737, sous le titre de The true notion of the exercise of private judgment or free Thinking. — L'arien Whiston répondit par ses Reflections on an anonymous pamphlet entitled : A discourse of Free Thinhing, Londres, 1713; de Crousaz, par un Examen du Traité de la liberté de penser, Amsterdam, 1718. Dès l'année 1713, on comptait en Angleterre vingt réfutations du Discours sur la liberté de penser, auxquelles s'en ajoutèrent quatorze autres les années suivantes. Lechler, Geschichte des engiischen Deismus, p. 230.

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