RUSKIN

Apprenez comment les lis des champs croissent. ^Sermon sur la montagne).

Numpiain aliud nalura, aliud sapientia dixit. — Jurénul.

Ce qui donne sa signification particulière à cette leçon tombée des lèvres de Jésus-Christ, c'est que celui qui a fait la parabole est le même qui a fait les lis. C'est comme un inventeur qui décrit son mécanisme. Il a créé le lis et il m'a créé; tous deux d'après le même grand principe. Il a planté ces deux êtres, l'homme et la fleur, dans les profondeurs de la Providence divine, mais comme les hommes ont peine à s'étudier eux-mêmes. Il fixe notre attention sur le phénomène voisin, pour nous apprendre comment nous devons vivre d'une vie libre et naturelle, vie que Dieu déploiera pour nous, sans nos soins, comme il déploie la fleur. Car les paroles de Christ ne sont pas une invitation générale à considérer la nature. Les hommes ne doivent pas considérer les lis simplement pour admirer leur beauté, pour songer à la force et la grâce délicate de la tige et de la feuille. Ce qu'ils ont à considérer, c'est comment les lis croissent, comment, sans souci ou sans soin, la fleur s'épanouit radieuse, comment sans avoir tissé, ces feuilles sont artistement tissées, comment, sans avoir travaillé, ces

tissus compliqués se sont filés eux-mêmes, et comment, sans aucun effort ni frottement, le tout sort tout prêt du métier de Dieu, plus glorieux que toute la gloire de Salomon. ((C'est ainsi», ajoule-t-il, appliquant incontestableujent cette comparaison aux hommes : <r que vous hommes, pleins de soucis et d'angoisses, vous devez croître. Vous non plus, ne devez pas être en souci pour votre vie, de ce que vous mangerez ou de ce que vous boirez, ni pour votre corps de quoi vous serez revêtus. Car si Dieu revêt ainsi l'herbe des champs, qui est aujourd'hui et qui demain sera jetée au four, combien plus ne vous revêtira-t-il pas, ô gens de petite foi! »

Cette leçon de la nature était alors une grande nouveauté, mais aujourd'hui même les hommes de «petite foi» ont appris du christianisme ce secret d'une vie tranquille. En dehors même de la parabole des lis, nos échecs passés ont enseigné à la plupart d'entre nous la folie de nos vaines inquiétudes et nous avons abandonné l'idée qu'on puisse par ses soucis ajouter une coudée à sa taille.

Mais à peine notre vie s'est-elle arrangée de cette confiance tranquille en Dieu qu'un souci nouveau et plus grand s'empare de nous. Cette fois ce n'est pas pour le corps que nous sommes en souci, mais c'est pour l'Ame. Pour la vie temporelle on a pris exemple des lis, mais comment, se demande-t-on, la vie spirituelle croilra-t-elle? Comment deviendrons-nous meilleurs? Comment croitrons-nous en grace? Par quel travail de la pensée ajouterons-nous des coudées à notre taille spirituelle et atteindrons-nous à la plénitude de l'homme parfait? Et comme nous ne savons pas comment nous y prendre, nos vieilles inquiétudes nous reviennent et notre vie intérieure passe de nouveau par un confiit de perplexités et de remords. En somme, nous n'avons fait que transporter nos soucis du corps à l'àme. Nos efforts vers la croissance chrétienne ne nous paraissent

qu'une succession d'échecs, et au lieu de s'élever dans une atmosphère de beauté à la sainteté, notre vie n'est que tourment et humiliation perpétuelle.

La raison en est bien claire. Xous avons oublié la parabole des lis. Les efforts violents que nous faisons pour croître procèdent d'un bon sentiment, mais le principe en est tout à fait faux. Il n'y a qu'un seul principe de croissance pour le naturel et pour le spirituel, pour l'animal et pour la plante, pour le corps et pour l'âme. Car toute croissance est une chose organique. Et le principe, en vertu duquel on croît en grAce, est encore une fois celui-ci : «Considérez comment croissent les lis des champs. »

En cherchant à étendre l'analogie du corps à l'àme, il y a deux choses touchant, la croissance des lis, deux caractéristi(iues de toute croissance , sur lesquelles nous devons fixer notre attention. Ce sont :

Premièrement : la spontanéité.

Secondement : le mystère.

1° La spontanéité. Il y a trois lignes sur lesquelles on peut se guider pour prouver la spontanéité de la croissance. La première c'est la science. Et l'argument ne pourrait mieux se résumer ici que dans les paroles de Jésus. Les lis, dit-il, croissent d'eux-mêmes; ils ne travaillent ni ne filent. Ils croissent automatiquement, spontanément, sans effort, sans frottement, sans y penser. Cette loi subsiste dans quelque direction qu'on la cherche et qu'on l'applique à la plante ou à l'animal, au corps ou à l'ame. Un enfant, par exemple, croît sans effort. Qu'une ou deux simples conditions soient remplies, et la croissance s'opère. Il pense probablement aussi peu à la condition qu'au résultat; il remplit les conditions par habitude, le résultat s'ensuit naturellement. Les deux procédés se continuent tranquillement d'année en année sans qu'il y coopère et presque

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malgré lui. On n'aurait jamais l'idée de dire à un enfant de croître. Un médecin n'a pas d'ordonnance pour faii'e croître. Il |)ourra me di['e comment on peut retarder la croissance ou la faire dévier, mais il est admis que le fait même de la croissance échappe au contrôle; c'est un de ces faits peu nombreux et partant d'autant plus significatifs dont la nature garde le secret dans ses mains. De la même manière il n'y a pas de médecin des âmes qui ait une ordonnance pour la croissance spirituelle. C'est la demande qu'on lui fait le plus souvent et à laquelle il répond le plus souvent à contresens. Il peut prescrire plus de zèle, plus de prière, plus d'abnégation ou plus d'œuvres chrétiennes. Ces prescriptions valent pour quelque chose, mais pas pour la croissance. Non qu'elles ne puissent aider à la croissance ; mais l'âme croît comme les lis, sans efforts, sans soucis, sans jamais y penser. Les manuels de dévotion, pleins de règles compliquées pour progresser dans la vie chrétienne, feraient bien quelquefois d'en revenir à la simplicité de la nature, et les âmes sérieuses qui cherchent la sanctification parla lutte, au lieu de la sanctification par la foi, pourraient s'épargner beaucoup d'humiliations si elles apprenaient la botanique du sermon sur la montagne. Il ne peut y avoir réellement d'autre principe de croissance que celui qui est exposé là. C'est un acte vital. Et c'est une tentative aussi absurde d'essayer de faire croître une chose, que de vouloir aider à la marée de monter, ou au soleil de se lever. L'expérience universelle est un autre argument en faveur de la spontanéité de la croissance. Non seulement un enfant croît sans efforts, mais tous les efforts qu'il ferait ne hâteraient pas sa croissance. Personne par ses soucis n'a jamais ajouté une coudée à sa taille, et quelque travail (ju'un homme ait fait sur son âme, il ne s'en est jamais approché plus près de la stature du Seigneur Jésus. Le Seigneur Jésus lui-même n'a pas atteint sa stature par le tra-

vail, et celui qui pense approcher de sa hauteur mystique par un elTort inquiet s'en éloigne en réalité. La vie de Christ s'est développée d'un germe divin , planté au centre de sa nature, ({ui a ciù aussi naturellement qu'une Heur sort d'un bouton. Cette lleur peut être imitée, mais on peut toujours distinguer une fleur artificielle. La forme humaine peut se niodeler en cire, mais d'une façon ou d'une autre on ne manque jamais de découvrir la différence. Et c'est là précisément la différence entre une croissance naturelle issue du principe chrétien et sa copie morale. L'une est naturelle, l'autre mécanique, L'une est une croissance, l'autre e^t une accrél ion. Suivant la biologie moderne c'est là hi distinction fondamentale entre les vivants et les non vivants, entre un organisme et un cristaL L'organisme vivant croit, le cristal mort s'accroît. Celui-là croît vitalement du dedans, celui-ci s'ajoute de nouvelles particules du dehors. Voilà toute la différence entre le chrétien et le moraliste. Le chrétien opère du centre, le moraliste de la circonférence. L'un est un organisme, au centre duquel est planté un germe vivant par le Dieu vivant. L'autre est un cristal, très beau peut-être, mais ce n'est qu'un cristal ; il y manque le principe vital de la croissance.

C'est ici encore qu'on voit ce qui est quelquefois difficile à voir, pourquoi le salut n'est jamais de prime abord lié directement à la moralité. La raison n'est pas que le salut n'exige pas la moralité, mais qu'il en exige tant que le moraliste ne peut jamais y atteindre. L'objet du salut c'est la perfection, l'esprit, le caractère et la vie de Christ. La moralité est en route vers cette perfection; elle peut faire un long chemin dans ce sens, mais elle ne peut jamais y arriver. La vie seule peut faire cela. Il faut un pouvoir énorme de mouvement, de croissance, de victoire sur les obstacles pour atteindre à la perfection. Donc celui qui a au dedans de lui-même ce grand agent formateur, la vie,

est plus près du but que celui qui ne possède (jue la moralité. Celui-ci ne peut jamais atteindre à la perfection, celui-là doit y atteindre. Car la vie doit se développer suivant son type ; et étant un germe issu de la vie de Christ, elle doit se développer en un Christ. La moralité peut tout au plus développer le caractère dans une ou deux directions. Elle peut perfectionner ici et là une vertu spéciale, mais elle ne peut les perfectionner toutes. Et spécialement elle ne réussit jamais à donner celle ample harmonie de toutes les parties, cet accord parfait de tout l'ensemble qui est la caractéristique saillante de la vie. Une vie parfaite n'est pas seulement la possession de fonctions parfaites, mais de fonctions parfaites parfaitement ajustées les unes aux autres et conspirant toutes à un seul résultat, l'aclion parfaite de tout l'organisme. Il n'est pas dit que le caractère se développera dans toute sa plénitude en cette vie. Ce serait un temps trop court pour une évolution si splendide. Dans ce monde on ne voit que le blé en herbe; quelquefois seulement le brin vert, mais déjà plein de promesses. On a tort de railler l'homme pieux à cause de ses imperfections. Une tige est une petite chose. D'abord elle croît très près du sol. Elle est souvent salie, écrasée et foulée aux pieds. Mais c'est une chose vivante. Cette grande pierre morte à côté en impose beaucoup plus, seulement ce ne sera jamais autre chose qu'une pierre. Mais cette petite tige, «ce f/uelle sera na pas encore été révélé. »

Maintenant, en voyant que la croissance ne peut être que synonyme d'un développement automatique vivant, il est presque superflu de chercher une troisième ligne d'arguments tirée des Écritures. La croissance y est toujours décrite dans le langage de la physiologie. L'âme régénérée est une création nouvelle. Le chrétien est un homme nouveau en Jésus-Christ. Il ajoute les coudées à sa taille, comme le fait le vieil homme. Il est enraciné et bâti en Christ, il demeure

iUlaché au cep, et y tleiiieurant sans travailler ni filer, produit des fruits. Le chrélien en somme, comme le poète, est né chrétien, il n'est pas fait, et les fruits de son caractère ne sont pas des choses fabriquées, mais des choses Ni vantes, des choses qui ont cru hors du germe mystérieux, les fruits de l'esprit vivant. Ce ne sont pas des produits de notre climat, mais des exotiques d'un pays plus ensoleillé.

2° Le mystère. Il nous faut relever, comme une autre grande caractéristique de la croissance, cette autre spontanéité, son mode mystérieux:. De là vient probablement que si peu de gens en approfondissent le vrai caractère. Nous sommes toujours très matériels en traitant des choses spirituelles les plus simples. Un lis croît mystérieusement, élevant le poids solide de sa tige et de sa feuille, en dépit de la force de gravité. 3IodeIée en beauté par des doigts secrets et invisibles, on ne sait comment la fleur se développe. Mais nous n'en sommes pas étonnés. La chose se fait chaque jour, c'est la nature, c'est Dieu. Nous sommes du moins assez spirituels pour comprendre cela. Mais quand l'àme s'élève lentement au-dessus du monde, élevant ses vertus délicates entre les dents du péché, se modelant mystérieusement dans l'image de Christ, nous ne voulons pas admettre que ce pouvoir ne vienne pas de l'homme. Une forte volonté, disons-nous, un idéal élevé, la récompense de la vertu, l'influence chrétienne, tout cela l'explique. Le caractère spirituel est purement le produit d'un travail opiniâtre de la discipline et de l'abnégation. Autrement dit, nous admettons un miracle pour le lis, mais non pour l'homme. Le lis peut croître, l'homme doit s'inquiéter, travailler et filer.

Supposons un moment qu'à force de travail et d'abnégation un homme puisse atteindre à un degré très élevé. On ne nie pas que cela ne puisse se faire. Mais ce qu'on

nie, c'est que cela soit la croissance et que ce progrès soit le christianisme. Le fait qu'on peut s'en rendre compte prouve que ce n'est pas la croissance. Car la croissance est mystérieuse, et ce qui lui est particulier, c'est qu'on ne peut l'expliquer . « Le mystère » , comme l'a fait observer Mozley, est «l'épreuve de la croissance spirituelle.» Et c'est bien ainsi que l'entendait le Christ : « Le vent souffle où il veut: tu en entends le bruit, mais tu ne peux dire d'où il vient ni où il va; il en est de même de tout homme (jui est né de Vesprit. » L'épreuve de la spiritualité est qu'on ne peut dire d'oii elle vient ni où elle va. Si on peut le dire, si on peut l'expliquer d'après les principes philosophiques, d'après la doctrine d'inlluence, d'après la force de volonté, d'après un environnement favorable, ce n'est pas la croissance. Cela peut être un succès jusqu'à un certain point, cela peut être une imitation parfaitement loyale, remarquable même et digne de louanges, mais ce n'est pas la chose en question. Les fruits sont de cire, les fleurs sont artificielles, on peut dire d'où cela vient et où cela va. La conclusion est donc que le chrétien est un phénomène unique. On ne peut en rendre compte. Et si on le pouvait, ce ne serait pas un chrétien. Mozley nous a dépeint les deux caractères en mots qui font image : « Prenez, dit-il, un homme du monde ordinaire; ce qu'il pense et ce qu'il fait, son idée du devoir, proviennent de la société au milieu de laquelle il vit. C'est un modèle emprunté; il est aussi bon que les autres; il fait, quant au devoir, ce que ceux auxquels son sort paraît lié jugent convenable et comme il faut. Il reflète l'opinion établie sur ces points. Il suit son guide. Le but et l'objet de sa vie sont tirés du monde qui l'entoure et de ses arrêts. Ce que celui-ci estime honorable, précieux, avantageux et bon, il l'estime de même et il le poursuit. Tous ses motifs découlent d'une source visible, il serait absurde

de dire qu'il y a du mystère dans un caractère semblable, parce qu'il est formé d'une influence extérieure, l'influence de l'opinion sociale et la voix du monde. On voit d'où vient ce caractère, on ose dii'c que la source ou l'origine en est ouverte et palpable et on la connaît tout aussi bien qu'on connaît les causes physiques de bien des faits communs. »

Venons à l'autre : « Il y a un certain caractère, un certain mode d'esprit, dont il est vrai de dire que l'on ne sait d'où il vient ni où il va... Ce sont ceux qui ressortent du milieu de cette foule qui reflète simplement l'opinion et les prt^uges de la société environnante, ayant sur toute leur personne une empreinte qui dénote une naissance céleste... Or quand on voit un de ces caractères, on se pose à soimême la question : comment cette personne s'en est-elle trouvée en possession ') L'a-t-elle pris à la société qui l'entoure? C'est impossible, puisqu'il est tout à fait différent de celui du monde extérieur. L'a-t-elle reçu de l'inoculation des foules et des masses, comme il arrive au simple enthousiaste, au zélote religieux? Gela ne se peut non plus, car le type est complètement différent de celui que montrent les masses placées sous des impulsions enthousiastes. Il n'y a rien de moutonnier dans ce caractère, c'est celui de l'individu même ; il n'est pas emprunté, ce n'est pas un reflet de la mode ou du ton du monde extérieur, il jaillit de quelque source intérieure ; c'est une création dont le texte dit : «On ne sait d'où elle vient^. »

Nous avons tous rencontré ces deux caractères, l'un éminemment honorable, droit, vertueux, un peu froid peutêtre, et généralement, quand on l'examine en critique, laissant voir en quelque sorte la marque de l'outil ; l'autre, avec le souille de Dieu encore sur lui, est une inspiration; pas

^University sermons, pp. 234. 241.

plus vertueux peut-être, mais vertueux autrement, pas plus humble, mais humble d'une autre sorte, porteur d'un esprit doux et tranquille où l'art n'a point de place, où tout est naturel, primesautier. Ce qui vous frappe dans ce caractère, c'est qu'il est autrement que tout le monde; vous n'êtes pas préparé pour ce qu'il fera, ou dira, ou deviendra ensuite, car il se meut d'un centre éloigné et, malgré sa transparence et sa douceur, cette présence vous en impose. Un Iiomme ne sent jamais les discordances de sa propre vie, n'entend jamais le grincement de la machine avec laquelle il essaie de fabriquer ses bons points, tant qu'il ne s'est pas trouvé immobile en cette étrange présence. Alors il discerne la différence qu'il y a entre la croissance et l'œuvre. Il a appris comment croissent les lis des champs.

Nous venons de voir que la croissance spirituelle est un mouvement maintenu et assuré par un principe intérieur spontané et mystérieux. C'est un principe spontané même dans son origine, car il soufile où il veut; mystérieux dans ses opérations, car nous ne pouvons jamais dire d'où il vient; obscur dans sa destinée, car nous ne pouvons dire où il va. Donc le mouvement tout entier nous surpasse; nous ne travaillons pas, on nous prend en main. « C'est Dieu qui travaille en nous, produisant en nous le vouloir et le faire selon son bon plaisir.» Nous ne formons pas de plan, nous sommes « créés en Jésus-Christ pour les bonnes œuvres que Dieu a préordonnées pour que nous y marchions.»

On peut faire une objection spécieuse à tout cela. D'après ce raisonnement, dira-t-on, tout conflit devrait disparaître de la vie du chrétien. L'homme n'est plus autre chose que de l'argile dans la main du potier. Le vieil homme est écrasé pour faire place au nouveau et la responsabilité de l'homme au sujet de son anje est supprimée.

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Or il ne s'agit pas ici, répétons-le une fois de plus, de reconstituer suivant les vieux procédés d'un honorable équilibre a la balance entre la foi et les œuvres». Nous apprenons comment les lis des champs croissent afin, dans notre ordre d'idées particulier, de découvrir l'attitude que l'esprit du chrétien doit prendre quant à sa croissance spirituelle. Cette attitude, d'abord, doit être exempte de tout souci. Nous ne plaidons pas pour l'inaction des énergies spirituelles, mais pour la tranquillité de l'esprit spirituel. La protestation de Christ n'est pas contre le travail, mais contre l'inquiétude, et c'est pourquoi plutôt que de vouloir compléter la leçon en montrant l'autre côté de la question, nous prenons sur nous d'étendre encore plus loin le plaidoyer dans sa direction première.

Pour recourir de nouveau à l'analogie, quelle relation y a-t-il chez un enfant entre sa croissance et son travail ? Dans sa conscience pas la moindre. L'enfant ne songe jamais à mettre en relation son travail avec sa croissance. En fait le travail est une chose, et la croissance une autre, et il en est de même dans la vie spirituelle. Si donc l'on demande si le chrétien a tort de faire des elforls incessants et déchirants pour obtenir la croissance , la réponse est : Oui il a tout à fait tort, ou du moins, il est tout à fait dans l'erreur. Quand un enfant prend un repas ou se refuse des aliments indigestes, il ne dit pas: « tout cela tend à ma croissance», et de même quand il couit avec ses camarades il ne dit pas: «ceci aidera à ajouter sa prochaine coudée à ma taille». Il peut être ou ne pas être vrai que ces exercices aident à sa taille, mais s'il pense à cela sa préoccupation de croissance est morbide. Et c'est là le point qui est en jeu. Son inquiétude est ici hors de place et superflue. La nature est bien plus généreuse qu'on ne le croit. Quand elle nous donne l'énergie, elle ne nous en redemande pas une partie pour ra|)pliquer à notre crois-

sance. Elle prendra soin de cela. Donnez votre ouvrage, dit-elle, et vos soins aux. autres, ayez conliance en moi pour ajouter les coudées à votre taille. Si Dieu ajoute à notre taille spirituelle — développe la nouvelle nature au dedans de nous, c'est une erreur de vouloir tirer continuellement sur les pétales pour les allonger avec nos doigts grossiers. Nous devons laisser la main créatrice aeir seule.

« C'est Dieu qui donne l'accroissement. »

Cependant, nous ne savons jamais combien notre ignorance est grande sur le principe fondamental du christianisme avant d'avoir découvert combien nous sommes tous portés à vouloir supplémenter la libre grace de Dieu. Si Dieu opère sur un chrétien, qu'il se tienne tranquille et qu'il sache que c'est Dieu. Et s'il lui faut absolument de l'ouvrage, il en trouvera là, à se tenir tranquille.

Ce n'est pas qu'il n'y ait pas d'ouvrage à faire pour celui qui veut croître. Il y a de l'ouvrage, et beaucoup, un ouvrage rude, un ouvrage si grand que justement le travailleur doit être soulagé de lout fardeau superflu pendant sa tache. Si la somme de l'énergie perdue à essayer de croître était plutôt employée à remplir les conditions de croissance, nous aurions bien plus de coudées à montrer à notre taille. C'est de ces conditions que le travail personnel du chrétien doit surtout s'inspirer. Examinons un instant ce qu'elles sont, et leur relation exacte. Pour sa croissance la plante a besoin de chaleur, de lumière, d'air et d'humidité. L'homme doit-il donc aller à la recherche de ces éléments ou de leurs équivalents spirituels, et est-ce là son travail? Nullement. Le travail du chrétien n'est pas encore là. La plante va-t-elle à la recherche de ses conditions? Pas du tout, les conditions viennent à la plante. Elle ne fabrique pas plus la chaleur, la lumière, l'air et l'humidité

qu'elle ne fabrique sa propre lige. Elle les trouve partout autour d'elle clans la nature. Elle se tient tranquille, ses feuilles étendues en i)rièrc sans en avoir le sentiment, et la nature répand en abondance sur elle ces bienfaits et beaucoup d'autres, la baignant dans les rayons du soleil, versant l'air nourrissant en abondance, la revivifiant gracieusement avec sa rosée de la nuit. La grâce aussi est libre comme l'air. Le Seigneur Dieu est un soleil. 11 est la rosée d'Israël. L'homme n'a pas plus à fabriquer ces choses qu'il n'a à fabriquer son âme. Il en est entouré, il en est baigné, il en est assiégé de tous côtés, il vit et se meut et a son être en elles. Comment donc ira-t-il à leur recherche ? Ne sent-il pas comme elles se pressent autour de lui? Ne sait-il j)as comment elles lui font appel sans relâche? N'a-t-il pas entendu dire, combien elles sont dans la peine quand il ne veut pas les recevoir? Son œuvre donc n'est pas encore là. La voix continue à dire: «sois tranquille». Or les conditions de croissance, et le principe antérieur de croissance étant tous les deux fournis par la nature, la chose que l'homme a à faire, la petite attache qu'il lui reste à compléter, c'est d'appliquer l'un à l'autre. Il ne fabrique rien , il ne gagne rien; il n'a point à se soucier de rien; son seul devoir c'est d'être dans ces conditions, d'y demeurer, de pern)ettre à la grâce d'avoir son jeu libre sur lui, d'y rester tranquille et de savoir que Dieu est là.

Dès l'instant oii un honmie oublie cela, le conflit commence pour lui et prévaudra dans tout le cours de sa vie agitée. Il lutte pour croître lui-même, au lieu de lutter pour legagner sa position. 11 fait de l'église chrétienne un atelier quand Dieu voulait que ce fût un beau jardin. Et même dans son cabinet, où le silence seul devrait régner, un silence comme celui qui règne dans les montagnes où croissent les lis, on entend le bruit et le tumulte des machines. Il est vrai que l'homme a souvent à lutter avec son Dieu, mais

•ISi CROISSANCF.

non pour la croissance. La vie chrétienne est une vie calme. L'évangile est un évangile de paix. Cependant les gens les plus inquiets du monde sont les chrétiens — les chrétiens qui comprennent mal la nature de la croissance. La vie est pour eux une condamnation perpétuelle parce qu'ils ne croissent pas. Et l'eUet n'est pas seulement la perte de la tranquillité pour l'individu. Les énergies qui devaient s'employer à l'œuvre de Christ se consument dans la fièvre de l'Ame. Tant que les activités de l'église sont employées à sa croissance, il ne lui reste rien pour agir sur le monde. Le temps du soldat ne se passe pas à gagner de l'argent pour acheter son armure, à trouver la nourriture et les vêtements, à chercher un abri. Le roi ou l'Etat lui fournit ces choses, afin qu'il ait d'autant plus de liberté pour lutter dans ses batailles. De même le soldat de la croix est pourvu de tout. Son gouvernement a voulu le laisser libre pour faire l'œuvre du royaume.

Finalement le problème de la vie chrétienne est réduit à ceci : Ihomme n'a qu'à conserver l'attitude convenable. Demeurer en Christ, être dans la position requise, voilà tout. Il se fait beaucoup de travail à bord d'un navire qui traverse l'océan. Cependant il ne s'en fait pas du tout pour faire marcher le navire. Le matelot ne fait que de gréer son vaisseau au vent. Il met sa voile et son gouvernail en position, et le miracle est accompli. Ainsi Dieu crée partout, l'homme utilise. Tout le travail du monde ne consiste (ju'à profiler des énergies qui y sont déjà.* Dieu donne le vent, l'eau et la chaleur, l'homme ne fait que de se mettre au gré du vent, fixe sa roue au courant de la rivière, met son piston en travers de la vapeur, et se tenant ainsi en position devant l'esprit de Dieu, toutes les énergies de l'omnipotence circulent dans son âme. Il est comme un

1 Vovez Bushnell's «New life ».

CROISSANCK iS")

arbre planté au bord (.l'une rivière dont la feuille est verte et dont le fruit ne manque jamais. Telle est la leçon profonde qu'on doit apprendre en considérant les lis des champs. C'est la voix de la nature faisant écho à tout l'évangile de Jésus: «Venez à moi et je vous donnerai le repos. »

(( Qu'y aurait-il de plus facile que de former une chaîne des défenseuis les plus philosophiques du Christianisme qui ont épuisé le langage à déclarer l'impuissance de l'intelligence humaine réduite îi elle-même et sans secours d'en haut? Comte n'a pas énoncé plus explicitement l'incapacité de l'homme à traiter de l'absolu et de l'infini que ne l'a fait toute la série des écrivains orthodoxes. Fiez-vous à votre l'aison, nous a-t-on dit tant de fois que nous sommes fatigués de la phrase, et vous deviendrez athées ou positivistes. Nous vous prenons au mot, nous devenons positivistes. »

Leslie Stephen.

L'affection do la diair donne la mort.

Pal'l.

Je ne m'entonne pas de ce que les homines souffrent, mais je m'étonne souvent de ce qu'ils perdent. Hlskin.

(( La mort», écrivait Faber, « est un pays non reconnu, une science sans arrangement » . La poésie s'approche de la mort seulement pour planer au-dessus d'elle pendant un instant et puis se retirer avec frayeur.

L histoire ne la connaît que comme un fait universel. La philosophie la trouve parmi les mystères de l'être, le grand mystère étant celui de ne pas être. Tous les essais sur ce thème redoutable sont essentiellement vagues et chaque avenue d'approche paraît obscurcie par une ombre impénétrable.

Mais la biologie moderne a trouvé que c'était une partie de sa tâche de pénétrer dans ce terrain silencieux, et voici qu'enfin ce sujet de la mort est traité scientiliquement. Ce n'est pas qu'on ait ajouté beaucoup à la vieille conception de la mort, ni qu'on y en ait retranché beaucoup. \ous ne savons pas plus qu'auparavant ce que c'est ({ue cette mort certaine avec ses issues incertaines. Mais on peut donner de ce symbole solennel une définition plus claire et y attacher une signification plus restreinte.

Ce qui donne de l'intérêt à cette enquête, c'est le fait

duo LA MORT

que la mort est entre les choses saillantes de la nature, une de celles qui ont un équivalent spirituel reconnu. La prééminence accordée au mot dans le vocabulaire de la révélation ne saurait être ex.agérée. Après la vie, le symbole le plus fécoûd en religion, c'est son antithèse, la mort. Et depuis le temps où retentit dans le paradis cet arrêt: «si tu en manges, tu mourras de mort», ce mot solennel a été lié avec des intérêts humains d'une importance éternelle.

IMalgré le retentissement unique que ce terme reçoit dans le système chrétien, il n'est pas de mot qui dise moins au commun des esprits. Ce mystère qui entoure le mot dans le monde naturel ne fait que cacher trop complètement sa portée spirituelle. La répugnance qui empêche les hommes de rechercher les secrets de la « Reine des épouvantes», doit être respectée jusqu'à un certain point. Mais il n'est resté à la théologie que les matériaux les plus insignifiants pour former une doctrine qui, présentée avec intelligence, devrait agir sur tous les hommes avec une puissance convaincante et prêter au christianisme l'appui de l'argument le plus décisif. Quelque influence qu'elle ait pu avoir dans le passé, sa menace n'existe plus pour le monde moderne. Le mot est devenu faible. L'ignorance a ôté au tombeau toute sa frayeur, et la platitude a dépouillé la mort de son aiguillon. La mort elle-même est morte moralement. Qui d'entre nous, par exemple, réalise complètement la signification de mots tels que ceux-ci : « La femme qui vit dans les plaisirs est morte en vivant » ! Qui assigne assez de poids à la métaphore dans cette phrase de Paul : « l'affection de la chair donne la mort », ou dans celle-ci : « Le salaire du péché, c'est la mort » ? Ou quelle théologie a traduit dans la langue de la vie humaine la portée pratique et terrible de cette parole : « vous êtes morts dans vos fautes et dans vos péchés ». Chercher à

rendre ces phrases une fois de plus réelles et brûlantes ; revêtir de la vérité vivante les Ibrniules usées par le temps ; attacher la signification la plus profondément éthique au symbole le plus grave de la nature, et rendre ses pleines conséquences à la menace la plus sombre de la révélation, tels sont les objets que nous avons maintenant en vue.

Qu'est-ce donc que la mort? Est-il possible de la définir et d'incorporer sa signification essentielle dans une proposition intelligible?

Nous devons aux études biologiques de M. Herbert Spencer l'essai le plus récent et le plus scientifique pour prendre à la mort son secret. Dans sa recherche sur la signification de la vie, le mot mort traverse sa route et il se détourne un moment pour le définir. Naturellement la définition de la mort dépend de celle de ce qu'on entend par la vie. La définition de la vie de M. Herbert Spencer a été, on le sait, sujette à une critique sérieuse. Tout en jetant un flot de lumière sur bien des phénomènes de la vie, on ne saurait affirmer qu'elle a pris sa place dans la science comme la solution finale du problème fondamental de la biologie. On peut même dire qu'aucune définition de la vie qui ait paru jusqu'à ce jour n'a été correcte, même approximativement. Sa qualité mystérieuse nous échappe, et nous devons nous contenter de caractéristiques extérieures qui laissent la chose eller-même à l'état d'énigme non résolue. En même temps l'explication magistrale de M. Herbert Spencer des principaux phénomènes de la vie a imposé beaucoup d'obligations à la philosophie et à la science, et dans les paragraphes qui suivent, nous contracterons vis-à-vis de lui une dette nouvelle au nom de la religion.

La signification de la mort dépendant, comme nous l'avons dit, de la signification de la vie, il nous faut d'abord commencer par saisir les caractéristiques les plus saillantes

qui distinguent les choses vivantes. Le physiologiste distingue l'organisme vivant d'avec le non-vivant à l'accomplissement de certaines fonctions. Ces fonctions sont au nombre de quatre: l'assimilation, la dissipation, la reproduction et la croissance. Rien ne saurait être plus intéressant que de montrer leurs corrélatifs dans le domaine spirituel, de faire voir de quelles manières l'accomplissement de ces fonctions représente les véritables manifestations de la vie spirituelle et comment l'impossibilité de les accomplir constitue la mort spirituelle. Mais nous arriverons plus directement au sujet que nous nous proposons d'étudier, en suivant plutôt les données biologiques les plus récentes de M . Herbert Spencer. Suivant sa défininition , la vie est ; « la combinaison définie de changements hétérogènes, simultanés et successifs, en correspondance avec des coexistences et des conséquences extérieures » ^ ou plus brièvement : a l'ajustement continu des relations internes aux relations externes » -. Un exemple ou deux rendront de suite intelligibles ces définitions importantes.

Suivant ces définitions, le caractère essentiel d'un organisme est qu'il est en connexion vitale avec l'ensemble de son entourage. Un être humain par exemple est en contact direct avec la terre et l'air, avec toutes les choses environnantes, avec la chaleur du soleil, avec la musique des oiseaux, avec les inlluences innombrables, et les activités de la nature et de ses semblables. Dans le langage biologique on dit qu'il est « en correspondance avec son environnement d, c'est-à-dire qu'il est en connexion active et vitale avec les éléments ambiants, leur faisant, c'est possible, subir son influence, mais étant surtout influencé par eux.

^ Principles of biology. Vol. I, ]). 74. 2 Ibid.

C'est en vertu de cette correspondance qu'on a le droit de dire qu'il est en vie. Tant qu'il est en correspondance avec un point donné de son environnement, il vit. Conserver cette correspondance, c'est conserver la vie. Si son environnement change, il lui faut immédiatement s'ajuster au changement. Et il ne continue à vivre qu'autant qu'il réussit à s'ajuster aux « changements simultanés et successifs de son environnement » au fur et à mesure qu'ils ont lieu. Ce qu'on entend par ce mot «changement dans son environnement » peut se comprendre par un exemple ([ui, en même temps, définira plus clairement la relation intime qui existe entre l'environnement et l'organisme. Prenons le cas d'un employé dont l'environnement est un district des Indes. C'est une région sujette à des sécheresses occasionnelles et prolongées qui causent des famines périodiques. Quand arrive une période de disette, il se met de suite en train de s'ajuster à ce changement externe. Possédant le pouvoir de la locomotion, il peut s'en aller dans un district plus fertile, ou, étant pourvu des moyens d'achat, il peut ajouter a son ancien environnement par l'importation, «les relations externes» nécessaires à la continuation de sa vie. Mais si par suite d'une cause quelconque il ne réussit pas à s'ajuster au changement des circonstances, son corps est jeté hors de la correspondance avec son environnement, ses « relations internes » ne sont plus ajustées à ses «relations externes» et sa vie prend fin.

Dans les circonstances ordinaires et dans la santé, l'organisme humain est en parfaite correspondance avec son entourage général ; mais quand une partie quelconque de l'organisme, soit par accident, soit par maladie est jeté hors de correspondance, il est mort dans cette relation.

Celte mort, ce défaut de correspondance, peut être partielle ou complète. Une partie de Torganisnie peut être morte à une partie de l'environnement, ou le tout au tout.

Ainsi la victime de la lamine peut avoii' un cerlain nombre de ses correspondances arrêtées par le changement dans son environnement, mais pas toutes. Le luxe dont il jouissait autrefois n'entre plus dans le pays, les animaux qui lournissaient jadis sa table en sont chassés. Ils existent encore cependant, mais ils sont au-delà de la limite de sa correspondance. Par conséquent, au regard de ces choses, il est mort. Dans un sens on pourrait dire que c'est l'environnement qui lui a faussé compagnie, dans un autre, que c'est sa propre organisation ; qu'il ne pouvait s'ajuster luimôme, ou qu'il ne l'a pas fait. Mais d'une façon ou d'une autre, il subit la peine d'une mort partielle.

Supposons ensuite le cas d'un homme jelé hors de sa correspondance avec une partie de son environnement par quelque infirmité physique. Par suite de maladie ou d'accident il est dépourvu de l'usage de ses oreilles. Le sourd, en vertu de cette imperfection, est mis hors de rapport avec une grande partie bien définie de l'environnement, c'est-à-dire avec les sons. Donc, quant à cette «relation externe », il ne vit plus. On peut réellement regarder une partie de son être comme insensible ou «morte». Un aveugle est aussi mis hors de correspondance avec une autre grande partie de son environnement. La beauté de la mer et du ciel , les formes des nuages et des montagnes, les traits et les gestes d'amis lui sont comme s'ils n'étaient point. Ils sont là, solides et réels, mais pas pour lui; il est aussi «mort». Concevons maintenant que le doigt subtil de la maladie cérébrale s'empare de lui. Tout son cerveau est afîecté, et les nerfs sensilifs, le moyen de communication avec l'environnement, cessent de lui transmettre ce qui se fait dans le monde extérieur. Le monde extérieur est toujours là, mais pas pour lui, il est aussi « mort )). Ainsi se passe la mort des parties. Il est de moins en moins en vie. Si le corps animal n'était pas la machine

compliquée que nous connaissons, la mort pourrait venir comme une dissolution simple et i^raduelle , le « sans aucune ciiose» étant le dernier degré de la perte successive des pouvoirs fondamentaux ^. ^lais finalement quelque partie importante de la simple charpente animale qui reste, se brise. La correlation avec les autres parties est très intime, et la cessation de la correspondance avec l'une implique une intervention dans le jeu du reste. Quelque chose de central s'est brisé, et tout est mis hors de fonction. Les poumons refusent de correspondre avec l'air, le cœur avec le sang. Il n'y a plus du tout de correspondance avec l'environnement; la chose, car c'est maintenant une chose, est morte.

Voilà donc ce que c'est que la mort. «Une partie de la charpente est rompue»; «Quelque chose s'est brisé», ces phrases, au moyen desquelles on décrit les phases de la mort, acquièrent leur signification complète. Il y a plusieurs manières de dire que la ce correspondance » a cessé. Et la signification scientifique devient maintenant clairement intelligible. On meurt quand se produit cette rupture dans un organisme qui le met hors de correspondance avec quelque partie nécessaire de l'environnement. La mort est le résultat produit, le défaut de correspondance. Nous ne disons pas que c'est là tout ce qui est impliqué dans ce mot. Mais c'est l'idée radicale de la mort, l'impuissance à ajuster les relations internes aux relations externes, l'impuissance à réparer sufiîsamment la connexion brisée intérieurement pour lui permettre de correspondre de nouveau avec les anciens entourages. On peut convenablement terminer ces énoncés préliminaires par les mots de M. Herbert Spencer : « La mort par un dépérissement naturel arrive, parce que, dans la vieillesse, les relations entre

^ Foster's physiology, p. G42.

rassiiiiilation , l'oxydation et la genèse de forces qui opèrent dans l'organisme sont jetées hors de correspondance avec les relations entre l'oxygène et la nourriture et l'absorption de la chaleur, par l'environnement. La mort par la maladie survient, soit lorsque l'organisme de la chaleur est dcfectif congénitalement dans son pouvoir de balancer les actions ordinaires externes avec les actions ordinaires internes, soit lorsque quelque action extraordinaire externe a eu lieu, à hujueile il n'y avait pas d'action interne qui pût répondre. La mort par accident implique quelques changements mécaniques proches, dont les causes n'ont pas été remarquées par inattention, ou sont si compliquées qu'on ne peut prévoir leurs résultats, et par conséquent certaines relations dans l'organisme ne sont pas ajustées aux relations dans l'environnement*. »

A l'aide de ces termes biologiques si clairs, nous pouvons aborder l'examen du phénomène parallèle de la mort dans le monde spirituel. Les facteurs dont nous avons k nous occuper sont aussi au nombre de deux : l'organisme et l'environnement. On peut encore une fois appeler «. correspondance )) la relation entre eux. Et la vérité à démontrer se résout à ceci : la mort spirituelle est un défaut de correspondance entre l'organisme et Tenvironnement spirituel.

Qu'est - ce que l'environnement spirituel ? Ce terme demande évidemment une nouvelle définition; car la mort est un terme relatif. Et avant de pouvoir définir la mort dans le monde spirituel, il nous faut d'abord comprendre la relation particulière à l'égard de laquelle l'expression doit s'employer. Nous arriverons le mieux à la nature de cette relation, en considérant pendant un instant le sujet de l'environnement en général. Par l'environnement naturel on veut dire tous les entourages de l'homme naturel, tout

^ Op. cit., i-p. 88. 89.

le monde e\.terne dans lequel il vit, se meut et a son être. L'idée n'est pas impli(juée qu'il est en correspondance immédiate soit avec tout, soit avec une partie de son environnement. Qu'il corresponde avec lui ou non, son environnement est là. Il y a en fait un environnement dont il est conscient et un environnement dont il n'est pas conscient, et il ne faut pas perdre de vue que l'environnement conscient n'est pas tout l'environnement qui existe. Tout ce qui l'entoure, tout ce qui le circonscrit, conscient ou inconscient, c'est l'environnement. La lune et les étoiles en forment i)artie, quoiqu'en plein jour il puisse bien ne pas les voir. Les régions polaires en forment partie, quoiqu'il en ressente rarement l'influence. Dans son sens le plus étendu, l'environnement ne veut rien dire de moins que ceci : tout ce qui existe en dehors de soi.

^laintenant il est évident que différents organismes correspondent avec cet environnement a différents degrés de perfection ou d'imperfection. Au bas de l'échelle biologique nous trouvons des organismes qui n'ont qu'une correspondance des plus bornées avec leurs entourages. Un arbre, par exemple, correspond avec le sol par son tronc, avec la lumière du soleil et avec l'air en contact avec ses feuilles. Mais il est exclu par son peu de développement, comparativement, de tout un monde en sus de celui-là auquel les formes les plus élevées ont accès. Le seul défaut de locomotion circonscrit très sérieusement son étendue de correspondance, de sorte qu'au regard d'une grande partie de la nature qui l'entoure, on peut dire qu'il est mort. Quant à ce qui regarde le sentiment intérieur, on pourrait dire avec juste raison qu'il n'est pas en vie du tout. Le murmure du ruisseau qui baigne ses racines ne l'affecte pas, la vie merveilleuse de l'insecte dans son ombre n'excite en lui aucun étonnement. La tendre maternité de l'oiseau qui a son nid parmi ses feuilles ne provoque aucune sym-

patine correspondanle. Il ne i)eut correspondre avec ces choses-là. Il est insensible, torpide et partant mort au ruisseau, à l'insecte et à l'oiseau; cette insensibilité, c'est la mort.

Soit maintenant l'oiseau qui, plus haut dans l'échelle de la vie, correspond avec un environnement plus étendu. Le ruisseau est réel pour lui et l'insecte aussi. Il sait ce qu'il y a derrière la colline , il écoute le chant d'amour de son compagnon. Et cet organisme plus élevé est en vie au regard de bien des choses, outre le petit monde de l'arbre. Nous pourrions dire que l'oiseau est plus vivant que l'arbre , il a une correspondance avec une plus grande étendue d'environnement. Mais cette vie de l'oiseau n'est pas encore la vie la plus élevée. Même dans l'environnement immédiat de l'oiseau il y a beaucoup de choses vis-à-vis desquelles l'oiseau doit toujours être regardé comme mort. Qu'on introduise un organisme plus élevé, (ju'on place l'homme lui-même dans ce même environnement, et l'on verra combien il est plus vivant. Cent choses que l'oiseau n'a jamais vues dans l'insecte, dans le ruisseau et dans l'arbre, font appel à son attention. Chaque sens a quelque chose qui correspond avec lui. Chaque faculté trouve un exercice approprié. L'homme est une masse de correspondances, et à cause de cela, parce qu'il vit à des objets et à des influences innombrables auxquelles les organismes inférieurs sont morts, c'est la plus vivante de toutes les créatures.

La relativité de la mort est maintenant devenue sufllsamment claire. Laissant l'homme de côté, on voit tous les organismes comme étant pour ainsi diie en partie vivants et en partie morts. L'arbre, en correspondance avec une étroite surface d'environnement, est en vie jusqu'à cette étendue; pour tout le reste, pour cette surface presque infinie qui est au-delà, il est mort. Une portion encore plus

large de cette vaste surface a[)|Kirtient à l'insecte et à l'oiseau. Néanmoins leur possession n'est qu'un petit monde, et l'insecte et l'oiseau sont morts à une autre surface inmiense. Tous les organismes aussi sont vivants et morts, vivants à tout ce qui est en dedans de la circonférence de leurs correspondances, morts au delà. Cependant, au fur et à mesure que l'on s'élève dans l'échelle de la vie, on observera que l'empire de la mort diminue graduellement. Plus on monte, plus l'environnement devient accessible, et le domaine de la vie s'étend lentement de cette manière dans des cercles qui vont s'élargissant toujours. -Mais jusqu'à l'apparition de l'homme il n'y a pas d'organisme qui puisse correspondre avec tout l'environnement. Jusqu'à lui les cercles les plus extérieurs n'ont pas de correspondants. Ils sont comme s'ils n'étaient pas pour les habitants des sphères inférieures.

Maintenant une question importante se pose. L'homme est-il en correspondance avec tout l'environnement? Quand nous arrivons au plus haut organisme vivant, le coup final est-il porté au règne de la mort? Le dernier hectare de la surface illimitée a-t-il été indu par ses facultés limitées? Son environnement conscient est-il tout l'environnement? Ou parmi ces cercles extérieurs en est-il un seul auquel il ne puisse atteindre avec ses correspondances multiples? S'il en est ainsi, c'est la mort. La question de la vie et de la mort pour lui est la question de la quantité qui reste d'environnement, qu'il peut ou ne peut pas embrasser. S'il y a un cercle ou un segment de cercle auquel il ne peut encore atteindre, avec lequel il ne peut correspondre, qu'il ne peut connaître, par lequel il ne peut être inlluencé, il est mort par rapport à ce cercle ou à ce segment.

Or, en fait, dans quel cas se trouve-t-on? L'homme estil en correspondance avec tout son environnement ou ne l'cst-il pas? Il ne peut y avoir qu'une réponse. 11 ne l'est

pas. On ne peut pas dire des hommes en général qu'ils sont en contact vivant avec cette partie de l'environnement appelée le monde spirituel. En introduisant cette nouvelle expression, le monde spirituel, observez bien que nous n'interpolons pas un nouveau facteur. C'est une partie essentielle de la vieille idée. Nous avons suivi un environnement s'élargissant toujours de point en point, et nous arrivons maintenant à la zone la plus extérieure. Le monde spirituel est simplement le segment, le cercle ou les cercles extérieurs du monde naturel. Pour notre commodité nous séparons les deux, juste comme nous séparons le monde animal de la plante. Mais le monde animal et le monde végétal ne forment qu'un monde. Ce sont des parties difl'érentes de l'environnement. Le naturel et le spirituel sont aussi unis. On appelle les cercles intérieurs le naturel, les cercles extérieurs le spirituel. Et on les appelle le spirituel tout simplement, parce qu'ils sont audelà de notre atteinte ou même d'une partie. Nous appelons le naturel ce avec quoi nous correspondons, et le spirituel ce avec quoi nous avons peu de correspondance ou même point du tout. Mais lorsque l'organisme correspondant qui lui convient paraît, c'est-à-dire l'organisme qui peut comnumiquer librement avec ces cercles extérieurs, la distinction disparait nécessairement. Le spirituel y devient le cercle extérieur du naturel.

^laintenant ne peut-on pas aflirmer de la grande masse des organismes vivants, de la grande masse des hommes, qu'ils sont hors de correspondance avec ce cercle extérieur? Supposons, pour rendre la solution plus claire, que nous donnions un nom à ce cercle extérieur de l'environnement. Supposons (ju'on l'appelle Dieu. Supposons aussi qu'on substitue un mot à celui de c: correspondance » pour exprimer plus intimement la relation personnelle. Appelons-le communion. Nous pouvons maintenant déterminer

exactement la relation spirituelle de différentes sections de l'humanité. Ceux qui sont en communion avec Dieu vivent, ceux qui ne le sont pas sont morts.

Il n'est pas nécessaire de nous occuper à présent de l'étendue ou de la profondeur de cette communion — des dillérents degrés de correspondance dans différents individus, et de la vie plus ou moins abondante qui en résulte. La tache que nous nous sommes proposée est de rechercher la nature essentielle de la mort spirituelle. Et nous avons trouvé qu'elle consiste à n'avoir pas de communion avec Dieu. L'homme non spirituel est celui qui vit dans l'environnement circonscrit du monde présent. « Celle qui vit dans les plaisirs est morte en vivant. » L'affection de la chair donne la mort. Etre charnel, traduit dans le langage de la science, c'est être limité dans une de ses correspondances à l'environnement de l'homme naturel. Ce n'est pas une partie nécessaire de la conception que l'esprit soit ou irréligieux à dessein, ou vicieux d'une façon directe. L'esprit de la chair ((po6v)]aa ifj^ aacizog), par sa nature même, par sa capacité limitée, par sa tendance vers les temps, est e«V«roç, la mort. Cet esprit terrestre peut être d'un noble calibre, enrichi par la culture, d'un haut ton, vertueux et pur. Mais s'il ne connaît pas Dieu? A quoi bon, lors même que ses correspondances s'étendraient jusqu'aux étoiles du firmament ou cndDrasseraient les profondeurs du temps et de l'espace? Les étoiles du firmament ne sont pas les cieux. L'espace n'est pas Dieu. Certainement cet esprit a de la vie — de la vie à son niveau. Il n'y a pas de trace de la mort. Il est possible aussi qu'il supporte ses privations légèrement, et à son niveau il vit content. Nous ne nous représentons pas le possesseur de cet esprit charnel comme étant en aucune façon un monstre. Nous avons dit qu'il peut être d'un haut ton, vertueux et j)ur, La plante n'est pas un monstre parce qu'elle est morte ii la voix de l'oiseau;

et celui-là n'est pas un monstre qui est mort à la voix de Dieu. Notre thèse actuelle est simplement qu'il est mort.

Nous n'avons pas besoin d'avoir recours à la révélation j)our en fournir la preuve. Cela est devenu inutile par suite du témoignage des morts eux-mêmes. Des milliers se sont exprimés sur leur relation vis-à-vis du monde spirituel, et nous avons la proclamation de leur mort venant de leurs propres lèvres. Le langage de la théologie en décrivant Tetat de l'homme naturel est souvent regardé comme sévère. L'anthropologie paulinienne a été considérée comme une insulte à la nature humaine. Les beaux esprits ont t'ait opposition à la doctrine que «l'homme animal ne comprend point les choses qui sont de l'esprit de Dieu, car elles lui paraissent une folie; et il ne les peut entendre parce que c'est spirituellement qu'on en juge.» Et même quelques théologies modernes ont refusé d'admettre le plus simple des aphorismes de Jésus que: «si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu». Mais cette sévère doctrine de la raort spirituelle de l'humanité n'est pas un simple dogme d'une théologie surannée. L'histoire de la pensée, pendant le siècle actuel, prouve que le monde est revenu spontanément à la position occupée pendant le premier siècle. Une des écoles philosophiques des plus capables de nos jours érige tout un système antichrétien sur cette doctrine même. Cherchant par ses moyens à miner les fondements de la religion spirituelle, elle est, sans en avoir conscience, le témoin le plus important de la vérité. Qu'est-ce que la doctrine du positivisme, si ce n'est la confession de l'engourdissement spirituel de l'humanité? La doctrine négative qu'il réitère avec une persistance si triste est-elle autre chose que l'écho des vérités scientiliques et religieuses les plus anciennes? Et que sont toutes ces infidélités sombres et rebelles, ces confessions touchantes et trop sincères de la nescience universelle, si ce

n'est une protestation contre cette ancienne loi de la mort?

L'apologiste chrétien ne" manque jamais mieux son but (jue lorsqu'il refuse d'accepter le témoignage du positiviste. Lorsqu'un positiviste me dit (ju il est aveugle et sourd, muet, torpide et mort au monde spirituel, je suis forcé de le cioire. Jésus me le dit. Paul me le dit. La science me le dit. 11 ne sait rien de ce cercle extérieur et nous sommes forcés de croire à sa sincérité quand il déplore ce fait, tout comme si étant un homme sans oreille, il avouait qu'il ne sait rien du monde musical, ou étant sans goût, d'un monde artistique. La nescience de la philosophie positiviste est la preuve par expérience que l'alTection de la chair donne la mort. Que la valeur théologique de cette concession soit bien notée. Dire à l'homme non spirituel qu'il est dans l'erreur, ne lui apporte aucune consolation. Lui dire qu'il se trompe lui-même n'est un compliment ni pour lui, ni pour le christianisme. Celui qui élève son autel au Dieu inconnu bâtit en toute sincérité. Il ne connaît pas Dieu. Avec toutes ses correspondances merveilleuses et compliquées, il lui en manque encore une.

Il est digne de remarque que la proclamation de cette vérité est toujours venue de la science plutôt que de la religion. Son admission générale pour les penseurs est basée sur l'insuccès universel d'une expérience universelle. L'enonciation que l'homme animal ne comprend point les choses de l'esprit ne doit donc jamais être mise a la charge de l'intolérance de la théologie. Il n'y a point d'endroit oii la théologie ait été plus modeste qu'ici. Elle a laissé la prédication d'une grande vérité fondamentale presque entièrement à la philosophie et à la science. Et son ton a été si modéré, et l'énergie qu'elle a déployée au sujet de la |)aralysie du naturel à l'égard du spirituel, a été si faible, qu'il peut paraître à cer-

20 i LA MORT

tains individus qu'elle a été tolérante jusqu'à Tintolérance. Aucun mal ne pourrait advenir maintenant, et la science n'aurait aucun droit de s'offenser, si la religion faisait plus clairement valoir ses droits vis-à-vis du monde spirituel. La science a frayé la route pour la réception d'une des doctrines les plus révolutionnaires du christianisme, et si le christianisme refuse de tirer parti de cette ouverture, il manifestera un défaut coupable de confiance en lui-même. Il n'y eut jamais un temps où l'on put proclamer ses doctrines fondamentales plus hardiment, ni où elles purent mieux assurer le respect et arrêter sur elles l'intérêt de la science.

A tout cela, et avec force apparemment, on peut cependant objecter qu'il y a un Dieu pour tout homme qui étudie véritablement la nature. Appelons-le par le nom qu'on voudra, Créateur, Être suprême. Grande cause première, Pouvoir justicier, la science a un Dieu, et malgré toutes les protestations, celui qui croit en cela possède une théologie. a Si nous voulons considérer les choses, et non les mots simplement, nous verrons bientôt que le savant a une théologie et un Dieu ; une théologie des plus impressives, un Dieu des [)lus terribles et des plus glorieux. Je dis que l'homme croit en un Dieu, qu'il se sent en présence d'une puissance qui n'est pas lui-même, et qui est incommensurablement au-dessus de lui ; une puissance dans la contemplation de laquelle il est absorbé, dans la connaissance de laquelle il trouve la sûreté et le bonheur. Et telle est aujourd'hui la nature pour le savant»^. La nature n'est cela, objecterons-nous humblement, que pour un très petit nombre. Leur propre confession s'y oppose. Nous pouvons bien croire qu'ils sont a absorbés » dans la contemplation. Ou'ils pussent « trouver la sûreté et le bonheur » dans sa

^ Xalural religion, p. 19.

connaissance, s'ils l'avaient, nous le croyons volontiers. Mais c'est là justement ce qu'ils nous disent qu'ils n'ont pas. Ce qu'ils nient, ce n'est pas Dieu. C'est la correspondance. La confession même de «l'inconnaissable» est ellemême la triste admission d'un environnement au-delà d'eux-mêmes, et pour lequel ils éprouvent le sentiment du défaut de correspondance. C'est ce besoin qui fait leur Dieu du Dieu inconnu. Et c'est cela qui les rend morts.

Nous n'avons pas dit ni impliqué qu'il n'y a pas un Dieu de la nature. Nous n'avons pas affirmé qu'il n'y avait pas de religion naturelle. On nous assure qu'il y en a une. On nous assure môme que sans une religion de la nature la religion n'est qu'à moitié complète, que sans un Dieu de la nature, le Dieu de la révélation n'est qu'à moitié intelligible et partiellement connu. Dieu n'est pas restreint dans le cercle extérieur de l'environnement. Il vit, se meut, a son être dans le tout. Ceux qui ne le cherchent que dans la zone la plus éloignée ne peuvent en trouver qu'une partie. Le chrétien qui ne connaît pas Dieu dans la nature, c'est-à-dire qui ne correspond pas avec tout l'environnement est très certainement partiellement mort. L'auteur de Ecce homo peut avoir raison lorsqu'il écrit : « Je pense qu'un spectateur dirait que quoique le christianisme ait en lui quelque chose de bien plus élevé, de plus profond et de plus ennoblissant, cependant le savant ordinaire adore à présent une divinité plus terrible et pour ainsi dire plus grande que le chrétien ordinaire. Chez tant de chrétiens l'idée de Dieu a été dégradée par un enseignement puéril et d'un esprit étroit ; on a représenté l'Eternel et l'Omniprésent comme le chef des intérêts cléricaux, comme une sorte de prêtre, de maître d'école ou de philanthrope. Mais le savant le sait Éternel ; en astronomie , en géologie il se familiarise avec les millénaires innombrables du temps de sa vie. Le savant s'efforce actuellement à réaliser l'infi-

nitê de Dieu. Il le suit jusqu'aux étoiles fixes, dislance inexpressible par des nombres qui ont des noms. En même temps, l'infinité et l'éternité sont pour le théologien des mots presque vides, lorsqu'ils s'appliquent à l'objet de son culte. Il ne les réalise que dans des faits actuels et dans des computations définies » ^ Acceptons cette mercuriale. Le principe, que le défaut de correspondance est la mort, s'applique partout. Celui qui ne connaît pas Dieu dans la nature ne vit que partiellement. L'opposé de ceci cependant n'est pas vrai, et c'est le point sur lequel nous insistons. Celui qui ne connaît Dieu que dans la nature, ne vit pas. Il n'y a pas de correspondance avec un Dieu inconnu, pas d'ajustement continu à une cause première fixe. H n'y a pas d'assimilation de la loi naturelle; pas de croissance à l'image de l'Omniprésent. Assurément correspondre avec le Dieu de la science n'est pas vivre. « C'est ici la vie éternelle, de te connaître, toi, le vrai Dieu et Jésus-Christ que tu as envoyé. »

Étant donné le service que nous avons essayé de faire rendre à notre religion par la science naturelle, on pourrait s'attendre à nous voir soutenir que la contribution absolue de la science à la révélation a été très grande. Au contraire elle a été très mince. C'est-à-dire la contribution absolue a été très mince. Dans l'ensemble la contribution est immense, plus vaste qu'aucune idée que nous nous en formions. Mais sans l'aide de la plus haute révélation, cette voix retentissante et sonore eût été muette pour toujours. La lumière de la nature, mettant les choses au mieux, est obscure, si obscure que nous-mêmes, avec l'éclat d'une autre lumière sur le monde moderne, nous ne pouvons nous en faire une idée que si nous recherchons, parmi les archives du paganisme ancien, les tâtonnements

^ Natural religion, p. 20.

après la vérité de ceux qui n'avaient pas d'autre lumière, lout significatifs et tout touchants que Curent ces efforts dans leurs succès, ils le sont encore beaucoup plus dans leur échec, (^ar ils échouèrent. Nous n'avons pas besoin de philosophie maintenant pour spéculer sur la suffisance ou l'insuffisance de la religion de la nature. Pour nous qui n'aurions jamais pu la peser exactement dans les balances de la vérité, elle a été pesée dans la balance de l'expérience et trouvée trop légère. Le déisme est la plus facile de toutes les religions à acquérir, mais la plus difficile à conserver. Des individus l'ont gardée, mais des nations , jamais. Socrate et Aristote, Cicéron et Epictète avaient une religion déiste, la Grèce et Rome n'en eurent pas. Et même après avoir pris en apparence une place ferme dans les esprits des hommes, son équilibre instable se trahit tôt ou tard. D'un côté, le déisme est toujours tombé dans le polythéisme le plus extravagant, ou d'un autre, dans l'athéisme le plus prononcé, a. C'est un fait historique indubitable, qu'en dehors de la sphère de la révélation proprement dite, l'homme n'a jamais obtenu une connaissance de Dieu telle qu'un être responsable et religieux le demande. La sagesse du monde païen, à son plus haut degré, était complètement incapable d'accomplir la tâche de créer la haine due au péché, de contrôler les passions, de purifier le cœur et d'ennoblir la conduite ^ ».

Que conclure de là? Que ce n'est pas ce pauvre lumignon qui devait par lui-même prêter le rayon de lumière au moyen duquel l'homme lirait l'énigme de l'univers. Le mystère est trop impénétrable et trop éloigné pour que sa vacillante lumière fasse autre chose que rendre l'obscurité plus profonde. Qu'arriverait-il si ce n'était pas une lumière du tout, mais seulement une partie d'une lumière, la

1 Prof. Flint « Tltnism » p. SGô.

i>08 LA MO HT

pointe de carbone, le fragment de calcium, le réllecleur dans la grande lanterne qui contient la lumière du monde. C'est là une conclusion. Mais la plus importante est que l'absence de la véritable lumière signifie la mort morale. L'obscurité du monde naturel pour riutelligeuce n'est pas tout. Le témoignage de l'histoire est que l'éclipsé d'abord partielle, puis totale, de la vertu suit toujours l'abandon de la croyance en un Dieu personnel. Ce n'est pas, comme on l'a remarqué cent fois, que la moralité prise en un sens abstrait disparaisse, mais le motif et la sanction ont disparu. Il n'y a rien pour la ressusciter des morts. L'attitude de l'homme vis-à-vis d'elle est abandonnée à lui-même. En supposant que les faits moraux aient leur propre base dans la vie humaine ; en supposant que la nature ait une religion dont le symbole soit la science, il n'y a encore rien à part de Dieu pour sauver le monde d'une mort morale. La moralité a le pouvoir de dicter mais pas de se mouvoir. La nature dirige mais ne peut pas contrôler. Gomme on l'a exprimé sagement dans un des nombreux aphorismes féconds d'un Symposium récent : « Quoique le dépérissement de la religion puisse laisser les préceptes de la moralité intacts, il épuise leur puissance intérieure. La piété des hommes exprime et mesure l'intensité de leur nature morale, et l'on ne peut la perdre sans perdre aussi l'enthousiasme, et sous cette basse pression, sans donner libre rentrée aux désirs importuns et aux passions bruyantes qui avaient été repoussés. Croire en un esprit toujours vivant et parfait, suprême dans l'univers, c'est revêtir les distinctions morales de l'immensité et de l'éternité, et les élever de la scène provinciale de la société humaine au théâtre impérissable de toute existence. Lorsqu'elles sont ainsi plantées dans la substance même des choses, elles justifient et supportent les évaluations idéales de la conscience, elles augmentent