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Tous les Edits de pacification octroyés aux protestants depuis l'Edit de janvier 1562, leur avaient assuré « l’exercice de leur culte, suivant leurs dogmes ». Assujettis cependant à l’observance des fêtes chômables de l'Eglise, étaient-ils tenus ausei aux actes positifs de respect exigés des participants d'une cérémonie solennelle extérieure ?

En 1580, après l’entrevue de Flers entre le roi de Navarre et Henri IV, il avait été décidé : « qu’en conséquence des articles «IV, IX et XIIT de l'Edit de 1570, tous ceux de la sainte religion « ne pourraient être inquiétés pour faits de religion... et ne « seraient contraints tendre et parer le devant de JEU ion « aux jours et fêtes ordonnées pour ce faire, soit par condamna- « tions de justice, soit autrement ».

Le troisième des articles secrets de l’Edit de Nantes (1585) et plus de vingt déclarations ou édits postérieurs confirmèrent cette disposition. De leur côté, les Synodes protestants ne cessèrent de réitérer les injonctions de ne pas saluer sur le passage des processions (5) ou de ne pas tapisser (6) parce qu'il s'agissait là, non d'obligations de police, mais d’actes de religion.

Maints arrêts du Conseil du Roi firent application de ces dispositions, même lorsque Louis XIV commença à restreindre les franchises. Aïnsi une déclaration de 1666 amnistiait encore le refus de tendre et n’imposait aux dissidents « que de souffrir « qu'on pavoisät le devant de leurs maisons ».

Malgré la rupture de l'unité de foi, les cérémonies extérieures continuèrent de se dérouler avec éclat. « C’est qu'avec Louis XII, « la piété était sur le trône, non pas une piété d’étiquette comme « plus tard, celle de Versailles, mais une piété active, soucieuse « de mettre son empreinte sur la vie de la nation (7). » En 1618 le Roi élevait au rang de fête d'obligation, la fête du Saint Roi Louis. Vingt ans après, ayant confié son royaume à la protection de la Vierge, il décrétait que chaque année « prêtres et magistrats « processionneraient en hommage à l’Assomption (8)

Des ordonnances de police régulièrement renouvelées organisaient les cortèges, veillaient au bon ordre et à la bonne tenue

(5) Décision du Synode d'Alençon (1644) (6) Décision du Synode de Charenton (1631). (7) G. Goyau : Op. cil., p. 395.

, (8) Ordonnance de 1638.

des assistants (y) tandis que les juridictions royales réprimaient les actes délictueux commis à leur occasion. Il suffit de rappeler le retentissant procès du Chevalier de La Barre, condamné à mort par le présidial d’Abbeville et le Parlement de Paris pour n'avoir pas salué une procession... (10).

Aucune violence antireligieuse ne marqua les débuts de la crise révolutionnaire. En 1790, l’Assemblée Constituante assistait en corps aux processions du Saint Sacrement (11). En 1791- 1792, les processions parcouraient les rues à Paris, sans difficultés. Le 5 juin 1792, l'Assemblée Législative votait encore l'envoi d’une députation de 72 membres pour la représenter aux processions de la Fête-Dieu. Le même jour, « à la procession de « Notre-Dame, assistaient les troupes de ligne, les gardes natio- « naux, les magistrats. Jamais, la piété ne se montra dans Paris « d’une manière plus éclatante (12) ».

C'étaient les dernières manifestations de sympathie gouvernementale. Un mois à peine allait s’écouler et l’Assemblée Législative ordonnerait la déportation à la Guyane de tous les insermentés (13), et révoquerait l’Edit de Louis XII, instituant la procession du 15 août (14) — première atteinte au culte extérieur.

(9) Une sollicitude administrative particulière s’attachait aux processions jubilaires. A plusieurs reprises, elles subirent le contre-coup de la tension politique - avec Rome, née des affaires gallicanes (les Etudes, 5 juin 1926, p. 551 : Jubilés d'hier et d'aujourd'hui). Elles n’échappèrent pas non plus aux attaques des Jansénistes, scandalisés qu'on puisse « par quelques processions s'acquitter envers le ciel » et « choqués de voir qu’on s’en venait puiser à ce trésor des indulgences, avec du rouge, des mouches et des coiffures à la monte-au-ciel » (Journal de l'avocat Barbier, 1857, p. 39 et suiv.).

(1x0) La vérité historique est maintenant faite sur ce procès. La condamnation du chevalier de La Barre ne fut qu'un acte d'opportunisme politique par lequel le Parlement de Paris voulut se décharger des reproches de matérialisme et de déisme que lui adressait l’épiscopat. Contre la coalition judiciaire, le chevalier de La Barre n’eut pas pour défenseur celui qu’on désignait comme son maître : Voltaire, se croyant compromis, me songeait qu’à fuir. Il ne fut assisté que par l’Assemblée générale du Clergé de France du 29 juin 1766, représentée aux pieds du roi par son président, l'archevêque d'Amiens, qui sollicita en personne la grâce du condamné (Thèse Marc Chassaigne : Le Chevalier de La Barre, Paris, 1920).

(11) Décrets du 29 mai 1790. B-2-672. — 1° juin 1790. B. 3-15. — 8 juin 1790. B-3-43.

(12) Correspondance Le Coz (Métropolitain constitutionnel de Rennes, député à la Législative), publiée par le R. P. Roussel, de l’Oratoire, Paris, 1900, p. 34-35).

(13) Décret du 26 août 1792.

(14) Décret du 14 août 1792.

Septembre 1792 serait ensanglanté par les massacres des Carmes et de l'Abbaye, et par l'assassinat des prêtres en province.

Depuis longtemps déjà les funérailles religieuses étaient devenues rares. Beaucoup ne recouraient qu’aux prêtres insermentés pour des cérémonies clandestines à l’intérieur des domiciles privés. Ordre avait été donné de Rome, de s’abstenir de tout convoi conduit sur la voie publique par un prêtre constitutionnel (15).

Avec la Convention, la persécution religieuse atteignit son paroxysme. Chaumette, à Paris, prohibait le culte extérieur. Fouché, à Nevers, installait le culte de la République. Le triomphe du parti hébertiste consacrait à Notre-Dame l'installation du culte de la Déesse Raison. Tous les lieux de culte catholique étaient fermés; quiconque en redemandait l’ouverture, arrêté comme suspect et proscrit (16). Le culte catholique quel qu'il soit, intérieur ou extérieur, avait complètement disparu. ;

Aux cérémonies traditionnelles, on substituait les cérémonies civiques (17) telle la pompe civique instituée par Chaumette pour les funérailles (18). Les décrets du 18 Frimaire et du 18 Floréal An IT, votés à l’instigation de Robespierre, pour réagir contre les excès hébertistes, proclamèrent la liberté des cultes. Ils restérent lettre-morte. Au culte hébertiste de la Déesse Raison, succéda, avec Robespierre, le culte de l’Etre Suprême — détrôné avec son fondateur au 9 Thermidor. — La République, en neuf mois, avait mis au monde, puis renversé deux religions.

C’est alors que le décret du 3 Ventôse an III (19) consacra la séparation de l'Eglise et de l'Etat. Conformément à la Déclaration des Droits de l'Homme (Art. 7), l’exercice d’aucun culte ne pouvait être troublé (Art. 1°”). La République n’en salariait aucun (Art. 2). Elle ne fournissait aucun local pour une affectation cultuelle (Art. 3). Les cérémonies de tout culte étaient interdites hors de l’enceinte choisie pour leur exercice (Art. 4). Les rassemblements de citoyens d’un culte quelconque étaient placés sous la surveillance des autorités constituées (Art. 6).

(15) Bref pontifical, 21 septembre 1797.

(16) Décret du »3 novembre 1703.

(15) Le 19 juin 1792, le député Gohier proposait l'institution d'un cérémonial purement civique pour les grands événements de la vie. Les fêtes se célébreraient sur la place publique, devant l'autel, de la Patrie, aux cris de : « Vivre libre ou mourir ».

(18) Moniteur du 3 frimaire An II.

(19) Décret du 3 ventôse An IIT (21 février 1795), Duvergier, 8, p. 25!

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Les deux pouvoirs ne se connaissaient plus. La séparation de droit maintenait au fond, un état de fait reposant.sur la violence, comme en engendrent toutes les Révolutions.….

… Il fallut attendre la fin de la Convention pour qu'une détente passagère se produisit. Le décret du 11 Prairial An Il rendit déjà au culte, les édifices non aliénés. Celui du 7 Vendémiaire An IV (20) garantissant à nouveau la liberté des cultes, améliorait encore la jouissance des fidèles sur les édifices cultuels, mais il renouvelait la prohibition des cérémonies extérieures et des emblèmes religieux exposés publiquement (Art. 6).

Progressivement, le culte intérieur s’était rétabli, lorsqu'’éclata, sous le Directoire, la réaction du 18 Fructidor An V (4 septembre 1797). Deux nouveaux cultes firent aussitôt apparition : le culte des théo-anthropophyles, et le culte décadaire avec ses cérémonies civiles, ses fêtes nationales en l'honneur des époux, de la jeunesse, de la reconnaissance... Ils s’effondrèrent comme les précédents sous la réaction d’une piété populaire toujours vivace.

Avec la fin du Directoire (1799), la pacification religieuse commença vraiment à se faire jour. Déjà, dès l’An V, à une réunion du Conseil des Cinq-Gents (29 Prairial), Camille Jordan, rapporteur d’un projet sur la police des cultes, avait fait consacrer la liberté de la sépulture catholique.

Le coup d’Etat du 18 Brumaire (9 Novembre 1799) hâta l’heure des reconstructions solides. Toutefois, l'institution des cérémonies civiles, continuait de hanter les esprits. Influence jacobine persistante même sur le premier Consul. Alors que Bonaparte s'ouvrait déjà à Rome, auprès de Pie VII, d’un nouveau statut de l’église de France, il jugeait opportun de mettre au concours, par l'intermédiaire de l’Institut, la question de savoir quelles seraient les cérémonies civiles à instaurer pour les funérailles (21).

(20) Décret du 7 vendémiaire An IV (29 septembre 1795), Duvergier, &, p. 360.

(21) L'analyse des travaux primés figure au Moniteur du 17 brumaire An IX. On avait simplement travesti les funérailles religieuses traditionnelles.

« Des musiciens ouvriraient le cortège, exécutant sur leurs instruments des airs lugubres, tandis que des chants funéraires, remplaçant les psaumes, retraceraient la brièveté de la vie et la paix des tombeaux ». Puis, remplaçant le clergé, viendrait l'officier funéraire, vêtu « d’un costume symbolique et parlant.… chapeau ombragé de plumes noires... la médaille suspendue visiblement au cou, entourée d’un serpent mordant sa queue, symbole de l’immortalité.…, avec le papillon, emblème de l’âme qui survit ». La eroix ferait place dans les

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La conclusion du Concordat mit fin à cette initiative. Succédant à une séparation contraire aux aspirations du pays, le Concordat ouvrait une ère de paix religieuse en retrouvant dans le passé quelques-unes des traditions et des disciplines de l’église gallicane. e

« Quatre fois, sous la variété des édifices cultuels, la Révo- « lution avait tenté, après dix-huit siècles chrétiens, de rétablir « le culte antique — culte patriotique et national... Quatre fois, « la régression avait échoué. L’immense bouleversement, Quinet « le constatera plus tard, n'avait pu déplacer un seul Saint de village » (22).

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mains de l'officier à « un bâton de deux mètres de hauteur portant l’inscription : « Nos jours sont mesurés ». À la suite de l'officier viendraient les députés, les membres des sociétés, portant, en guise de cierges, des fleurs et des branches d’anbres.

(22) Goyau, op. cif., p. 530.