CHAPITRE XV

L’Exercice de la Médecine par les clercs

Les Moines médecins

Ce furent les clercs réguliers qui fournirent, au XI® siècle, le plus grand nombre de médecins. Les disciples de saint Benoît, dans les abbayes et sous le vêtement monastique se firent remarquer presque partout, comme nous l’avons vu, par le soin qu’ils apportèrent à l’étude de l’art de guérir, et parmi eux nous avons eu l’occasion de citer des praticiens de grande renommée. Les disciples de saint Augustin, dans les collèges de chanoines réguliers, ne devinrent assez nombreux qu’à la fin du siècle, grâce à la protection du pape Urbain 11, et leur rôle comme médecins fut plus effacé. C’est donc plus spécialement de l’exercice de la médecine par les moines que nous aurons à parler dans ce chapitre.

Ce fut d’ailleurs une belle époque monastique que ce siècle qui vit se fonder, dans toutes les régions de France, des quantités d’abbayes et de prieurés qui devinrent dans une société encore à demi-barbare, autant de refuges de la pensée, de centres de recherches scientifiques et de discussions philosophiques. Nous avons assez insisté sur les écoles monastiques, sur leur influence et l’éclat dont brillèrent certaines.

et montré, à propos de Marmoutier, de Bourgueil, du Bec, le charme de la vie intellectuelle menée dans le calme des cloîtres, par ces moines lettrés qui ressuscitaient la langue de Cicéron, en même temps qu’ils aidaient puissamment à la formation et au développement de la langue romane.

Quelle était la situation du médecin dans ces colonies religieuses ? A vrai dire, il n’occupait pas une fonction, ni ne remplissait une charge bien déterminée par les règles monacales. Nulle part, le médecin, dans les maisons bénédictines, ne fut assimilé aux officiers claustraux; tels le prieur, l’infirmier, l’aumônier, le cellerier, l’hôtelier, le chantre, le bibliothécaire, etc. ; il est en dehors de la hiérarchie du couvent. Le titre de médecin n’a donc rien d’officiel; il ne donne à celui qui le porte ni autorité réelle, ni pouvoir disciplinaire et ne lui procure ni faveur, ni honneur, ni privilèges. C’est un simple titre donné aux moines qui avaient, par leurs études spéciales, montré des capacités sérieuses et manifesté des goûts réels pour cette science de la santé.

On peut dire cependant que leur situation morale était très grande.

S’il est possible de juger du rang qu’occupe un moine dans un couvent, par la place de sa signature au bas des actes officiels — et pour notre part nous considérons ce système comme très fragile — nous voyons le plus souvent les médecins signer immédiatement après les dignitaires de la communauté. Ils sont nettement distingués des cuisiniers, portiers, charpentiers et autres religieux chargés d’emplois subalternes.

Une preuve plus sérieuse qui montre leur haute situation morale, réside dans les missions importantes dont on les chargeait parfois. C’est ainsi que le médecin Jacques est désigné, en compagnie de personnages éminents, pour représenter Marmoutier dans plusieurs conciles; que le médecin Guillaume est chargé des affaires litigieuses de l’abbaye de Saint- Aubin. Ils paraissent, dans ces circonstances, agir

comme des hommes de confiance pour des intérêts considérables que, très certainement, on n’aurait pas mis entre les mains de religieux sans crédit.

Nous voyons encore souvent le médecin assister aux actes les plus importants de sa commuauté, tels que fondation de prieurés, donations d’églises, rachats de devoirs féodaux ; il était en effet nécessaire de faire comparaître, dans ces contrats, des hommes d’une réelle autorité, d’une instruction étendue, capables, au besoin, de défendre les intérêts du couvent, s’ils étaient contestés.

On recherchait encore le médecin pour rédiger les chartes, car souvent, dans certains monastères, les gens sachant écrire, étaient rares. Le médecin, par l’instruction supérieure qu’il avait reçue, était tout préparé à ce travail. La chose est parfaitement spécifiée dans d^assez nombreux documents. C’est ainsi que l’acte par lequel le duc de Bretagne, Geoffroy, ratifie un accord intéressant le prieuré de Saint- Gyr de Rennes, en 1185, fut écrit par un médecin spécialement mandé à cet effet : « G. medico per manum cujus tradita fuit carta. » (1).

Tout cela, et, plus encore peut-être les marques d’affection et les prévenances de certains grands seigneurs pour leurs médecins, montre que ces derniers, sans avoir dans le monastère de titre officiel, de charge reconnue, de fonction honorifique, occupaient cependant, dans leur communauté, un rang assez élévé.

Quant à leur degré de cléricature, nous sommes mal renseignés. Il paraît évident cependant que quelques-uns, ceux qui furent abbés ou prieurs, ceux qui assistèrent à des conciles, étaient prêtres. Tels étaient sûrement Jean, abbé de Saint-Nicolas d’Angers, Goisbert, prieur de Maule, Gontard, abbé de Jumièges, Jean, abbé de Fécamp.

Quelles étaient leurs occupations et comment exerçaient-ils leur ministère ? Il convient, ici, de distin-

(1) Abbé Denis, Chartes de ScUnt^Julien de Tours, t. I, p. 151.

guer et de considérer d’abord le médecin pratiquant son art à l’intérieur du cloître et de le voir ensuite allant traiter des malades en dehors de l’abbaye.

Le rôle du médecin, à l’intérieur du monastère, était assez complexe. En premier lieu, il consistait à soigner les malades dans le local désigné sous le nom d’infirmerie (1). Ce local était généralement isolé des bâtiments claustraux et le médecin y avait son logement. On y recevait non seulement les malades de l’intérieur, mais aussi tous ceux de l’extérieur, seigneurs, bourgeois, et même les artisans qui, dans des cas graves, venaient demander le secours des praticiens. Nous renvoyons à ce que nous avons dit à ce sujet en parlant de Marmoutier et de Noyers. L’administration de l’infirmerie était dévolue à un des officiers claustraux, qui en gérait les revenus, avait la surveillance des malades, pourvoyait à leur entretien et décidait de leurs entrées et sorties. Le médecin n’avait donc qu’à traiter les patients, l’infirmier était au contraire un administrateur. Mais nous aurons à revenir sur le fonctionnement des infirmeries monastiques qui furent, au XI® siècle, des œuvres d’assistance publique très importantes.

Marbode nous a laissé, sous une forme satirique, dans sa Parabole du loup et du berger^ un tableau très piquant de l’arrivée d’un malade à l’infirmerie :

nie caput flectens, postquam bénédicité dixit,

Ora rigans lacrymis, talia verba dédit :

Vulneribus lapidum mihi quæ dederas maceratus,

Nuper eram languens, adfuit et medicus.

(1) Pour donner une idée de l’importance de rinfirruerie dans certains monastères, nous dirons que, dans Pacte de fondation de Pabbaye de Citeaux, qui date de 1094, le j^rieur est tenu à aménager un local convenable pour abriter quatre vingt malades ; « Pauperes debent esse in numéro quatuor vigenti quibus debet dari de mane in hospicio domini mei, deauraiæ in aliquo loco honesto ». On comprend que de telles organisations aient rempli, à cette époque, le rôle que jouera plus tard l’assistance publique.

Dub.-Ch.

nie premens venam, pulsum male currere sensit,

Et mihi : Non vives, sed morieris, ait.

Interea monachus venit qui viseret ægrum,

Et monet ut tandem pœniteam scelerum;

Spemque docet sanctam, quia nullus perditus esset,

Gui mala vita fuit, si bona mors fieret.

Denique persuasit penitus contemnere mundum,

Et mihi sic raso tradidit hune habitum (1).

Le médecin préparait lui-même les remèdes destinés à ses malades. Il avait, dans ce but, une salle nommée apothicairerie, où il conservait les drogues dans Tarmoire aux remèdes « armarium pigmenteriurn » et dont seul il possédait la clef suspendue à sa ceinture de cuir noir. Dans certaines abbayes, comme Saint-Julien de Tours, ces apothicaireries étaient très importantes. Les simples servant à la confection des remèdes étaient cultivés avec soin dans un coin du cloître. Gormery, Bourgueil, Marmoutier, étaient cités pour la richesse de leur jardin aux herbes.

Seize plantes, primant toutes les autres et réunissant à elles seules toute la matière médicale des monastères de ce temps, étaient cultivées dans ces jardins. C’étaient le lis, qui passait pour calmer les feux de l’amour; la sauge qui doit toujours végéter dans le jardin de tout homme qui tient à la santé; la lunaire, la rose, le cresson, le cumin, le fenouil, la menthe, le foin grec, la sarcette, la rue, le pouliot, la tanaisie, la livéche, le haricot ou le pois, dont on faisait des cataplasmes (2).

Le moine médecin avait, en second lieu, un rôle d’instructeur. Il formait, tout d’abord, des aides (3) auxquels il indiquait la façon de soigner un malade, d’appliquer un pansement, d’administrer un remède; c’est ce que nous appelons, de nos jours, des infîr-

(1) Marbode, Carmina varia, XL, Patrologie latine de Migne, t. GLXXI, col. 1728*

(2) Lenoir, Architecture monastique.

(3) Tel est sans doute Garinus, faniulus infirntorum, qui vivait à l’abbaye de Saint-Vincent du Mans, au début du xi® siècle {Cartulaire, charte 824j.

miers. Dans chaque abbaye il y avait ordinairement plusieurs frères chargés de ces fonctions inférieures. Il enseignait ensuite des notions de thérapeutique aux moines du monastère; nous avons vu Raoul Leclerc, à Marmoutier, organiser une véritable école de médecine, et d’autres, comme Anselme au Bec, Jean, à Fécamp, former de nombreux élèves. Les médecins se faisaient accompagner, dans leurs visites, par quelqu’un de leurs disciples, et c’est ainsi, croyons-nous, qu’il faut considérer ce Laurentius famuliLS Joannis medici, qui signe une charte de Saint- Nicolas d’Angers, et ce puer qui assiste Madelme au couvent de Lié.

Enfin, les médecins dans les abbayes transcrivaient parfois des livres de médecine. Ce fut, en effet, la grande occupation des moines que la copie des manuscrits, et nous avons eu l’occasion de mentionner les scriptorium célèbres de Marmoutier, de Bourgueil, d’Ouche, du Bec. Partout se formèrent de riches bibliothèques où se conservèrent à l’abri des révolutions toutes les productions de la pensée. Dans les catalogues (1) qui nous ont été conservés, nous constatons très souvent la présence d’ouvrages médicaux et, parmi eux, les œuvres d'Hippocrate, des livres de Galien et les Etymologies d’Isidore de Séville. Cette recherche des manuscrits nous est confirmée encore par les lettres de Gerbert qui fait copier les Ophtalmies de Démosthène, par celles d’Anselme, au Bec, qui réclame les Aphorismes d’Hippocrate et le Traite du pouls de Galien, et par bien d’autres.

La réputation que certains moines acquéraient à la suite de succès thérapeutiques ne tardaient pas à dépasser les murs du cloître, et lorsqu’alentour quelquelque grand personnage tombait malade, on faisait aussitôt appel à ces praticiens en renom. Nous avons, dans les pages précédentes, cité maints exemples de ces déplacements de moines médecins. C’est Inisien, quittant Marmoutier pour soigner l’évêque Hubert à

(1) Voir sur ce sujet les catalogues publiés par M. béoii Maître, op. cit. , p. 378 et suiv.

Angers; c’est Tetbert, allant à Beaumont traiter le vicomte du Mans; c’est Goisbert, à l’abbaye d’Ouche, sans cesse en déplacement pour visiter des malades ; c’est Frodo, appelé auprès du seigneur de Sonzay ; c’est Jean, venant d’Angers apporter ses soins au doyen de Saint-Martin.

Le malade ne pouvait s’adresser directement au médecin; c’est au directeur de la communauté qu’il devait demander le secours d’un praticien, et ce dernier était désigné par son supérieur.

Guy de Montigny demande un médecin à l’abbé Albert de Marmoutier, celui-ci envoie Tetbert :

Gujus donationis causa talis est. Isdem frater ejus Guido gravissinaam inciderat infîrmitatem, cui quidam frater noster Tetbertus nomine, plurimum medicinæ, jussu præfati abbatis nostri quem uterque pro hoc rogaverat, impendit.

L’abbé Barthélemy expédie le même Tetbert auprès de Guihenoc d’Ancenis :

plaçait venerabili Bartholomeo tune temporis loci

illius abbati ut quemdam de fratribus suis medicine peritum, Tetbertum nomine, rogatus a me, ad michi succurrendum transmitteret.

Le médecin Gautier, de Noyers, est envoyé par son abbé, Etienne, auprès d’Urias de Nouatre, tombé malade à Preuilly :

Misit autem ad eum, visitandi gratia, abbas Stephanus Sanctæ Mariæ Nuchariensis unum de suis monachis, Galterium nomine. . . .

Une lettre (1) de Geoffroy de Vendôme nous renseigne très exactement sur ces habitudes. Le trésorier de Saint-Martin de Tours, Gautier (2) étant gravement malade, avait demandé à l’abbé de la Trinité de Vendôme de lui dépêcher le meilleur praticien du monastère. Geoffroy lui dépêcha aussitôt un médecin,

(1) Lettre I du Livre V.

(2) Gautier fut trésorier de Saint-Martin, de 1087 à 1124.

et ce fut peut-être Rainier qui, à cette époque, avait grande réputation. Cette lettre (1) est assez curieuse, nous la reproduisons donc :

GofTridus Vindocinensis monasterii hurnilis servus, Gualterio vitæ laudabilis thesaurario GofPrido de Alogia suis præcordialibus amicis, cum dilectione salutem.

Infirmitatem siquidem vestram audivi; quam, sicut animus meus veraciter novit, meam feci compassionis aflectu. Dilectum mihi valde misi vobis medicum ; satis libentius, si necessarius essem, misissera meipsum. Hune si adhuc habere placet, quod vobis placere cognosco, mihi non displicet. Si iterum remittere vultis, bonum esl mihi, et necessarium habeo, si sine damno corporis vestri remittere potestis. In domino semper vaJeatis, et quia in quantum humilitas mea sufficit vos diligo, nullatenus dubitetis.

Les voyages, à cette époque, n’étaient pas faciles. Les routes étant rares, mal entretenues, dangereuses et peu sûres, on se servait autant que possible des voies fluviales sur lesquelles voguaient de lourds chalands; mais c’était là un moyen de locomotion fort peu rapide. Geoffroy de Vendôme (2) nous a laissé quebjues détails sur un voyage qu’il fît de Tours à Angers, partie en bateau, partie à cheval : « Partim aqua, partimque equo portatus Andegavim veni ».

Le médecin ne voyageait pas seul, étant toujours accompagné soit d’un disciple ou élève, soit d’un autre moine, ainsi que l’exigeait la discipline bénédictine.

Séjournant ordinairement un certain temps auprès de son client et ne le quittant qu’après la guérison, il était très bien placé pour recevoir ses confidences ; et nous le voyons très souvent témoin des libéralités faites par des agonisants sur leur lit de mort.

Aussi n’y avait-il que les grands personnages ou les familles fortunées susceptibles de faire venir à leur chevet un médecin réputé, et encore n’était-ce que dans des circonstances graves.

(1) f^ettres, Livre V, lettre I.

(2) Lettre 82 du Livre III.

Les moines ayant fait vœu de pauvreté et ne possédant rien en propre, ne pouvaient recevoir aucun honoraire soit en nature, soit en argent; aussi, pour reconnaître les soins reçus, les malades, parfois très généreux, faisaient-ils aux monastères des dons plus ou moins importants, ainsi que nous l’avons constaté à plusieurs reprises.

Geoffroy Fuel abandonne au prieuré de Tavant certains droits : « partim pro medicina corporali quam ei frater quidem nomine Tetbertus vel impenderat jam, vel impensus erat ».

Le vicomte du Mans lait remise aux moines de Marmoutier de huit livres, « nomine Tetberto, pro impensa sibi dudum ab eodem medicina debebat ».

Le comte Foulques d’Anjou fait remise des droits de tonlieu aux bateaux de Marmoutier : « pro cura medicinæ quam quidam noster monachus Tetbertus diutinæ inlirmati ejus assidue invigilans, impenderat ».

Le seigneur Alexandre Gharbonel abandonne aux moines de Noyers un cens de 18 livres : « propter servitium quod ei fecit monachus noster Guillelmus medicus ».

Le vicomte de Ghâteaudun cède aux religieux martiniens la terre de Sapaillé : « pro medicina quam infirmati ejus Johannes monachus exibuit ».

Foulques, comte d’Anjou, augmenteles possessions des moines de Saint-Nicolas dans l’île de Béhuart, « pro amore medici monachi Sancti-Nicholai qui mihi affectuose et utiliter de medicina sua deseruit ».

Le doven de Saint-Martin octroie aux mêmes moines l’église Saint-Simple, à Tours, à cause de ce même médecin Jean : « qui predicti Joannis diligentia de infirmitate convaluit ».

Interdiction de ï exercice de la médecine aux clercs réguliers

De très graves abus n’avaient pas tardé à se manifester dans Texercice de la médecine par les réguliers. Ce fut le motif d’une série de mesures que dut prendre l’autorité religieuse et qui amenèrent une transformation complète dans la pratique de cet art.

Ces abus provinrent surtout de la facilité avec laquelle se déplaçaient nos médicastres, quittant le cloître pour courir au loin auprès du client riche. Les deux grands principes de la règle monastique : l’éloignement du siècle et la vie en commun se trouvaient parle fait même détruits. 11 fallait, avons-nous dit, l’autorisation du supérieur pour qu’un religieux put s’absenter, et cette faveur ne fut d’abord accordée, et assez rarement, que dans des cas urgents ; mais bientôt les médecins considérèrent comme normaux ces déplacements et leurs absences devinrent habituelles, de telle sorte qu’ils n’assistaient plus régulièrement aux exercices en commun, qu’ils ne participaient pas aux prières, qu’ils négligeaient les retraites pieuses de l’Avent ou du Carême, qu’ils devenaient en un mot étrangers à la communauté. Dans bien des endroits, des abbés, peu scrupuleux, encourageaient même ces pratiques, qui n’étaient pas sans procurer quelques profits (1). Ainsi, insensiblement, la discipline s’était considérablement relâchée.

D’autres dangers attendaient encore nos moines errants. Des séjours fréquents et prolongés dans les

(1) C’est ainsi que saint Bernard (mort en 1153) recueillit à Glairvaux un moine qui n’avait quitté son monastère que parce que son abbé le contraignait de faire la médecine pour des personnes séculières (Thornassin, Anciennes et nouvelles lois de VÉglise, III, 1173,)

châteaux des seigneurs, ou les maisons des bourgeois, les médecins, oublieux de leurs vœux, prirent des goûts de luxe se manifestant par le choix des étoffes fin es, la possession de bijoux, la recherche de la bonne chère et du confortable dans le mobilier. Les fêtes où ils se trouvaient mêlés déterminèrent chez beaucoup des sentiments de paresse, de sensualité, de gourmandise, bien éloignés des rigueurs de la règle bénédictine et qui leur faisait oublier ou négliger veilles, jeûnes et oraisons.

Puis, chez quelques-uns, infatués de connaissances scolastiques et de la fréquentation des grands, ce furent des pensées de vanité et d^orgueil, des désirs de domination, un amour de l’autorité qui contrastaient singulièrement avec l’humilité du cloître. D’autres acceptèrent des honoraires personnels et la tentation de Tories poussait à courir après le malade cossu et à multiplier près de lui les visites au détriment des malades pauvres.

Enfin, malgré toutes les recommandations des fondateurs d’ordre, les conseils des Pères de l’Eglise, les avertissements des conciles, moines et chanoines ne refusèrent pas de donner leurs soins aux femmes malades. Il en résultait pour leur vertu des dangers prochains, « curnque impudicus oculus, impudici cordis sit nuntius » et des tentations auxquelles ils ne surent pas toujours résister. Gela n’alla pas sans quelques scandales.

Ainsi donc nos clercs réguliers, dans l’exercice de la profession médicale, se trouvaient exposés au triple péril si souvent signalé : la femme, l’or et l’ambition ; et n’est-ce pas pour eux que Tarchevèque de Tours, Hildebert de Lavardin (1), a écrit sa satire si ardente. « Quam nociva sint sacris hominibus femina, avaritia, ambitio » :

Plurima cum soleant mores evertere sacros,

Aldus evertimt femina, census, honos,

(1) Hildebert de Lavardin, Carrnina Miscellanea, n® GX ; Patroio^ie dt- Migne, t. CLXXI. col. 1428.

Femina, census, honos fomenta fomesque malorum In scelus, in gladios corda manusque trahunt.

Femina tam gravior, quando privatior hostis Invitât erimen munere, voce, manu.

Gonsumensque viros vitio consumitur omni,

Et prædata viros præda fit ipsa viris.

Corpus, opes, animos enervat, diripit, angit ;

Tela, manus, odium suggerit armat, alit...

Nec minus hac animi vires immutat aurum,

Nec minus illicitum currere monstrat iter.

Solvit conjugium, disrumpit claustra pudoris,

Sacra cæde manus inquinat, ora dolis.

Quem vero nec res, nec femina frangere possunt,

Ambitus expugnat, consceleratque pium.

Quem simul arripiunt tantæ contagia cladis,

Guncta licere putat, dum sibi régna parat.

C’est en constatant de tels manquements aux règles bénédictine et augustinienne que Fautorité religieuse s’inquiéta et se disposa à intervenir pour faire cesser des abus aussi graves.

La question fut portée devant les Pères du concile qui se réunirent à Reims en l’année 1131, sous la présidence du pape Innocent IL Tous les faits que nous venons d’exposer furent présentés. La réponse de l’assemblée fut catégorique. Elle interdisait aux moines et aux chanoines réguliers la pratique de la médecine dans un désir de lucre. Cette défense fut l’objet du sixième canon :

Ne monachi aut regulares canonici leges temporales aut medicinam lucri causa discant.

Mais la question était d’une telle importance et les abus signalés si répandus, que le concile de Latran, en 1139, renouvela ces défenses en leur donnant un caractère plus précis : c’est l’objet du canon IX :

Ut monachi et regulares canonici leges temporales et medicinam non discant,

Voici le texte de ce document d’après la Panormia (1).

Prava autem consuetudo, prout accepimus, et detestabilis inolevit, quonium monachi et regulares canonici post susceptum habitum et professionern factum, spreta bonorum magis» trorum Augustiiii et Benedicti Régula, leges temporales et medicinam, gratia lucri temporalis. addiscunt. Avaritiæ namque flammis accensi, se patronos causarum faciunt, cum psalmodiis et hymnis vacare debeant, gloriosæ vocis confisi munimine, allegationum suarum varietate justum et injustum, fasque nefasque confundunt. Altestantur vero impériales constitutiones absurdum, imo esse opprobrium clericis, si peritos se esse velint disceptationum forensium ; hujusmodi temeratores graviter feriendos apostolica auctoritate decer^ nimus, Ipsi quoque neglecta animarum cura propositum ordinis sui nullatenus attendentes, pro detestanda pecunia sanitatem pollicentes, humanorum corporum se faciunt curatores. Cumque impudicus oculus impudici cordis sit nuntius, ilia de quibus loqui pertimescit honestas, Don debet religio pertractare. Ut ergo monasticus et canonicus Deo placens ordo in sancto proposito inviolabiliter conservetur, ne hoc ulterius præsumatur, apostolica auctoritate interdicimus. Episcopi autem et abbates et priores tantæ enormitati consentientes, et non corrigentes, propriis honoribus priventur, et a liminibus Ecclesiæ coerceantur.

Il était ainsi interdit, sous des peines sévères, aux réguliers, d’exercer la médecine en dehors du cloître.

Cette défense paraît avoir reçu de suite son exécution. Il est en effet facile de constater, d’après les cartulaires, que subitement les moines médecins disparaissent vers le milieu du xiU siècle. La chose est particulièrement évidente dans les grandes abbayes, à Marmoutier, au Bec, à Saint-Nicolas qui, au siècle précédent, avaient abrité tant de médecins distingués. Dans les monastères de second rang, comme Noyers, Saint-Maixent, Preuilly, etc., les anciennes habitudes se maintinrent un peu plus longtemps. Mais, d’une façon générale, on peut dire

(1) Pf^normior, üb. VIII, cap. VI, n* GXLIV.

qu’après 1150 les moines ont cessé d’exercer publiquement la médecine.

A vrai dire, ils continuèrent de la pratiquer à l’intérieur des monastères, mais ils ne pouvaient plus traiter que les religieux malades. Un peu partout leur rôle se confondit avec la charge d’infirmier dont l’office fut alors strictement réglementé. Voici, par exemple, comment est défini l’office de médecin du couvent^ dans la constitution des chanoines réguliers de Saint-Victor de Marseille :

Item de officio infirmariæ; primo statuimus et ordinamus quod annuatim, scilicet in festo S. Joannis Baptistæ, physicus monasterii juret, in capitiilo, coram conventu in manibus Prioris claiistralis recipieritis juramentum nomine ipsius et totius conventus fideliter se habere circa curam infirmorum, ut babeant omnia necessaria tam in rebus medicinalibus, quam in aliis condecentibus et necessariis juxta infirmitatem quam quilibet patietur; quod nec amore, nec odio, nec prece, nec pacto alicujus moveatur quin provideat cuilibet (1).

Cependant, d’autres abus ne manquèrent pas de se produire.

Des moines désireux de s’instruire prenaient prétexte d’aller étudier la médecine dans les écoles séculières ou dans les Universités naissantes, comme Montpellier ou Paris, et leur absence se prolongeait au-delà de toute borne.

Certains médecins recevaient à l’intérieur des cloîtres, pour les traiter à l’infirmerie, des malades étrangers et surtout des laïques, qui apportaient dans la communauté l’esprit du siècle.

Les abus que les conciles de Reims et de Latran avaient cherché à combattre réapparaissaient donc sous une autre forme et appelaient de nouvelles mesures de rigueur.

Le concile de Montpellier, en 1162, fit expressément défense, à tout clerc régulier, de pratiquer Part de guérir.

I/année suivante, le pape Alexandre III, au concile

(1) Cap. gener, mss. S. Victor is Massîl.

tenu à Tours, interdit aux religieux qui allaient aux écoles de s’absenter plus de deux mois ; c’était en fait une entrave à toute étude sérieuse. Voici le texte du canon VIII de ce concile (1).

Canon VIII

Ne regulares ad perdiscendam physicam et mundanas leges permittantur exire.

Non magnopere antiqui hostis invidia infirma ecclesiæ membra præcipitare laborat : sed manum mittit ad desiderabilia ejus et electos quosque nititur supplantare, dicente scriptura; Escæ e/ns electæ. Multorum si quidem casu operari se reputat, ubi preciosus aliquod membrum Ecclesiæ sua fuerit calliditate detractum. Inde nimirum est quod se in Angelura lucis more solito transfigurans sub obtentu languentium fratrum consulendi corporibus, et ecclesiastica negotia fidelius pertractandi, Regulares qtiosdam ad legendas leges, et confectiones physicas ponderandas de claustris suis educit : unde ne sub bac occasione spirituales viri mundanis rursus aclionibus involuantur et in interioribus ex eo ipsi deficiant, ex quo se aliis putant in exlerioribus providere ; de præsentis Gonsilii assensu statuimus, ut nullus omnino post votum Religionis, post factam in aliquo religioso loco professionem, ad physicam, legesve mundanas legendas permittatur exire. Si vero exierit, et ad claustrum suura infra duorum mensium spatium non redierit : sicut excommunicatus ab omnibus evitetur, et in nulla causa, si patrocinium præstare voluerit, audiatur. Reversus vero in choro, in capitulo, in mensa, et cæteris, ultimus fratrum semper existât : et (nisi ex misericordia forte Apostolicæ sedis) totius spem proraotionis amittat. Episcopi vero, abbates, priores tantæ enormitati consentientes, et non corrigentes, spolientur propriis honoribus, et ad Ecclesiæ liminibus arceantur, calurnniam et audaciam temere litigantiura condemnando in expensis, ex alio multiplici remedio sanctio imperialis cornpescat. Quoniam igitur sacris institutis consonare dignoscitur, præcipimus ut de cætero in causis pecuniariis victus, victoris in expensis legitimis condemnetur : nisi sententia pro absente feratur.

(1) Maan, Turonensis Ecclesiæ pars altéra concilia complectens omnia, 1665, p. 48.

Goncilium generale ab Alexandra papa III, Turonis celebratum in ecclesia S. Mauricii anno Ghristi MGLXIII. Todoco arebiepiscopo Tnronensi .

Ces défenses durent être réitérées à plusieurs reprises tant le mal était invétéré.

Le troisième concile de Latran {Pars XXVII, cap. 2)f rappelant le canon de l’assemblée de Tours, déclare :

Religiosi ad legendas leges et confectiones physicas ponderendas de suis claustris ne debent exire.

Le deuxième concile de Montpellier, en 1195, renouvelle les mêmes instructions.

Gap. XV

Prohibuit præterea sub omni severitate ecclesiasticæ disciplinæ, ne quis monacbus vel canonicus regularis, aut alius religiosus, ad sæculares leges vel pbysicam legendas accédai, alioquin, juxta decretum sub domino Alexandro in concilio apud Montempesullanum et Turonis super boc articulo promulgatum, a diœcesanis episcopis canonice puniantur.

Enfin, le concile de Paris, tenu en 1212, revint encore sur cette question et promulgua de nouveaux anathèmes contre tous ceux qui contreviendraient aux décisions prises antérieurement WyCan. XX.)

Ut regulares qui extra claustra jurisprudentiæ et medecinæ dant operam nisi infra duos menses redeant, sint excommunicati.

Cum quidam regularium, ut verbis concilii Lateranensis ut amur, sub obtentu languentium fratrum consulendi corporibus, et ecclesiastica negotia fidelius pertractandi, ad leges mundanas legendas, et confectiones pbysicas ponderandas, ut jurisprudentiæ et medicinæ dent operam, de claustris suis exire non formident, et ex eo ipso deficiant in interioribus, quando se putant aliis in exterioribus providere ; ipsius concilii vestigii inbærentes, præcipimus, ut nisi infra duorum mensium spatium ad claustrum suum redierint, non abstante abbatis sui licentia, quam dare non potuit, sint excommunicati, et ab omnibus evitentur, et in nulla causa, si patrocinium præstare voluerint, admittantur.

Il n’avait pas fallu! moins de sept conciles pour arriver au résultat désiré.

Dans le but de prévenir le retour de ces faits la

papauté prit, vis-à-vis des ordres religieux qui se fondaient, des mesures fort prudentes. Elle exigeait que dans les statuts de ces ordres figurât un article défendant expressément l’étude de la médecine par les clercs.

C’est ainsi que les Dominicains, dans le chapitre de l’Ordre tenu à Paris en 1243, interdirent, dans leurs statuts, aux religieux d’étudier la médecine dans les livres et d’écrire sur cette matière : « Non studeant in libris physicis, nec etiam scripta curiosa faciant. »

De r exercice de la médecine par les clercs séculiers

A côté des réguliers, les clercs séculiers s’occupaient également delà pratique de la médecine. La part que prirent ces derniers dans le mouvement scolastique des x® et xi^ siècles fut, avons-nous dit, considérable. A l'ombre de chaque cathédrale, les chanoines dirigèrent l’école épiscopale et nous avons vu de quel éclat brillèrent les écoles de Pveims, de Chartres, de Tours, d’Angers, d’Orléans. Certaines collégiales, comme Saint-Martin de Tours, devinrent des centres d’enseignement très réputés.

Dans la plupart de ces écoles, de même que dans les écoles monastiques, la médecine fut étudiée avec soin et nous y avons rencontré des praticiens de valeur, tels que Hildegaire, chanoine de Chartres ; Engelbaud et Aubert, chanoines du Mans ; Hugues, chanoine de Saint-Martin de Tours ; Guillaume Firmat, chanoine de Saint-Venant de Tours ; Alexandre, chanoine de Saint-Pierre de la Cour.

Plusieurs de ces chanoines-médecins atteignirent aux sommets les plus élevés de la hiérarchie ecclésiastique : Fulbert devint évêque de Chartres, et Gillebert Maminot fut placé sur le siège de Lisieux.

La situation de ces médecins-chanoines était bien différente de celle des médecins-moines. Ils pouvaient posséder des biens immobiliers. C’est ainsi qu’Engelbaud avait, aux environs de Lucé, des terres et des prés qu’il légua au chapitre du Mans ; que son collègue Aubert possédait au Mans une maison près le cloître de la cathédrale. En retour de leurs soins, ils recevaient de leurs clients des honoraires en

argent. Etienne de Fougère nous rapporte que Guillaume Firmat acquit, par l’exercice de son art, de grandes richesses qu’il conservait dans un coffre:

« Immensas congessisset opes. »

Ces médecins étaient ordinairement charerés du soin des malades dans la Maison-Dieu située au voisinage de la cathédrale. Ils n’avaient dans cet établissement qu’un rôle strictement professionnel à remplir, la direction du personnel et la gérance des fonds appartenant à un membre du chapitre spécialement désigné pour s’occuper de ces fonctions.

On voit peu de chanoines au xi® siècle allant au loin traiter un malade. L’obligation de la résidence et de l’assistance aux offices du chœur était alors très stricte, tout au moins dans les diocèses de rOuest où se succédèrent des prélats généralement sévères sur la discipline.

Lorsqu’au xii® siècle l’autorité religieuse eut interdit aux clercs réguliers l’étude et la pratique de la médecine, l’exercice de l’art de guérir se développa singulièrement dans la plupart des collégiales. Tandis que disparaissait le moine-médecin, le nombre des chanoines-médecins augmenta dans une assez grande proportion et nous voyons aux chapitres de Chartres, de Tours, d’Angers, plusieurs chanoines s’occupant à la fois de la pratique médicale. Par suite de cet état nouveau leur situation va se modifier sensiblement. Ils seront dispensés d’assister aux offices du chapitre lorsqu’ils seront retenus auprès d’un malade. Ils pourront sortir de la ville quand on les mandera au loin, et nous avons vu Pierre, chanoine de Tours, aller à Amboise traiter pendant quelques

jours le seigneur Gilduin. Ces absences peuvent meme être de longue durée, c’est ainsi que Pierre Lombard, chanoine de Chartres, put conserver son titre canonial tout en séjournant habituellement à la cour de Louis VI, dont il était le médecin ordinaire. Bien entendu, ces médecins-chanoines pouvaient comme par le passé posséder des biens et toucher des honoraires.

En dehors des chanoines, d’autres clercs séculiers s’occupaient également du soin des malades.

Le clergé des paroisses nous fournit à cette époque les noms de quelques médecins. Malheureusement, les documents d’archives concernant les paroisses sont extrêmement rares et les indications que nous avons pu recueillir sur les curés-médecins sont insuffisantes pour nous fixer, même de façon approximative, sur leur nombre, leur instruction et leur pratique.

Nous supposons que le médecin Herbert, cité dans une charte de Saint-Vincent du Mans, de la fin du xi^ siècle, était curé. Il possédait en viager certains droits dans l’église de Juillé, ainsi qu’une vigne, une pièce de terre de terre labourable et une pêche dans la Sarthe (1).

Au début du xii® siècle vivait, à Angers, le médecin Rainaud, qui fut le premier desservant de la paroisse Saint-Jacques. Le cartulaire du Ronceray (2) nous fournit à son sujet quelques détails fort intéressants que nous croyons devoir rapporter.

En 1118, les religieuses de l’abbaye du Ronceray voulurent bâtir une église sous le patronage de saint Jacques. Elles se trouvèrent de suite en difficulté avec le chapitre de Saint-Pierre dans le fief duquel était compris l’emplacement de la nouvelle construction. Ces difficultés furent aplanies au moyen d’une transaction qu’approuva Pévêque Rainaud et qui accordait des avantages sérieux et surtout d’importantes prérogatives aux bons chanoines. Les religieuses

(1) Pièce justificative, 33.

(2) Pièce justificative n® 36.

purent continuer leur œuvre et, le bâtiment achevé, pensaienty installer un chapelain chargé de l’entretien du culte. C’est alors qu’intervinrent les quatre chapelains de la Trinité : Jean, Babin, Rainaud de Gepia et un autre Rainaud qui exerçait la médecine. Ils prétendaient avoir seuls le droit de célébrer le service divin dans l’étendue de la paroisse de l’abbaye du Ronceray, et ils demandèrent à l’abbesse Aildeberge d’être chargés à tour de rôle du service de la nouvelle église. L’abbesse accepta et leur accorda même sur les offrandes un prélèvement de sept deniers par semaine. L’accord cependant ne dura guère. Le chapelain Babin, par sa négligence, provoqua des plaintes de la partdes paroissiens. L’abbesse réunit les quatre prêtres et les pria de renouveler leurs engagements ; ils furent hésitants. C’est alors que Rainaud, le médecin, demanda à être seul chargé du service de l’église Saint-Jacques à la condition, toutefois, qu’elle serait rendue indépendante de la Trinité et formerait une paroisse distincte avec des revenus bien déterminés. Cette proposition fut acceptée, l’évêque Ulger, l’archidiacre d’Outre-Maine, Richard, le doyen Geoffroy, les chanoines de Saint-Pierre, les trois autres chapelains de la Trinité approuvèrent, et ainsi fut formée la nouvelle paroisse.

Le médecin Rainaud vivait encore en 1132 (1). 11 figure comme témoin dans l’acte du 15 janvier par lequel l’évêque Ulger rendit son jugement dans une affaire de délimitation de la paroisse du Ronceray au delà du Brionneau, délimitation que contestait l’abbé de Saint-Nicolas, Jean, qui était, lui aussi, nous l’avons vu, un médecin habile.

Au commencement du xiii® siècle, les papes furent amenés à prendre quelques mesures pour réglementer l’exercice de la médecine par les séculiers. Des abus n’avaient pas manqué de se glisser qu’il importait de faire cesser au plus tôt. Ces abus étaient les mêmes que ceux signalés à propos des réguliers :

(1) Cartulaire du Ronceray.

Dub.-Gh.

absences fréquentes et prolongées, désir de lucre, soins donnés à des femmes.

Au concile de Latran, en 1215, Innocent III défendit aux sous-diacres, diacres et prêtres de faire toute opérations de chirurgie, qui devaient être plutôt confiées aux laïques :

Nullus quoque clericus roUariis aiit balistariis, aut hujus modi viris sanguiniim præponatur nec illam chirurgiæ partem subdiaconus, diaconus, vel sacerdos exerceant, quæ ad ustio-

nem vel incisionem inducit Unde in curiis principum hæc

solicitudo non clericis, sed laïcis coramittatur.

Ce texte est important, car il montre que jusqu’alors les clercs médecins s’occupaient de chirurgie; il marque surtout le moment précis où la médecine et la chirurgie furent définitivement séparées et formèrent deux branches rivales et souvent ennemies de la grande famille médicale.

Le pape Honorius III (1216-1227), qui succéda à Innocent III, alla plus loin et fît défense « ad omnes clericos dignitate aliqua præditos (1) » de faire acte de médecin.

C’était un coup terrible porté à l’exercice de la médecine par le clergé séculier. L’élite de ce clergé, c’est-à-dire les clercs chargés de fonctions, de dignités, d’emplois élevés ne pouvaient plus pratiquer cet art. Seuls les clercs sans fonctions, ceux qui n’avaient que les ordres mineurs, en somme la partie la moins instruite du clergé et, il faut bien le dire, celle dont les mœurs laissaient le plus à désirer, avait la licence de soigner leur prochain.

Il est vrai que cette défense d’Honorius III ne fut pas appliquée partout avec rigueur. Longtemps encore on verra dans les collégiales de chanoines et dans le clergé paroissial des séculiers pratiquer la médecine, tel ce « magister Johannes medicus clericus, rector ecclesiæ de Lombronio )> qui exerçait dans le Maine (2) en 1276.

(1) Inno Cironius, ParatiUa (1645), p. a07.

(2) Livre Blanc de VEglise du Mans.

Et ainsi, par une évolution régulière, la pratique de la médecine échappait aux clercs. Aux moines d’abord, aux séculiers ensuite, l’autorité religieuse, pour réprimer de graves abus de discipline et de morale, fut amenée à interdire de s’occuper des malades.

C’est en vain, comme nous allons le voir dans le chapitre suivant, que l’Eglise chercha, en organisant les Universités, à maintenir dans la hiérarchie cléricale les médecins. En fait, on peut dire qu’à partir du XIII® siècle, l’art de guérir devient une profession surtout laïque, dont les attaches avec l’Eglise iront en s’affaiblissant de plus en plus.