CHAPITRE II

Porcelaines.

S 1. Symbolique des formes et des couleurs.

Mais entraîné par le sujet nous n'avons rien dit encore des porcelaines peintes, de ces vraies porcelaines à fond blanc que tout le monde connaît et qui, seules, peuvent nous initier au secret de la vie intime du peuple chinois, et nous donner une succincte idée de ses croyances et de sa religion. Nous y arrivons donc en hâte.

Commençons par éclaircir un fait diversement interprété par les voyageurs et les écrivains : on a dit qu'au Céleste Empire, la porcelaine avait été élevée au rang des monuments publics, et Ton a cité pour preuve la fameuse tour de Nankin, sur laquelle on est d'autant plus libre de disserter au^ jourd'hui qu'elle n'existe plus; les Taï-pings, ces

dangereux rebelles qui ont mis la dynastie Thsing, actuellement régnante, à deux doigts de sa perte, ont démoli le monument lorsqu'ils ont saccagé la capitale du Midi.

D'abord, la tour de porcelaine de Nankin est, en fait et comparativement, une œuvre peu ancienne; elle fut reconstruite sous l'empereur Young-lo (1403-1424), en remplacement d'une antique tour que rien ne dit avoir été décorée avec les mêmes matériaux.

Voici la description du père Lecomte : « Tour de porcelaine près de Nan-King. Il y a hors de la ville, et non pas au dedans, comme quelques-uns Font écrit, un temple que les Chinois nomment le Temple de la Reconnaissance.... La salle ne prend jour que par ses portes; il y en a trois à l'orient, extrêmenient grandes, par lesquelles on entre dans la fameuse tour dont je veux parler, et qui fait partie de ce temple. Cette tour est de figure octogone, large d'environ 40 pieds, de so]:te que chaque face en a quinze. Elle est entourée par dehors d'un mur de même figure, éloigné de quinze pieds, et portant, à une médiocre hauteur, un toit de tuiles vernissées qui paraît naître du corps de la tour, et qui forme au-dessous une galerie assez propre. La tour a neuf étages, dont chacun est orné d'une corniche de trois pieds, à la naissance des fenêtres, et distingué par des toits semblables à celui de la

galerie, à cela près qu'ils ont beaucoup moins de saillie, parce qu'ils ne sont pas soutenus d'un second mur; ils deviennent même beaucoup plus petits, à mesure que la tour s'élève et se rétrécit.

« Le mur a au moins sur le rez-de-chaussée douze pieds d'épaisseur, et plus de huit et demi par le haut. Il est incrusté de porcelaine posée de champ ; la pluie et la poussière en ont diminué la .beauté; cependant il en reste encore assez pour faire juger que c'est en effet de la porcelaine, quoique grossière, car il y a apparence que la brique, depuis trois cents ans que cet ouvrage dure, n'aurait pas conservé le même éclat.

« L'escalier qu'on a pratiqué en dedans est petit et incommode, parce que les degrés en sont extrêmement hauts; chaque étage est formé par de grosses poutres mises en travers, qui portent un plancher et qui forment une chambre dont le lambris est enrichi de diverses peintures.... Les murailles des étages supérieurs sont percées d'une infinité de petites niches qu'on a remplies d'idoles en bas-relief, ce qui fait une espèce de marquetage très-propre : tout l'ouvrage est doré et paraît de marbre ou de pierre ciselée. Mais je crois que ce n'est en effet qu'une brique moulée et posée de champ, car les Chinois ont une adresse merveilleuse pour imprimer toutes sortes d'ornements dans

leurs briques, dont la terre, extrêmement fine et bien passée, est plus propre que la nôtre à prendre les figures du moule.

•t Le premier étage est le plus élevé ; mais les autres ont la même hauteur entre eux ; j'y ai compté cent quatre-vingt-dix marches, presque toutes de dix bons pouces, que je mesurai exactement, ce qui fait cent cinquante-huit pieds. Si on y joint la hauteur du massif, celle du neuvième étage qui n'a point de degrés et le couronnement, on trouvera que la tour est élevée sur le rez-de-chaussée de plus de 200 pieds.

« Le comble n'est pas une des moindres beautés de cette tour ; c'est un gros mât qui prend au plancher du huitième étage, et qui s'élève plus de 30 pieds en dehors. Il paraît engagé dans une large bande de fer de la même hauteur, tournée en volute et éloignée de plusieurs pieds de l'arbre, de sorte qu'elle forme en l'air une espèce de cône vide et percé à jour, sur la pointe duquel on a posé un globe doré d'une grosseur extraordinaire. Voilà ce que les Chinois appellent la « Tour de porcelaine. » Quoi qu'il en soit, c'est assurément l'ouvrage le mieux entendu, le plus solide et le plus magnifique qui soit dans TOrient. Du haut de la tour on découvre presque toute la ville, et surtout la grande colline de l'observatoire qui est à une bonne lieue de là. »

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Nous donnons la figure du monument d'après la gravure chinoise que les bouddhistes, desservants du Temple de la Gratitude et de la Reconnaissance extrêmes, distribuaient aux visiteurs, en échange de leurs aumônes. Le revêtement de la tour, entièrement blanc, se composait de briques de porcelaine émaillées à la seule face extérieure. Les entourages des ouvertures étaient seuls en porcelaine vernissée de jaune ou de vert et ornée, en relief, de figures de dragons.

Comme les autres monuments du même genre, construits en Chine depuis le commencement de notre ère, c'est-à-dire à l'époque de l'introduction du Bouddhisme, la tour de Nankin symbolise les sphères superposées des cieux; il n'est donc pas étonnant que les divinités se trouvent réléguées au plus haut étage. Dans l'origine, huit chaînes de fer partant du faîte de la tour, descendaient sur les huit angles en saillies, et supportaient 72 clochettes d'airain; 80 autres clochettes ornaient lés angles des toits de chaque étage, et, en dehors de ces neuf étages pendaient 128 lampes; 12 autres lampes de porcelaine décoraient le centre du pavillon octogone du rez-de-chaussée.

Mesurée exactement, la tour fut reconnue avoir 29 mètres 259 à la base et 79. mètres 550 de hauteur. L'empereur Khang-hy la visita et la fit réparer en 1664.

Voilà donc la vérité sur un monument singulier plus fait pour émerveiller les voyageurs que pour surprendre les Chinois eux-mêmes, car dans un pays où les constructions solides sont rares, où le bois vient souvent remplacer la pierre et le marbi*e, on peut s'attendre à voir la poterie entrer dans la combinaison des portiques et des galeries à jour, et contribuer à l'éclat de ces pavillons élégants qui ressemblent plus à des décorations théâtrales qu'à des monuments officiels élevés en l'honneur de la puissance terrestre ou divine.

Les formes sous lesquelles Tart de terre s'unit le plus souvent à l'architecture, en Chine, sont les tuiles à émail coloré, les briques creuses à formes géométriques qui s'ajustent en galeries ou balustrades, et enfin, les briques ou plaques peintes destinées à s'encadrer dans les murailles intérieures, formées de panneaux mobiles, ou même dans les meubles peu nombreux qui garnissent un întérieur'luxueux.

Avant d'aller plus loin, consignons une observation essentielle : en Chine rien n'est livré au caprice et à la fantaisie ; telle construction couverte de tuiles vertes ne pourrait l'être en bleu ou en rouge ; telle porte peinte en jaune indique le rang de celui qui doit en franchir le seuil, et il ne saurait appartenir au premier venu de donner à rhuis de sa maison une teinte semblable.

màif^

Tour de porcelaine, près Nankin,

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Les preuves de ce fait fourmillent ^ans la littérature chinoise; si noys ouvrons le roman des deux jeunes filles lettrées, nous lisons cette description d'une villa impériale : h Du haut en bas on ne voyait que des briques émaillées en vert. »

« Les murs d'enceinte brillaient de l'éclat du vermillon. »

Aussi un bonze, interrogé sur le nom du possesseur de cette résidence, répond : « Vous voyez là une maison de plaisance de l'empereur. N'avez-vous pas remarqué que le toit du bâtiment est couvert de tuiles émaillées en vert, et que les murs d'enceinte sont peints en rouge? Quel est le magistrat, quel est le prince ou le comte qui oserait usurper une telle décoration ? »

Il y a donc une symbolique des couleurs qu'il importe de connaître et dont les plus anciens livres de la Chine nous ont heureusement conservé les lois.

Les couleurs fondamentales sont au nombre de cinq, correspondant aux éléments (l'eau, le feu, le bois, les métaux, la terre) et aux points cardinaux. « Le rouge appartient au feu et correspond au sud ; le noir appartient à l'eau et correspond au nord ; le vert appartient au bois et correspond à l'est ; le blanc appartient au métal et correspond à l'ouest, » dit le commentaire du Li-Ki (mémorial des rites). « Les rites observés, ajoute le même

livre, sous les trois dynasties (Hia, Han et Cheou, de 2205 av. J.-C. à 264 de notre ère), ont toujours été les mêmes, et le peuple les a unanimement suivis. Si quelque chose a subi des modifications, ce n'a été que la couleur blanche ou la couleur verte caractéristique de telle ou telle dynastie. »

On trouve encore dans le Tcheou-li (les rites des Tcheou, du xii* au vm* siècle avant l'ère vulgaire) : « Le travail des brodeurs en couleurs (hoa-hoei) consiste à combiner les cinq couleurs.

« Le côté de l'orient est le côté bleu. Le côté du midi est le côté rouge. Le côté de l'occident est le côté blanc. Le côté du nord est le côté noir. Le côté du ciel est le côté bleu noirâtre. Le côté de la terre est le côté jaune. Le bleu se combine avec le blanc. Le rouge se combine avec le noir. Le bleu noirâtre se combine avec le jaune.

« La terre est représentée par la couleur jaune ; sa figure spéciale est le carré. Le ciel varie suivant les saisons.

« Le feu est représenté par la figure du cercle.

« L'eau est représentée par la figure du dragon.

« Les montagnes sont représentées par un daim.

a Les oiseaux, les quadrupèdes, les reptiles sont représentés au naturel. »

Or, voici une source d'instruction immédiatement applicable; nous savons en effet que la dy-

nastie des Tai-thsing encore régnante en Chine a pour livrée la couleur jaune, et nous pourrons lui restituer les vases fabriqués sous son influence et où cette couleur domine. La dynastie antérieure, celle des Ming, avait adopté le vert, et nous verrons, en effet, abonder cette teinte dans les ouvrages créés sous son inspiration. On remarquera toutefois que ceci n'est pas absolu, puisque, indépendamment de sa valeur dynastique, une couleur peut servir à l'expression d'une pensée religieuse et symboliser les éléments ou les astres correspondant aux divisions de l*univers.

Puisque nous avons abordé les doctrines ardues de la métaphysique chinoise, qu'on nous permette d'aller jusqu'au bout et d'en tirer tout ce qui peut éclairer l'histoire des arts céramiques.

Comme la plupart des religions primitives, la théogonie chinoise est obscure dans ses définitions; elle admet d'abord deux principes, le yang et le yn, l'un actif, l'autre passif ; le yang y force créatrice, matière en mouvement, a sous sa dépendance le ciel et tout ce qui est mdle et noble. Le yn, matière inerte, plastique, principe femelle^ domine la terre et les créations inférieures. Ti, l'esprit du ciel, ChCy l'esprit de la terre, qui préside à toutes ses productions, constituent donc, de fait, deux dieux correspondant aux deux principes, et bien qu'il soit question d'un Chanç'tiy être suprême, nous ne, voyons

guère dans cet être qu'un dieu supérieur à d'autres et non un créateur unique et absolu. Du rest€, il serait facile de démontrer que le système religieux des Chinois n'est qu'un panthéisme extravagant qui reconnaît des dieux du tonnerre, de la pluie, du vent, des nuages; des esprits protecteurs des grains, des arbres, des fleurs; huit immortels; trois intendants et cinq empereurs du ciel, et qui va jusqu'à diviniser les anciens souverains, les législateurs et les poètes.

Mais passons, et revenons à ceci : on a vu tout à rheure, dans le fragment du Tcheou-li, des indications symboliques du plus haut intérêt; le feu, y est-il dit, est représenté par le cercle ; la figure de la terre est le carré. En eflet, si les Chinois ont voulu faire correspondre les couleurs avec les éléments et les constellations, ils ont cherché également à rendre les idées principales de leur théogonie par des figures emblématiques. Le yang et le yn, s'expriment par la figure ci- contre; les choses soumises au principal mâle , le soleil, le feu et tous les phénomènes de l'ordre moral le plus élevé, sont représentées par ce qui est circulaire ou ovale et par les divisions impaires. Ce que domine le principe femelle, la lune, la terre et les faits d'un ordre inférieur, est représenté par le carré ou le rectangle , et par les nombres pairs. .

On voit de suite où cette règle va nous conduire; le plan d'un vase, l'observation de ses angles ou des divisions de son décor, vont nous éclairer sur sa destination religieuse et sur le rang de celui qui devait s'en servir, car dans la hiérarchie sociale, certains fonctionnaires doivent se borner au

Vase orné des deux forces et des koua ou symboles.

culte des esprits d'ordre secondaire; les autres peuvent rendre hommage aux puissances supérieures, et l'empereur enfin se réserve le devoir suprême de certains actes, comme les sacrifices au (3hang-ti, la réception du printemps, l'ouverture du labourage, etc. Avec leurs formes et leurs couleurs, les vases ont donc un langage facilement

compréhensible qui élève au rang de merveilles maintes œuvres devant lesquelles l'ignorant passerait sans s'arrêter.

s 2. Figurations sacrées.

Mais la symbolique des formes et des couleurs n'est pas la seule dont il faille s'occuper pour apprécier sainement les œuvres chinoises; n'est-il pas une foule d'êtres singuliers, de divinités obèses ou décharnées qui ne peuvent prendre aux yeux un certain intérêt que si l'on en connaît le rôle et la signification?

Passons donc une revue rapide des animaux et des génies qu'on voit figurer le plus souvent sur les poteries du Céleste Empire.

Dragons. Est-ce là une représentation imaginaire, ou les Chinois, témoins des dernières convulsions du globe, auraient-ils aperçu les sauriens monstrueux dont Cuvier nous a restitué l'image d'après leurs restes fossiles ? Question difficile à résoudre! Reptiles à quatre membres, armés de griffes puissantes, et terminés par une tête effroyable, squammeuse et fortement dentée, les dragons chinois ont un aspect terrible. On en distingue plusieurs; le LonÇy dragon du ciel, être sacré par excellence ; le Kau^ dragon de montagne , et le Li, dragon de la mer. Le

dictionnaire de Khang-hy contient au mot Long, la description suivante : « Il est le plus grand des reptiles à pieds et à écailles ; il peut se rendre obscur ou lumineux, subtil et mince ou lourd et gros, se raccourcir, s'allonger, comme il lui plaît. Au printemps, il s'élève vers les cieux ; à l'automne, il se plonge dans les eaux. Il y a le dragon à écailles, le dragon ailé, le dragon cornu, le dragon sans cornes; enfin, le dragon roulé sur lui-même, qui n'a point encore pris son vol dans les régions supérieures. »

L'empereur, ses fils et les princes de premier et de second rang portent, comme attribut, le dragon à cinq griffes. Les princes de troisième et de quatrième rang, portent le même dragon à quatre griff s; mais ceux de cinquième rang et les mandarins n'ont plus, pour emblème, qu'un serpent à quatre griffes appelé Mang.

Les Chinois donnent à plusieurs immortels la figure du dragon ; l'apparition de cet être surnaturel n'a lieu, d'après le Chou-King, que dans des circonstances extraordinaires, telles que la naissance d'un grand empereur, le commencement d'un règne favorable aiïx hommes. Alors le dragon traverse les airs, hante les palais et les templesi, et se montre aux philosophes.

Km-LiN. C'est encore un animal de bon augure ; son corps est couvert d'écaillés; sa tête est ra-

meuse, ressemblant à celle du dragon ; ses quatre pieds délicats sont terminés par un sabot fendu semblable à celui du cerf; il est si doux et si bienveillant, qu'il évite, dans sa course légère, de fouler le moindre vermisseau.

Chien de Po. Il ne faut pas le confondre avec l'être fabuleux qui précède; ses pieds armés de griffes, sa tête grimaçante à dents aiguës, sa crinière frisée, doivent le faire reconnaître pour un lion, modifié par la fantaisie orientale.

Le chien de Fo est le défenseur habituel du seuil des temples et de l'autel Bouddhique; il caractérise aussi certaines fonctions militaires ; c'est la chimère de l'ancienne curiosité.

Cheval sacré. L'histoire rapporte qu'au moment où Pou-hi cherchait à combiner des caractères propres à exprimer les formes diverses de la matière et les rapports des choses physiques et intellectuelles , un cheval merveilleux sortit du fleuve, portant sur son dos certains signes dont le philosophe législateur forma les huit Koua représentés page 59, et qui ont conservé le nom de source des caractères.

PoNG-HOANG. C'estuu oiscau singulier et immortel qui demeure au plus haut des airs et ne se rapproche des hommes que pour leur annoncer les événements heureux et les règnes prospères. Sa tète ornée de caroncules, son col entouré de plu-

mes soyeuses, sa queue tenant de celles de l'argus et du paon, le font facilement reconnaître.

Dans la haute antiquité , le fong-hoang était le symbole des souverains de la Chine; le dragon à cinq griffes lui ayant été substitué, il est devenu Finsigne des impératrices.

On le voit, ces figurations étaient essentielles à connaître puisqu'elles constituent le système armoriai ou honorifique au Céleste Empire. Un certain nombre d'animaux ordinaires peut aussi prendre une valeur symbolique dans la décoration des vases religieux ; ainsi dans la composition du cycle de soixante ans qui sert à noter les époques historiques, les Chinois ont eu l'idée de représenter les douze tchi périodiques par la figure d'êtres correspondant aux douze lunes, en d'autres termes, les animaux du cycle sont les signes du zodiaque. Voici leurs noms disposés d'après le rumb, en commençant par le nord : novembre, le Rat; — décembre, le Bœuf; — janvier, le Tigre; — février, le Lapin; — mars, le Dragon; — avril, le Serpent; — mai, le Cheval; — juin, le Lièvre; — juillet, le Singe; — août, la Povie; — - septembre, le Chien; — octobre, le Sanglier.

Les vases peuvent encore offrir l'image d'autres animaux emblématiques; le cerf blanc et l'axis expriment la longévité, ainsi que la grue qui, dit-on, prolonge son existence jusqu'à des limites extrê-

mes et prodigue les soins les plus touchants à ses vieux parents. Le canard mandarin passe pour être tellement attaché à sa compagne qu'il meurt de chagrin si on l'en sépare; aussi le considère-t-on comme le type de la fidélité conjugale et d'une heureuse union.

Mais, laissons les anûnaux pour nous occuper des dieux, s'il en existe réellement en Chine. Le doute sur ce point pourrait être permis, après ce que nous avons dit du Chang-ti ou Dieu supérieur. La figuration des êtres célestes ne doit pas, en eff*et, remonter bien haut en Chine ; les plus antiques statues dont il soit question dans les livres, appartiennent au culte Bouddhique qui s'est introduit au Céleste Empire au commencement de notre ère ; quant aux autres effigies sacrées, elles représentent presque toutes des personnages honorés par les Tao-sse, disciples de Lao-tse qui vivait dans le vu' siècle avant J.-C. Parlons d'abord de Lao-tse lui-même et des légendes fabuleuses qui rappellent sa naissance. Le père du philosophe n'était qu'un pauvre paysan demeuré célibataire jusqu'à l'âge de 70 ans ; il se maria enfin à une femme de 40 ans qui conçut, dit-on, sous l'influence d'une grande étoile tombante; elle demeura enceinte 81 ans, et le maître qu'elle servait, lassé d'un prodige qui nuisait à ses intérêts, la chassa sans pitié. Comme elle errait dans la cam-

pagne, elle se reposa sous un prunier, et mit au monde un fils dont les cheveux et les sourcils étaient blancs; le peuple frappé de ce fait désigna le nouveau-né par le nom de Lao-tse qui signifie

vieillard enfant.

Cheou-lao, dieu de la longévité.

Voilà le signalement mythique; en réalité notre Chinois est tout autre chose; simple et modeste dans sa vie, il étudia longtemps les ouvrages des sages de Tantiquité ; il paraît même avoir été chercher dans l'Inde les doctrines préchées par

Bouddha; de la méditation de ces théories abstraie tes sortit le livre célèbre appelé : Tao-te-King^ le Uvre de la raison suprême et delà vertu. Dans Fétat de dissolution sociale où se trouvait alors la Chine, un pareil ouvrage eût pu rendre les plus grands services s'il n'eût été par trop idéologique, et si ses préceptes n'eussent porté les hommes à la contemplation ascétique et solitaire plutôt qu'à la solidarité sociale.

Aussi, le livre devint la base d'une religion dont les sectateurs tombèrent dans les rêveries les plus extravagantes. La magie, la recherche du breuvage d'immortalité, s'introduisirent dans les pratiques du Tao, et en obscurcirent la morale. L'auteur du livre, divinisé, fut considéré comme antérieur au monde -créé et ayant contribué à en accomplir les destinées.

C'est comme tel, c'est-à-dire à l'état de Dieu suprême ou Chang-ii^ que la céramique nous le montrera le plus souvent; parfois il sera représenté sous la forme simple du dieu de la longévité, Cheovrlao. Dans tous les cas, sa tête vénérable, monstrueusement élevée à la partie supérieure, apparaîtra douce et souriante, avec ses sourcils et ses cheveux blancs; monté ou appuyé sur le cerf blanc ou l'axis, il tiendra souvent dans la main le fruit de l'arbre fabuleux de Pan-tao qui fleurit tous les trois inille ans et ne fournit sespêches que trois

mille ans après; s'il est entouré de champignons ling-tchy, qui donnent l'immortalité, et qu'il ait une robe jaune, on le reconnaîtra pour le suprême arbitre des choses terrestres et Tétemel régulateur des saisons.

Cheou-lao est donc Tune des plus respectables figurations chinoises, puisqu'elle nous retrace un grand philosophe et un homme de bien* Il en est

Pou-taï, appuyé sur l'outre contenant les bien» terrestre»

une autre, plus joviale d'apparence, qui nous détourne involontairement des pensées élevées pour nous reporter à l'idée des jouissances physiques et matérielles, Voyez-vous cet être obèse, les yeux clos, la bouche ouverte par un rictus sensuel ; assis dans un débraillé qui semblerait annoncer l'ébriété, il porte pourtant à la n:ain l'écran, attribut des êtres divinisés; eh bien, ce poussah^ comme Tap-

pelaient nos pères, cette masse engraissée par la bonne chère et l'insouciance, c'est Pou-taï, le dieu du contentement. Il faut se pénétrer de Tesprit des Chinois, qui trouvent qu'un homme annonce d'autant plus de mérite que sa robuste corpulence remplit mieux son fauteuil, pour comprendre cette singulière divinité. Ses statuettes sont assez fréquentes en porcelaine et surtout en blanc de Chine.

Revenons à de plus nobles personnages en commençant par Confucius, le vrai législateur de l'Empire du Milieu. Confucius naquit en 551 , environ un demi-siècle après Lao-tse; frappé comme celui-ci du désordre moral des masses, il s'appliqua à rendre les hommes meilleurs en les rappelant à l'observation des anciens usages, en codifiant les lois, et ravivant le souvenir des sages de l'antiquité. Ses vertus groupèrent autour de lui de nombreux disciples ; ses doctrines se répandirent avec sa réputation et il devint, malgré sa modestie, le chef de la religion chinoise. A vrai dire, Koung-tseu se montre très-réservé dans son spiritualisme; il dirige les hommages des hommes moins vers la divinité elle-même que vers la manifestation de sa puissance. Le renouvellement des saisons, le retour du soleil dans sa position vivifiante au printemps, la fécondation des terres, la récolte : voilà pour lui les fêtes religieuses. Les autres, bien plus

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fréquentes, ont pour but de rendre ineflfaçable le souvenir des Empereurs vertueux, des grands philosophes, des bienfaiteurs de l'humanité, ou de maintenir le respect des ancêtres.

La représentation de Koung-tseu est pourtant moins fréquente que celle de Lao-tse ; assis ou de-

Kouan-in, statuette en blanc de Chine.

bout, dans une attitude tranquille, on le reconnaît au simple bonnet du lettré ; sa main tient le rouleau manuscrit ou le sceptre de bon augure (/ou-t/).

Cette figuration tient le milieu entre les images . religieuses, car Confucius a des temples et reçoit

une sorte de culte, et les portraits commémoratifs des Grands lettrés. Beaucoup de vases en Chine portent, en effet, une figure principale, prosateur ou poète, entourée de sujets se rapportant à ses œuvres les plus renommées.

Terminons par quelques mots sur une divinité des plus fréquentes Kouan-in. Quelle est cette gracieuse femme voilée, les yeux baissés, parfois assise et tenant le sou-chou (chapelet), parfois debout portant un enfant, ou appuyée sur le cerf ou le fong-hoang? Nos missionnaires la désignèrent d'abord sous le nom de vierge chinoise ; mais en la trouvant montée sur un lotus, ou la poitrine imprimée du signe swastika ft^, qui annonce le salut et donne une consécration religieuse à tout ce qui en est marqué, il est impossible de ne pas la reconnaître pour uue figuration bouddhique. Kouan-in est une de ces divinités symboliques et hermaphrodites que Ton identifie tantôt avec le soleil, tantôt avec le dieu suprême et créateur; c'est ce qu'indique alors le swastika indien, appelé par les Chinois Wan-isey les dix mille choses, la création.

Nous ne dirons rien de quelques autres effigies plus rares, telles que le Dieu de la guerre, avec son ventre proéminent, sa face rouge et menaçante, sa lance au fer tranchant; la Déesse des talents, qui laisse tomber des perles, et mille au-

très divinités secondaires qui président à la naissance des plantes et aux principaux phénomènes de la nature; il nous faut arriver aux vases eux-mêmes, signaler leurs formes et leurs décors divers.