Loiê de Manau, liv. III, si. x

DES PEUPLES DEMI-CIVILISés. 289

revit, loin de s*enfuir, elle me regarda en souriant; la seconde fois, elle fit semblant de ne pas me voir, maïs elle s'approcha bien près de la palissade ; la troisième fois, je la saluai, et elle me rendit mon salut ; enfin, la quatrième fois, nous nous parlâmes, et elle avait la voix aussi douce, aussi harmonieuse que celle de l'oiseau céleste Garouda, quand il porte Vishnou dans le ciel des étoiles.

Nous causâmes longtemps, et je ne pus m'empêcher de lui dire combien je l'aimais, La naïve enfant me fit imprudemment un aveu semblable, et tous deux, sans aucune réflexion, nous nous abandonnâmes à l'espoir d'être unis. Quand j'étais près de Ro'masa, j'oubliais tous les chagrins qui dévoraient mon cœur; mais aussitôt que je l'avais quittée les remords m'assaillaient, et je trouvais honteuse et sacrilège la fourberie infâme que j'employais auprès de cette innocente créature, en lui cachant ma condition de paria. Tout cela me jeta dans un si grand trouble que le corps succomba sous les peines de l'âme, et je tombai gravement malade.

Indrapramati ne quittait plus la natte sur laquelle je souffrais, et il me prodiguait les soins de la plus tendre amitié. Il soupçonna bientôt la plaie de mon cœur, et à force de persuasion et de tendresse, il vint à bout de m' arracher mon secret.

— Sacontala, me dit-il alors, pour toi, uniquement pour toi, je me suis déterminé à voler mon père! pour toi, je me suis réduit à la condition de paria, car je pouvais me faire baptiser ou circoncire, et, à présent, je dominerais nos insolentes castes ; pour toi, je me suis avili jusqu'à mendier sous un vêtement d'hypocrite!... Pour toi, je commettrai encore une horrible infraction à nos lois : j'arracherai

Ro'masa des bras de son imbécile de père et je la jetterai dans les tiens. Ainsi, frère chéri, calme ton chagrin, espère et reviens à la santé.

— 0 frère ! tes paroles me guériraient sur-le-champ, s'il m'était permis d'y ajouter foi ! mais comment serait-il possible qu'une brahmani devînt l'épouse d'un paria?

— Rien n'est plus simple. Ro'masa n'est pas encore nubile, quoiqu'elle en ait à peu près l'âge^. J'irai la demander à son père, et je sais ce que je dois faire pour l'obtenir. Mon mairage avec elle ne sera que fictif, et par conséquent stérile, ce qui, après six ans, me donnera le droit de répudiation. Alors tu prendras Ro'masa, et tu la conduiras dans ta maison 2.

Tout cela pouvait se faire ; mais ce qui me paraissait le plus difficile, c'était qu'Amarashina consentit à donner sa fille à Indrapramati. Mon frère, dès le lendemain de cette conversation, se prépara à jouer le rôle d'un vanaprasta, sorte de brahme anachorète qui vit dans une forêt et habite dans une cabane ou un trou de rocher, mais qui, cependant, n'a rien de commun avec un ignorant fakir. D'ailleurs le saint se nomme vanaprasta^ lorsqu'il appartient à une famille des plus nobles de la première classe; c'est un

\ . Les femmes de l'Inde sont nubiles entre dix et douze ans, et vieilles à vingt-cinq ; ordinairement on les marie à huit ans.

2. Une Parisienne, libre comme un papillon, trouverait le sort des femmes de l'Hindoustan assez triste. Ces dernières sont dans une perpétuelle dépendance. Selon les lois de Manou la femme dépend de son père pendant Tenfance ; de son mari lorsqu'elle a subi les lois de Thyménée; de ses fils lorsque son mari est mort. Si elle n'a pas de fils elle dépend des proches parents de son mari; et, quand celui-ci n'en a pas, des parents do son père; enfin, du souverain, h défaut de parents paternels. Outre cela, dans Tlnde entière la polygamie est permise, mais il n'y a que les gens très-riches qui usent de ce bénéfice de la loi.

joghts, s'il est simple brahme ou un chettri. Les fakirs et les tadins ne peuvent appartenir qu'aux deux dernières classes. Il laissa croître sa barbe, ses cheveux et ses ongles, changea ses habits contre d'autres plus grossiers, et affecta les manières austères et presque sauvages des anciens anachorètes. Alors il partit pour la ville, fut se placer à la grande ardeur du soleil, en face de la maison du pieux Amarashina, tenant dans sa main un tesson de pot cassé pour recevoir les aumônes, et récitant continuellement les passages les plus mystiques de nos livres sacrés. 11 restait debout, immoblile sur la pointe de ses pieds pendant des heures entières, et quand il était trop fatigué il se couchait, sur le dos. Bientôt il acquis un réputation de sainteté qui se répandit dans toute la ville, et on l'admirait d'autant plus que depuis très-longtemps on n'avait pas vu de vanaprasta dans cette partie de l'Inde, quoiqu'elle fourmillât de fakirs, sortes de mendiants fanatiques ou hypocrites qui vont absolument nus, et qui se livrent parfois à des austérités effrayantes. Les uns demeurent constamment assis, dans une immobilité complète, pendant plusieurs années; les autres marchent à cloche-pied, sans jamais poser à terre les deux pieds à la fois. Il en est qui ne marchent jamais que sur leurs genoux ; qui tiennent les poings fermés jusqu'à ce que leurs ongles, en grandissant, leur percent la paume des mains d'outre en outre. C'est surtout à Jaggernauth, lors de la fête de Houth-Jattra, que ces misérables se livrent aux plus sanglantes superstitions. Ils se jettent sur des matelas hérissés de pointes de fer ; ils marchent sur des brasiers ardents ; ils se font enfoncer un croc de fer dans le dos, au-dessus des hanches, et se font hisser par ce croc qui tient à une corde, à une haute

branche d'arbre : là, ils tournent comme une girouette, sans pousser une plainte, et ils jettent des fleurs sur le peuple qui les admire. On en voit qui se font écraser sous les roues du routh de Jaggatnatha, et tout cela pour la plus grande gloire de Brahma. Ah ! croyez-moi, Frangouis, si le martyre seul était une preuve de la vérité d'un dogme, c'est dans l'Inde qu'il faudrait venir chercher la vérité religieuse !

Amarashina ne sortait jamais de sa maison sans apporter une aumône à mon frère ; celui-ci refusait l'or et l'argent, ce qui est le comble d'une vertu excessivement rare chez les brahmes; il ne recevait que des aliments sur son tesson de poterie, en mangeait huit bouchées seulement, et donnait le reste à d'autres mendiants. Enfin, ses austérités et sa science des livres sacrés lui acquirent une si grande réputation, qu'on ne l'appelait plus que le richi (le Saint), et chacun venait le consulter avant de commencer une affaire importante... '

Un jour, le dévot Amarashina s'arrêta devant mon frère, et lui dit :

— Saint homme, j'ai chez moi une jeune fille âgée de neuf ans, et je désirerais la marier convenablement; mais je ne sais sur qui mon choix doit tomber; voudriez-vous me donner un conseil?

Mon frère, qui contemplait le ciel, daigna baisser les yeux sur le brahme, et, après un moment de silence et de méditation, il dit :

— Lisez les Védas, les Pour'hanas et les autres livres saints.

— Je les lis constamment , et je n*ai pu encore me décider.

— Voici ce que dit le Manava-Dharma-Sastra : a Lorsqu'un père, après avoir donné à sa fille une robe et des parures, l'accorde à un richi versé dans la sainte Écriture et vertueux, qu'il a invité lui-même et qu'il reçoit avec honneur, ce mariage légal est dit celui de Brahma^.

— Sans doute, saint homme, j'aimerais donner ma fille à un richi ; mais elle m'a été demandée par un puissant rajah*

— Voici ce que dit le Mmûyana^ : « Kousanâbha, roi de Kanoudje, avait cent belles filles dont le dieu Vayou devint amoureux. Le père les lui aurait accordées, parce que Vayou est puissant; mais les saintes filles le refusèrent. Le méchant dieu, pour se venger, les rendit bossues et entièrement contrefaites. Alors le roi Kousanâbha reconnut sa faute ; il fut chercher dans le bois le saint richi Brahmadatta, lui donna ses cent filles, et, le jour du mariage, leurs bosses disparurent, et elles devinrent encore plus belles qu'elles n* avaient été auparavant. »

— Ma fille m'est bien chère, ô richi ! et je ne pourrai pas faire, selon mon cœur, un don plus précieux.

— Voici ce que disent les lois du divin Manou ^ : « Un don fait à un homme qui n'est pas brahme n'a qu'un mérite ordinaire ; il en a deux fois autant s'il est offert à un homme qui se dit brahme ; adressé à un brahme avancé dans l'étude des Védas , il est cent mille fois plus méritoire. »

— 0 saint homme! si je vous offrais ma fille, qu'en arriverait-il ?

— Voici ce que dit le Manava-Dharma-Sastra : « Le

\. Lois de Manou, liv. III, si. xxvii. — 8. Ràmâycma, liv. I, chap. xxziv. — 3. Loi de Manou, liv. VII, si. 35.

fils né d'une femme mariée selon le mode légal, dit de Brahma, s'il se livre à la pratique des œuvres pies, délivre du péché dix de ses- ancêtres, dix de ses descendants, et lui-même le vingt et unième. »

A ces dernières paroles, le pieux Amarashina fut tellement touché de la sainteté et de la science divine de mon frère, qu'il le pria instamment d'entrer dans sa maison et d'accepter l'hospitalité pendant un jour et une nuit, ce que fit mon frère après s'être fait beaucoup prier. Je ne sais ce qu'il dit au vieux brahme, mais quand il sortit de chez lui, Ro'masa était sa promise, et les deux brahmes, en signe d'alliance et pour effacer toute souillure du péché, avaient bu ensemble le panciagawa^ breuvage composé d'urine et de bouse de vache délayées dans du lait doux, du beurre clarifié et du lait un peu aigre *. Généralement, les dévots n'emploient ce mode de purification qu'une fois par an, et mon frère, nouvellement improvisé brahme, pensait bien s'abstenir toujours de cet acte religieux ; mais il se trouva tellement pris par son hôte qu'il n'osa pas reculer, et, comme dirait un Frangouis, il fut obligé d'avaler le calice jusqu'à la lie. ce qu'il ne fit pas sans grimace.

Quelques jours après ^ se fit la cérémonie du mariage, et ce ne fut pas sans peine, car Indrapramali ne pouvait produire aucun parent. A force d'or et de prières, il vint à bout de gagner un vieux brahme nouvellement établi à Patna, et qui consentit à passer pour son gourou^ c'esl-à-

4. C'est le même breuvage que les brahmes firent prendre aux Hindous que Tippoo-Saeb avait fait circoncire malgré eux. Ces malheureux, après la mort du sultan, furent obligés d'en passer par là pour être réintégrés dans leur religion et leurs castes.

2. On ne peut se marier que dans les mois de février, mai, juin, octobre, et au commencement de novembre.

dire son père spirituel, son professeur, et celui qui lui avait donné l'initiation des Écritures et l'investiture du cordon sacré de trois fils de coton. Dans tous les cas possibles, le gourou peut remplacer le père naturel, et même toute la famille de son élève.

Mon frère, accompagné de son gourou et d'une femme mariée, se rendit chez Amarashina sans faire en chemin la moindre rencontre de mauvais augure, ce qui les aurait obligés à remettre leur visite à un autre jour. Comme il se mariait en cannigadanam^ , il ne portait point de don à son beau-père, tandis que s'il se fût marié en pariam^ il lui eût porté vingt et un ou trente et un ponnes (105 ou 155 francs) pour payer la fille, et c'eût été son gourou qui se fût chargé de cette négociation. Le reste des cérémonies se fit à peu près comme dans un mariage ordinaire.

— Je suis arrivé d'Europe depuis peu de temps, dis-je au paria, et je n'ai pas encore vu cette cérémonie.

— Je vais donc . vous dire quels sont nos usages en pareille circonstance.

Après la première visite dont je viens de vous parler, le père de la fille va en grande pompe faire au fiancé les présents de noce, consistant en bijoux et parures pour l'épouse, en meubles, ustensiles de ménage, bétail, etc., etc. De son côté, le futur donne h sa femme le pariécouré, pagne dont elle se couvre le jour de ses noces, et dont elle ne se sert plus. Ce vêtement est de soie, même chez les plus pauvres. Le jour du mariage convenu, on plante le cal dans la cour de la maison ; ce cal est un des pieds du pendal ou berceau de feuillage sous lequel se fera la célébration. Cette première cérémonie faite, on attend quelques