CHAPITRE n Le pays et ses habitants

Il est difficile d’esquisser dans un seul tableau l’aspect d’un pays comprenant dans ses limites le climat des tropiques et celui des régions glacées. Pour ne pas trop nous écarter de notre but et pour bien faire connaître le champ de travail de la mission évangélique, nous nous en tiendrons essentiellement à cette région moyenne qui correspond à peu près au territoire actuel des Etats- Unis. Nous ajouterons quelques remarques concernant les régions septentrionales, lorsque nous parlerons des missions qui y ont été entreprises.

Si nous traversons le continent, des côtes de l’Atlantique à celles de l’Océan pacifique, nous rencontrons trois régions bien distinctes : les forêts, les prairies et les montagnes.

A la vérité, la première de ces régions a presque entièrement perdu son aspect boisé. Là où jadis un peuple simple faisait monter d’un seul cœur ses prières au Grand-Esprit, des édifices religieux s’élancent par douzaines au-dessus de la masse des habitations qui les entourent. Les taillis où le chasseur avait peine à se frayer un passage sont traversés par de larges voies ferrées ; de magnifiques steamers sillonnent les fleuves que parcourait seul le canot de l’Indien. Souvent, sur des étendues de plusieurs milles, on ne retrouve que de faibles restes des anciennes forêts. En échange, des champs fertiles, portant de beaux arbres fruitiers plantés en lignes régulières, couronnent les coteaux et descendent jusqu’au fond des vallées.

Cependant, pour placer dans son véritable milieu le berceau de la mission dont nous allons raconter l’histoire, il faut que nous apprenions à connaître quelle fut autrefois cette contrée. Il existe encore, dans les Etats de l’est, assez de traces du passé pour nous permettre de nous faire une juste idée de l’aspect sauvage des forêts vierges. Celles-ci couvraient, il y a quelques siècles, la plaine fertile qui longe, sur une largeur de 30 à 40 milles, le rivage de

l’Atlantique. Nous les retrouvons encore sur les sommets et les versants des monts Alleghanys, qui prolongent en plusieurs chaînes leurs lignes ondulées du sud-ouest au nord-est. Elles couronnent également les collines dont l’Ohio baigne la base, et qui s’avancent jusqu’aux grands lacs du nord.

Quel contraste entre ces forêts vierges et les terres cultivées de l’ancien monde ! Les espèces acclimatées chez nous, au nombre de deux ou trois, s’y comptent par douzaines. Ici c’est le pin-parasol qui étend au loin son branchage élégant ; Jà le pin de Weymouth élève ses rameaux couverts d’une écorce lisse, tandis que ses aiguilles d’un vert tendre se découpent sur la teinte plus sombre du pin balsamique. Les frênes et les châtaigniers, les noyers et les peupliers, les tilleuls et les chênes unissent leurs ombrages et forment un dôme épais. Des érables séculaires étalent leurs larges branches couvertes d’une écorce blanche ; tantôt ils projettent un reflet mystérieux sur le taillis ; tantôt, dorés par le soleil couchant, ils brillent d’un éclat empourpré. Là, un tulipier dresse au-dessus des arbres de la forêt son tronc élancé et sa couronne de fleurs jaunes ; ici, une gleditschie dissimule sous son gracieux feuillage son formidable faisceau d’épines.

Çà et là le bois s’éclaircit, le sol se couvre de buissons nains, épais, égayés par la flore superbe des rhododendrons, des azalées et même des magnolias. La vigne grimpe jusqu’au sommet des arbres, étendant de branche en branche ses guirlandes. Ailleurs c’est le lierre qui enserre fortement les troncs d’arbres, ou le sumac vénéneux qui s’accroche à leur écorce au moyen de ses racines aériennes en forme de brosses. Bien des arbres ont péri sous les étreintes de ces plantes grimpantes ; ils gisent sur le sol, élevant au-dessus des buissons leurs bras décharnés ou couverts d’une mousse touffue.

Dans la forêt vierge règne le silence des tombeaux, interrompu par les coups de bec des pics, le roucoulement des tourterelles ou le hou-hou retentissant du grand-duc. Parfois vient s’ajouter à ce bruit le gloussement du coq-de-bruyère, ou le cri strident de l’aigle planant au-dessus des cimes des arbres. C’est en vain qu’on chercherait ici la douce mélodie des oiseaux chanteurs. Parmi ces hôtes des bois, dont plusieurs, comme le cardinal et le geai bleu, sont revêtus d’un plumage resplendissant, c’est à peine s’il en est 1111 dont la voix offre des notes variées.

Les quadrupèdes ne manquent pas non plus. Des troupes de cerfs traversent le fourré. Ici un ours fait entendre son grogne-

AMÉRIQUE

ment ; là un renard se glisse sous les buissons ; les écureuils de toute espèce sautent de branche en branche. Enfin voici des serpents qui rampent sur le sol.

Des marécages interrompent de loin en loin la forêt. Ils sont couverts de roseaux épais. Ces lieux sont habités par des oiseaux d’eau et de marais : des canards au plumage bigarré, des hérons bleus qui, de leur voix plaintive, troublent le calme des nuits d’été. Des essaims de mouches luisantes traversent l’air, semblables à des milliers d’étincelles.

Passons, il en est temps, dans les prairies de l’Ouest. Elles ont un aspect tout différent. On a peine à se faire une juste idée de ces plaines couvertes de hautes herbes, car les voyageurs se contredisent dans les descriptions qu’ils en donnent. Tantôt ils les dépeignent sous l’aspect de verts pâturages, tantôt ils les représentent comme des steppes arides. La contradiction peut cependant s’expliquer. A certaines époques, au printemps en particulier, les prairies peuvent bien ressembler à un tapis émaillé de fleurs. En automne, quand l’herbe est desséchée, elles ont l’aspect de plaines désolées, d’où la vie semble avoir disparu. De loin en loin, un imposant cours d’eau, descendant des montagnes, traverse ce vaste territoire privé de sources et de ruisseaux secondaires. Tous ces cours d’eau se réunissent pour former les fleuves gigantesques du Missouri et du Mississipi. La plupart de leurs affluents sont bordés d’arbres. Le niveau des prairies est généralement plus élevé que celui des plaines. Des chaînes de collines et des ondulations de terrain bornent l’horizon. Par-ci, par-là surgissent des groupes d’arbres, des cèdres rabougris, des ormes, des peupliers, entourés de buissons peu élevés qu’ornent les rosiers grimpants des prairies. Pendant l’été, les shepherdias associent au vert mat de leur feuillage l’éclat de leurs baies rouges. La végétation devient plus luxuriante dans le voisinage des rivières. Il n’est pas jusqu’au sol uniforme des prairies qui niait aussi ses beautés. De vastes étendues sont colorées, à certaines époques, de fleurs bleues ( phlox ), rouges et jaunes. Alors même que l’ardeur du soleil a profondément desséché le sol, les fleurs du cactus brillent encore de tout leur éclat.

Les êtres animés ne font pas non plus défaut à la prairie. Des troupeaux de bisons la parcourent ; leur œil sauvage brille à travers la crinière épaisse qui recouvre leur cou et leur bosse. Des troupes de cerfs passent rapidement, ou bien c’est la gracieuse antilope

qui fuit à bonds allongés. Voici enfin le chien des prairies : des milliers de tertres indiquent ses habitations souterraines. On entend au loin le hurlement des loups. Le castor a construit sa demeure sur la rive des fleuves ; d’autres animaux, en venant y étancher leur soif, ont frayé des sentiers à travers les fourrés.

L’aspect du paysage change dans la contrée qu’arrose le cours supérieur du Mississippi. Là, les forêts de pins et de sapins occupent de plus grandes étendues. Vers le sud, les prairies prennent l’aspect de plaines infinies qui se confondent avec l’horizon. Le voyageur n’aperçoit plus que le ciel et la terre ; il doit se frayer un chemin à travers des herbes touffues, plus hautes que lui. En automne, la végétation se dessèche ; alors une étincelle suffit pour mettre la prairie en feu. Le spectacle de cet embrasement est aussi grandiose qu’effrayant. Les flammes s’élèvent jusqu’à cent pieds de haut. Chassées par le vent, elles parcourent rapidement la plaine, faisant périr de nombreux animaux et laissant derrière elles un nuage de fumée qui se traîne sur un sol calciné.

Il nous reste à parler de l’extrême Ouest, la région des Montagnes-Rocheuses ( Rocky Mountain s) et des rives du grand Océan. Cette contrée a été peu explorée jusqu’à ces derniers temps, et, aujourd’hui encore, il en serait de même si la soif de l’or n’y attirait une foule de blancs. Seule, la côte peut être envisagée comme une contrée fertile; le reste est plus ou moins stérile et désert. La prairie va s’élevant insensiblement vers les avant-monts, où elle atteint une altitude de 5000 pieds. Les arbres y sont rares. Ici apparaissent quelques massifs de sapins qui n’atteignent pas les dimensions d’arbres de haute futaie ; là, des groupes de tournesols ou de brillantes artémises, telle est la végétation de ces régions montagneuses. Sur les hauts plateaux règne une affreuse aridité. Par places, c’est un vrai désert salin. Le sel sort en cristaux du sol desséché, ou apparaît en couches épaisses dans les fondrières. De loin en loin surgissent des oasis. L’une d’elles a été transformée par le labeur des mormons en un riant paysage. Cependant l’impression générale demeure : toujours la même monotonie, la même steppe aride, les mêmes montagnes rocheuses. Ces hauts plateaux ont un trait saillant qui leur est commun : ils sont sillonnés de profondes vallées creusées par les eaux et encaissées dans des rochers de plus de mille pieds d’élévation. Au fond mugit le torrent, tandis que les hautes parois de rochers présentent parfois l’aspect de colonnes immenses, disposées par rangées, ou de figures architecturales variées.

130 AMÉRIQUE

A partir de la ligne de partage des eaux, le paysage change. Les forêts proprement dites font défaut, mais il se trouve des groupes d’arbres ayant des dimensions très grandes ; la Californie n’estelle pas la patrie du wellingtonia gigantea ? La terre est de toutes parts couverte d’un frais gazon, orné de fleurs charmantes ; des ruisseaux limpides arrosent la campagne ; tout y favorise l’agriculture et l’élève du bétail.

Du pays, passons aux habitants. La forêt vierge, elle aussi, a ses lieux habités. Nous y arriverons en nous dirigeant vers la colonne de fumée qui s’élève là-haut, au-dessus des cimes des arbres. C’est un village d’indiens avec ses wigwams. Les huttes coniques s’élèvent à inégale distance les unes des autres. Un certain nombre de perches de 20 à 30 pieds de long, fixées en cercle dans la terre et réunies à leur extrémité supérieure, en forment la charpente que recouvrent des peaux cousues ensemble. Dans le haut, une ouverture est ménagée pour la fumée ; une autre ouverture latérale sert d’entrée. L’extérieur de la tente est orné de couleurs voyantes et de peintures représentant des scènes de guerre et de chasse. Un petit fossé creusé tout autour sert à l’écoulement de l’eau.

Et maintenant, voyez cet homme, à la stature élevée, à l’attitude fière, qui sort de son wigwam. Nous cherchons en vain la couleur rouge ou cuivrée de sa peau, telle que l’a dépeinte la tradition. A travers le tatouage à demi effacé, nous discernons une teinte variant, de peuplade à peuplade, du clair au foncé, du gris au jaune. Mais l’usage a consacré le terme de Peau-Rouge, dérivé peutêtre de la couleur dont il enduit son corps. Les traits du visage sont frappants. Le nez aquilin est fortement accentué, les pommettes saillantes, la mâchoire inférieure large et anguleuse. Le regard de ses grands yeux noirs est profond, pensif et quelquefois plein de feu. La chevelure, d’un noir brillant, est longue et grossière ; ornée de plumes artistement agencées, elle tombe sans boucles, sur les épaules et sur le dos. La barbe fait absolument défaut, chaque poil étant soigneusement arraché. Le principal vêtement est une pièce d’étoffe retenue autour des reins au moyen d’une ceinture. Les culottes de cuir sont assujetties par des courroies ; les coutures en sont brodées de diverses couleurs et ornées, de haut en bas, des cheveux d’ennemis tués et scalpés. Il a pour chaussures des sandales à semelles souples, appelées mokassins. La partie supérieure du corps, ordinairement teinte, comme le visage, de rouge et de blanc, reste souvent nue ; parfois les Indiens portent, en guise de manteau, un vêtement fait de peaux.

Pour compléter leur habillement, ils ont une espèce de tunique omée de figures bigarrées. Leur manteau, de couleur voyante, comme le reste de leur habillement, porte l’image du soleil. Le cou, les oreilles, les poignets, sont ornés de colliers de perles blanches et bleues, qu’on tire de certains coquillages et qui tiennent lieu de monnaie. Rarement l’homme se sépare de la pipe, sa fidèle compagne, dont la tête rouge est surmontée d’un tuyau artistement sculpté. Voici un groupe de fumeurs. Ils sont assis à terre, l’air solennel, les genoux ramassés ou les jambes étendues, ils aspirent à longs traits la fumée de leurs pipes. Même en discutant les choses les plus indifférentes, ils prennent la parole l’un après l’autre, d’un ton lent et plein de gravité, sans que jamais leurs voix se confondent.

Laissons-les occupés à fumer leur mauvais tabac et dirigeonsnous vers les femmes. Les voilà, un os tranchant à la main, travaillant à corroyer des peaux étendues par terre. Elles ne sont vêtues que d’une chemise en cuir, dont le bord est garni de franges. En d’autres occasions, elles ne dédaignent ni les vêtements d’étoffes colorées, ni les mokassins, ni les colliers de perles. Mais jamais leur parure n’égale l’éclat bigarré des ornements de l’homme. En ceci déjà apparaît l’infériorité de la « squaw ; » il ne lui est pas permis de se laisser croître les cheveux, tandis que l’homme est fier de les laisser tomber jusqu’à terre. Voilà pourquoi les cheveux courts de nos travailleuses tombent en désordre sur leur visage. Leurs traits portent l’expression du découragement ou d’une morne résignation. Rarement un sourire vient les animer; le rire et les chants leur sont inconnus.

Tout autour croupissent des enfants entièrement nus, qui regardent leurs mères avec une profonde attention ou bien se roulent lentement sur le sol ; là aussi se voient des chiens, gros comme des loups, guettant quelque morceau tombé des mains des ouvrières. Les chiens et les chevaux sont les seuls animaux domestiques de l’Indien. Les premiers sont dressés pour la chasse, ou servent, à l’occasion, de rôti apprécié.

Entrons maintenant dans un wigwam. Il y fait jour, les peaux, suffisamment amincies, laissant pénétrer la lumière. Au centre du vrigwam, un trou creusé dans le sol sert de foyer ; au-dessus est suspendu un chauderon que supportent trois pieux réunis. Avant leur contact avec les blancs, les Indiens se servaient exclusivement de vases en terre, qu’ils confectionnaient eux-mêmes. Dès lors ils ont fait bon accueil aux ustensiles européens. Toutefois l’industrie

AMÉRIQUE

indigène n’a point été supplantée par celle de l’étranger. Les haches et les couteaux sont d’acier européen ; mais les manches bigarrés sont de provenance indigène. Les flèches ont des barbes faites de plumes de toutes couleurs, mais leurs pointes sont forgées par les blancs.

Dans la hutte, voici un homme occupé à un travail artistique qui contraste avec les humbles occupations de la femme. Il sculpte un arc ; c’est un chef-d’œuvre d’élégance et d’élasticité. Nous entrons comme visiteurs, mais l’Indien ne se dérange pas; il reste assis sur une peau étendue par terre et continue tranquillement son ouvrage. Sa dignité ne lui permet pas de se déranger à la vue d’un visage blanc. Il en est autrement de la femme dont notre présence éveille la curiosité. Tout en nous observant, elle triture du maïs entre deux pierres, en prépare une farine grossière dont elle fait ensuite des boulettes, qu’elle rôtira, après les avoir assaisonnées de graisse.

Nous prenons place, sans mot dire, à côté du maître de la maison. Au bout de quelque temps, il nous salue en nous tendant la main avec lenteur et impassibilité. Bientôt après, il nous offre des boulettes de mais et un morceau de viande de cerf cuite à l’étouffée dans le chauderon. Après le repas, et comme dernière sanction à l’hospitalité, il allume la pipe, en tire quelques bouffées et la faire passer, sans dissimuler le sentiment de satisfaction qu’il éprouve à nous recevoir sous son toit. Mais, à moins d’y être contraints, nous n’y demeurerons pas, car la propreté, dans les huttes indiennes, laisse beaucoup à désirer. Puis les notions de bienséance sont trop différentes pour que l’Européen puisse, à la longue, se sentir à l’aise dans le wigwam de l’Indien. Bornons-nous donc à jeter un rapide coup d’œil sur les ustensiles qui remplissent la tente. Voici, suspendus à des tablettes, des sacs, des gibecières, du poisson salé, des bottes de maïs, le tout pêle-mêle. Au-dessous se trouvent entassées des caisses de toute grandeur, des corbeilles tressées et des poches de cuir. Voici un curieux ustensile : imaginez-vous une planche recouverte d’une fourrure, sur laquelle un enfant est attaché au moyen de courroies bigarrées : c’est le berceau. Le lit des adultes n’est guère plus confortable. Quelques bancs bien bas, recouverts de nattes et de peaux, voilà leur couche.

Sortons, et suivons les hommes dans leur principale occupation, la chasse. La plupart des noms propres nous disent que nous avons affaire à un peuple de chasseurs. L’un s’appelle Sho-me-kos-se, le loup ; un autre Meeach-o-shingcivj, le petit ours blanc ; d’autres

LES INDIENS DE L’aWÊRIQÜE DD NORD

Ko-ha-tunk-a, le grand corbeau ; Cha-to-ga, le bison ; Chong-lassabbee, le chien noir ; d’autres doivent leur nom à la guerre ou à certaines particularités personnelles. Eh bien, « le loup » (c’est-à-dire l’Indien) part pour la chasse. Il commence par mettre en ordre son panache, rafraîchit son tatouage au moyen de couleur rouge, qu’il délaye avec de la salive et qu’il étend sur ses joues en traits parallèles. Il revêt, en un mot, toute sa parure; car ce serait faire affront aux animaux de la forêt que de paraître devant eux en petite tenue. L’arc à la main, une cinquantaine de flèches dans son carquois, il disparaît dans le taillis voisin. Il a un long chemin à faire jusqu’à ce que son œil exercé ait découvert la piste du gibier, qui s’éloigne de plus en plus des lieux habités. Il poursuit sa chasse solitaire durant plusieurs jours, capable de supporter, sans qu’il y paraisse, la faim, la soif, le froid et les plus grandes fatigues. Faut-il dès lors s’étonner de la finesse de ses sens pour découvrir la piste du gibier? Quelques brins d’herbe que le pied d’un cerf ou d’un chevreuil a foulés, le mettent sur la voie, qu’il poursuivra, avec une indomptable ténacité, à travers les épais fouillis, par-dessus les troncs moussus qui jonchent le sol en tout sens, jusqu’à ce qu’enfin il devine la proie qu’il n’aperçoit pas encore. Il s’en approche avec une habileté incroyable et lance sa flèche d’une main sûre. Cette fois le chasseur est récompensé de ses fatigues ; il revient fier et majestueux à son wigwam, portant sur ses épaules l’animal tué.

Quittons les solitudes de la forêt vierge et accompagnons l’Indien des prairies à la chasse du buffle. L’art du chasseur serait impuissant à tromper le troupeau sauvage sur cette surface découverte ; il lui faut comme auxiliaire le rapide coursier. La plupart des tribus de la prairie se distinguent par l’habileté de leurs cavaliers, qui, avec ou sans selles, se tiennent aussi fermes sur leurs chevaux, que le reste des mortels sur la surface du sol. Pour eux, le cheval est une propriété de première valeur ; aussi s’en désaisissent-ils rarement. Ne sachant pas, comme d’autres peuples, élever les animaux, ils capturent des chevaux sauvages dans les prairies où on les rencontre par troupeaux.

Partons pour la chasse du buffle. D’abord on cherche les traces d’un troupeau. On les trouve ordinairement à proximité de quelque flaque d’eau ou dans un frais gazon, ou au milieu d’une plaine aride, ou sur les bords d’une rivière à laquelle ces puissants ruminants vont se désaltérer. Dès que le chasseur est sûr de son fait, il retourne au village, où les hommes s’apprêtent au départ.

AMÉRIQUE

Aussitôt la troupe s’ébranle, bride abattue. Le sérieux compassé, qui caractérise l’Indien, fait place à une vive animation ; dans ses yeux brille l’ardeur du combat. Enfin, voici quelques centaines de buffles vigoureux, paissant tranquillement et sans se douter du danger. Les chasseurs tiennent un conseil, se divisent en deux bandes et cernent leur proie dans un vaste cercle, après avoir adressé une invocation à l’âme des buffles. Mais ceux-ci ont eu vent de l’ennemi et partent au trot. Les chevaux les devancent, et bientôt une douzaine de cavaliers, poussant de grands cris et brandissant leurs armes, les arrêtent au passage. Les buffles sont refoulés; le môme fait se reproduit du côté opposé. Les Indiens, rétrécissant successivement leur cercle, galopent toujours autour du troupeau qui se masse au centre. C’est l’heure du carnage. Maint buffle, dans les transes de la mort, accepte le combat. Çà et là un cheval est renversé, et le cavalier, décrivant un grand arc par-dessus sa tête, va parfois tomber au milieu des buffles effarés. D’un bond agile il se sauve par-dessus leurs dos, tandis que ses camarades, tout entiers au combat, décochent flèche sur flèche, à droite, à gauche, ou percent de leurs longues lances le cœur de ces animaux. Une demi-heure suffit pour achever le massacre. Quelques bôtes ont réussi à s’échapper. Elles s’arrêtent, ne sachant que faire ; mais bientôt, elles aussi sont atteintes et abattues. Alors chaque chasseur cherche les buffles qu’il a tués et qu’il reconnaît à ses flèches. Conduisant son cheval par la bride, il parcourt en tous sens les rangs des victimes, jusqu’à ce qu’il ait retrouvé sa part du butin. Cela fait, tous s’asseyent en demi cercle, la pipe circule, puis ils remontent à cheval et regagnent le village au galop. Ils vont chercher les enfants et les femmes, auxquels incombe le devoir de dépecer les animaux capturés et d’en rapporter les morceaux. Travail pénible, mais qu’importe ! c’est à peine si l’on met à leur disposition quelque vieux cheval usé. Les chiens sont aussi là, réclamant leur part; et déjà paraissent, à respectueuse distance, il est vrai, des meutes de loups, impatients d’avoir les derniers restes. Toute la viande est découpée en bandes, suspendue à des perches et séchée à l’air, pour être ensuite pilée et employée comme nourriture, sous le nom de « pemikan. » Semblable événement est une moisson dans la prairie. En pareille occasion les visages sont plus gais que d’habitude, bien que la femme sente doublement le poids de sa tâche. Les hauts faits de la chasse font longtemps le sujet des conversations entre fumeurs. Il n’est pas rare que le narrateur imite, par d’heureuses pantomines, les allures des bêtes pourchassées.

LES INDIENS DE L’AMÉRIQUE Dû NORD

Mais il n’arrive pas toujours que la chasse soit aussi heureuse. C’est en hiver qu’elle se fait le plus facilement. Le sol étant couvert de plusieurs pieds de neige, la marche du buffle est ralentie, tandis que l’Indien, chaussé de ses raquettes, avance rapidement sur la neige. Dans cette saison où la chair ne peut être séchée, elle est abandonnée aux loups, et la peau seule sert de récompense au chasseur. Quant aux Indiens qui ne possèdent pas de monture, ils pratiquent autrement cette chasse. Se couvrant d’une peau de loup, dont la tête est intacte, ils marchent sur leurs pieds et leurs mains, s’approchant du troupeau jusqu’à ce qu’ils puissent l’atteindre de leurs flèches.

Comme le phoque pour les Esquimaux, le buffle est le principal aliment de plusieurs tribus indiennes.

Les Indiens ne s’occupent pas exclusivement de chasse. Souvent, dans leurs tribus, l’introduction de l’agriculture a précédé l’arrivée des Européens. Ce travail est encore à la charge des femmes. Elles choisissent, à portée des villages, un endroit favorable pour y semer du maïs : le labour se fait au moyen d’une bêche de pierre assez primitive. C’est aussi aux femmes qu’incombe la tâche de défendre contre les corbeaux le grain qui commence à lever, puis, quand les épis mûrissent, de repousser les innombrables perruches vertes qui s’abattent sur les champs. Elles le font, au moyen de longues perches, ou en agitant des crécelles.

Le temps de la moisson donne lieu à une joyeuse fête. Pendant qu’on débarrasse de leurs enveloppes les beaux épis de mais, la gaité se donne libre cours. Heureuse la jeune fille qui trouve un épi de couleur rouge ! Les félicitations de ses compagnes lui promettent un fiancé parmi les vaillants hommes de guerre. Un épi difforme ou contourné annonce, au contraire, un vieil époux dont les jeunes gens s’étudient, au milieu de l’hilarité générale, à imiter la démarche chancelante.

Remarquons pourtant que l’agriculture n’a jamais pris un grand développement chez les Indiens, aussi longtemps qu’ils n’ont pas été mis en rapport avec la civilisation étrangère. Ils ne cultivaient, outre le maïs, que la fève, les courges et le tabac ; ce dernier produit se trouvait déjà chez quelques tribus, d’ailleurs étrangères à l’agriculture. Ce n’est, du reste, que parmi les peuplades sédentaires qu’on trouve des champs régulièrement cultivés. Celles du nord recueillent, au bord des lacs ou des fleuves et dans les marais, une plante connue sous le nom de riz sauvage (zizania aquatica) dont les grains farineux sont très nourrissants. Les femmes, chargées de la cueillette, s’y prennent de la manière

AMÉHIQUE

suivante. Au moment où le grain est mûr, deux d’entre elles montent sur un canot; l’une rame avec lenteur, pendant que l’autre attire à elle, à l’aide d’un bâton, une gerbe de ces plantes; puis elle en frappe les épis de manière à faire tomber les graines mûres au fond du canot. On continue ainsi jusqu’à ce que le bateau soit rempli. Les hommes ne s’occupent pas de ce travail, qu’ils jugent au-dessous de leur dignité.

Ce sont aussi les femmes qui, dans les prairies, recueillent la rave sauvage. On appelle de ce nom une plante, à la racine épaisse et bulbeuse, si répandue, qu’on voit souvent, au printemps, de grands espaces entièrement couverts de ses jolies fleurs d’un bleu violet. En été, les femmes et les jeunes filles vont extraire ces racines au moyen de bâtons aiguisés et recourbés par un bout. Les travailleuses portent ensuite le produit de leur récolte dans les wigwams. Là on sèche les raves, qui se conservent fort longtemps.

Enfin, chez les Indiens habitant la région des lacs, la chasse et l’agriculture sont en grande partie remplacées par la pêche. Ces majestueux bassins, dont les eaux forment la cataracte du Niagara et s’écoulent dans le fleuve Saint-Laurent, ont été l’un des centres importants de la vie indienne. Le lac Supérieur en particulier (Gitsche Garni) était, parmi les Peaux Rouges, l’objet d’une vénération particulière. C’est sur ses rives rocheuses, ombragées de noirs sapins, et sur ses îlots sans nombre que s’élevaient les cabanes des Chipways. L’objet indispensable pour la vie d’un peuple pêcheur, c’est le canot. Le « mackinaw » ou le canot des Chipways passe pour l’instrument de navigation le plus beau et le plus léger que l’homme ait jamais construit. Sur une charpente faite de branches de cèdre, l’Indien étend avec art une écorce de bouleau, dont les morceaux sont assemblés avec des filaments de racines et rendus imperméables à l’aide de la gomme du pin balsamique. Les deux extrémités sont relevées en pointes ; les côtés ornés de piquants de porc-épic passés en couleur. D’autres piquants, placés aux deux extrémités, figurent une étoile ou un soleil. Cet esquif, de forme gracieuse, glisse légèrement sur l’eau, grâce à l’adresse avec laquelle l’Indien, homme ou femme, sait le diriger.

Les procédés employés pour la pêche, bien qu’en apparence très simples, exigent une adresse extraordinaire. Deux hommes montent sur un canot. L’un tient la rame. L’autre est pourvu d’un petit filet attaché à un manche. Son œil exercé a discerné sous les eaux le poisson, qui nage souvent à une assez grande profondeur,... et, d’un coup bien dirigé, il l’enlève dans sa nasse. Il faut que, dans

ses mouvements, il déploie l’habileté d’un danseur de corde pour se maintenir en équilibre. C’est là ce qui fait la réputation des pêcheurs. Ceux-ci se livrent souvent à des concours nautiques, où les acteurs rivalisent d’adresse à lancer leur canot, et où le vainqueur est applaudi avec enthousiasme par la foule des spectateurs.

Pour pêcher l’esturgeon et le saumon dans les rivières, on y construit une sorte de digue destinée à arrêter le poisson. En hiver on pratique une ouverture dans la glace, on y attire le poisson par une amorce et on le tue à coups de lance ou au moyen de flèches.

Parmi les objets d’alimentation, il n’en faut pas oublier un qui, à vrai dire, est plutôt un article de luxe : c’est le sucre d’érable, dont la préparation donne lieu à de grandes réjouissances, semblables à celles qui accompagnent nos vendanges. On recueille ce sucre au commencement du printemps, à la sève montante, et par conséquent avant que les arbres aient poussé leurs feuilles. Les familles d’un village répartissent entre elles les différentes portions d’une forêt, riche en vieux érables. On dresse les wigwams en vue d’un séjour de quelque durée, et le travail commence. On pratique dans l’écorce de l’arbre une ouverture par laquelle la sève s’écoule, d’abord goutte à goutte, puis bientôt à fil continu, dans un vase destiné à la recueillir. Ici encore, c’est aux femmes que revient l’ouvrage. Elles allument le feu et remplissent une chaudière du liquide qui bientôt se transforme, par la cuisson, en une masse de couleur brune. Cette préparation fait naturellement le bonheur des petits Indiens. Ils gambadent autour des chaudières et cherchent, au moyen d’une baguette, à attraper quelques gouttes du précieux liquide, qu’ils font refroidir et avalent avec délices. Pendant ce temps, les hommes, assis devant les tentes, fument leurs pipes en contemplant cette scène pittoresque avec le calme dont l’Indien ne se départit jamais.

Le sucre qu’on obtient ainsi, empaqueté dans de petites caisses appelées mokuks, constitue de nos jours un article de commerce important.

Les Indiens n’ont pas d’établissements fixes. Il ne saurait guère en être autrement de peuples qui vivent de la chasse, puisque le gibier finit toujours par s’éloigner des endroits constamment habités. Ces changements de demeure sont surtout fréquents chez les Indiens des Prairies. La levée des tentes s’opère rapidement. On lie les perches en un faisceau, les peaux en un paquet; puis les provisions et les ustensiles sont rassemblés dans des corbeilles. Les vieux chevaux servent à transporter le bagage au moyen d’un vé-

Digîtized by GoogI

AMÉRIQUE

hicule assez primitif, une sorte de brancard placé sur le dos des animaux, de manière que son extrémité traîne à terre. Les chiens font le même office, ceux du moins qui consentent à s’y prêter, et l’on a pour cet effet des brancards du même genre adaptés à leur taille. Mais le plus dur de l’ouvrage est encore réservé aux femmes. D’abord elles ont leur part du bagage, qu’elles portent en un ballot assujetti au dos et au front par le moyen d’une courroie. C’est à elles d’intervenir dans les mêlées qui ne manquent guère de s’engager lorsque, au bout de quelques heures, les chiens, ennuyés de leur charge, exhalent leur mauvaise humeur en s’entremordant. Les hommes se bornent à contempler la scène du haut de leurs chevaux, en faisant de bons rires. Enfin, si fatiguées qu’elles soient de la marche et de leurs fardeaux, elles ne laissent pas d’aller chercher, souvent assez loin, le bois et l’eau nécessaires au repas du milieu du jour et de dresser les tentes pour le soir. Ces expéditions sont donc encore une aggravation de leur sort déjà fort pénible.

Tels sont quelques-uns des traits de la vie de ces peuplades en temps de paix ; mais l’Indien lui-même tiendrait pour misérable une existence toujours pacifique. Quels que soient les triomphes procurés par la chasse, ceux de la guerre sont pour lui bien autrement glorieux.

Tandis que la jeune fille est de bonne heure initiée aux travaux de sa mère, son frère, dès le même âge, se familiarise avec les armes. On voit de petits Indiens de quatre ans, sans vêtements, tenant déjà un arc à la main; à douze ans, ils ont acquis une adresse incroyable. Toutefois, ils sont encore tenus à l’écart des exercices de la tribu. C’est en jouant qu’ils imitent les bizarres attitudes de la danse guerrière'; et quand les vaillants hommes, assis en cercle, se racontent leurs hauts faits, ils prêtent l’oreille, soupirant après le moment où ils se verront admis dans l’assemblée. Ce moment ne vient que vers quatorze ou quinze ans, et l’admission solennelle au nombre des guerriers est précédée d’épreuves où le candidat doit déployer sa force, son courage, et, par-dessus tout, sa fermeté à endurer la douleur physique et les privations. L’un des actes les plus extraordinaires de cette initiation est un long jeûne, durant lequel l’adolescent, exténué par les privations, subit une hallucination qu’on désigne sous le nom de « songe de la vie, » et qui marque le passage de l’enfance à l’âge d’homme. Dans ce songe se révèle la carrière future du jeune homme et l’esprit qui le protégera. Ce dernier lui apparaît sous la forme d’un écureuil, d’un serpent, d’une tortue ou de quelque oiseau. Aussitôt réveillé,

l’Indien se met à la recherche d’un animal semblable, le tue et en conserve la peau ou une partie du corps, comme une amulette qui ne doit plus le quitter. Toutes les tribus indiennes appellent ce talisman du mot français de médecine, qui leur vient du Canada, et par lequel ils désignent aussi tout objet qui tient d’une manière ou d’une autre au surnaturel ou à la sorcellerie. Un Indien qui perdrait son amulette serait mis au ban de sa tribu.

L’admission au nombre des hommes faits n’a lieu que plus tard, au milieu de cérémonies religieuses compliquées de cruelles tortures. On peut se faire une idée de ces dernières par le récit du peintre Catlin, témoin oculaire d’initiations de ce genre chez les Madans du Haut-Missouri. Il faut croire pourtant que les choses ne sont pas poussées partout à ce point.

Les jeunes gens, d’après son récit, se présentèrent vêtus seulement de la braie nationale. On commença par pratiquer sur leur poitrine et sur leur dos, puis aux bras et aux jambes, des incisions profondes, de manière à pouvoir introduire sous la peau des chevilles de bois. Pendant toute cette opération, aucun muscle de leur visage ne bougea. Ensuite, on attacha à ces chevilles des cordes dont les bouts étaient tenus par des hommes placés sur le toit d’une cabane. Au moyen de ces cordes, on souleva les jeunes guerriers, dont le poids se trouvait accru d’armes et de crânes de buffles suspendus aux chevilles de leurs jambes. Pendant cette torture, on n’entendit pas la moindre plainte sortir de leurs lèvres. A ce moment, deux hommes armés de perches imprimèrent aux corps de ces malheureux un mouvement de rotation. Ils poussèrent alors des cris effroyables pour invoquer le Grand-Esprit. Les tourments continuèrent jusqu’à ce qu’ils fussent redevenus silencieux. On les détacha enfin, et ils restèrent étendus sur le sol, sanglants, sans que personne ne vînt les secourir. On prétendait que la protection du Grand-Esprit, auquel ils venaient de consacrer leur corps, descendait sur eux. Dès qu’ils eurent repris quelques forces, ils se traînèrent vers un homme armé d’une hache, et se firent couper, en l’honneur du Grand-Esprit, le petit doigt de la main gauche. Avec tout cela, leurs épreuves n’étaient pas finies. Ils durent, chargés de leurs armes, exécuter une sorte de danse, ayant les mains attachées à celles d’un jeune homme qui n’avait pas été soumis aux mêmes tourments.

Ceux qui ont subi ces épreuves sont dès lors des hommes. Il leur reste à s’illustrer par des exploits guerriers. Celui qui n’a pas accompli de prouesse de ce genre, non seulement est exclu des

AMÉRIQUE

assemblées du Conseil, mais ne saurait prétendre à se marier. On l’appelle « vieille femme » ou « un rien du tout. »

Pour beaucoup de tribus indiennes, la guerre est l’élément normal, un besoin qui se réveille chaque année à la même saison. D’ailleurs, dans ces expéditions, où les batailles rangées sont la grande exception, la tactique est essentiellement différente de la nôtre. La valeur chevaleresque, prisée chez nous, parait à l’Indien une folie. Les exploits qu’il apprécie sont ceux où l’audace s’unit à la ruse et à l’agilité, où l’on frappe l’ennemi en se dérobant soimême à ses coups. Il ne dédaigne pas les feintes dans l’attaque ; la retraite et même la fuite n’ont à ses yeux rien de déshonorant. Sa gloire est de s’approcher de l’ennemi comme un renard, de se jeter sur lui comme un tigre, et de lui échapper comme un oiseau.

Les motifs qui peuvent amener la guerre sont fort nombreux. Les vengeances personnelles perpétuent à l’infini les hostilités entre les différentes peuplades, puisqu’un outrage resté impuni doit être expié sur l’un des membres de la tribu dans laquelle il s’est commis. Quelques-unes de ces guerres héréditaires n’ont fini qu’avec l’anéantissement des peuplades hostiles. D’autres fois, ce sont des délimitations de territoire qui provoquent la guerre ; c’est encore la superstition qui voit, dans une épidémie ou dans quelque autre calamité, l’effet des maléfices d’une tribu voisine. Une cause futile, comme le vol d’un cheval, suffit quelquefois. Au reste, les guerres indiennes ne sont pas de simples expéditions de pillage. Le plus souvent elles sont précédées d’une déclaration formelle, et il existe un droit de la guerre que les belligérants s’accordent à respecter.

Cherchons à nous représenter une de ces expéditions. Voici, rassemblés sur la place d’un village, tous les guerriers de la tribu, dans leur attirail belliqueux, le visage plus coloré que jamais de blanc et de rouge. Ils sont assis en rond sur le sol, autour d’un poteau, tandis que le calumet de guerre passe de main en main. Le chef se lève, et dans une harangue prononcée avec calme, il expose les causes de la guerre. D’autres, généralement des anciens, prennent la parole après lui pour énumérer les torts de l’ennemi et les exploits des héros de la tribu. Tout le monde écoute dans un profond silence, puis la discussion est ouverte sur le plan de la campagne à entreprendre. A mesure que la délibération approche de son terme, l’assemblée devient plus tumultueuse. Les regards s’animent, et c’est au milieu des cris de combat qu’on apporte la hache de guerre peinte en rouge, surmontée de plumes de même

couleur, et qui est plantée dans le poteau au milieu du Conseil. La même cérémonie marque la rentrée des guerriers dans leurs villages respectifs. Celui qui se charge de porter la déclaration de guerre à l’ennemi est d’ordinaire un jeune homme avide de se distinguer. Il se glisse dans un des villages de la tribu hostile pour y déposer un paquet de flèches enveloppées dans la peau d’un serpent à sonnettes. Il doit user des plus grandes précautions afin d’échapper à la vigilance des chiens, et disparaître sans qu’ils aient donné l’alarme.

Si la tribu ennemie est puissante, on a soin de se pourvoir d’alliés. En ce cas, les coalisés échangent une hache et des cordons de wumpum. L’alliance n’entraîne, au reste, pour la tribu qui y entre, d’autre obligation que de faire des incursions sur le territoire ennemi.

Voici comment se forme l’armée. Les guerriers délégués par l’assemblée réunissent ceux qui désirent prendre part à la campagne, et les enrôlent au moyen de la danse guerrière. Presque nu, le tomahawk à la main, un des héros s’avance de nuit au milieu du village et s’approche du brasier qui brûle auprès du poteau de guerre. Aux sons monotones d’un petit tambour, qu’un homme frappe à courts intervalles, il entonne son chant de combat : « Ecoutez, oiseaux de batailles, quel festin je vous prépare. Je pénètre comme vous au milieu des ennemis. Rapide comme vos ailes, terrible comme vos serres, je vais surprendre l’ennemi! Allons, jeunes gens, vous, les guerriers, debout pour le combat ! »

Là-dessus, tous entonnent l’effroyable cri de guerre, qu’on dit capable d’assourdir un bison ou un ours; puis vient la danse, danse singulière, qui n’est qu’une succession de bonds, durant lesquels le corps, d’abord plié en deux, se redresse par un énergique effort. Les guerriers font le tour du feu, lentement, puis en accélérant leurs pas, suivis des nouvelles recrues, qui imitent leurs mouvements et répètent leurs cris. A chaque pause, le chant reprend sur un ton monotone, mais crescendo, et dans la même mesure on voit croître l’animation des danseurs, qui finit par atteindre le paroxysme de la fureur. Le sol tremble sous leurs pas, les guerriers brandissent leurs lances ou frappent le poteau de leurs massues, et leurs mouvements imitent tous les actes de la bataille. Tous ceux qui prennent part à la danse s’enrôlent par là même au nombre des futurs combattants.

L’impression que produit cette cérémonie est, dit-on, effroyable. Toutes les passions qui, chez l’Indien, sommeillent d’ordinaire

AMÉRIQUE

sous le couvert d’une attitude réservée, sont en éveil. L’homme n’est plus qu’une bête féroce altérée de sang ; mais, comme nous l’avons dit, le type de la valeur indienne ce n’est pas le lion, c’est plutôt le renard.

Les nouveaux guerriers ont encore à passer par des cérémonies religieuses, puis par des jeûnes et autres exercices, durant lesquels se préparent les talismans de guerre (os de serpents, chats sauvages) et où l’on observe avec soin les songes et autres présages qui peuvent promettre une issue heureuse à l’expédition.

Celle-ci débute par l’envoi d’éclaireurs dans toutes les directions. L’Indien, on l’a dit, est né espion. Les uns rôdent à l’entour des positions ennemies, les autres montent la garde dans les broussailles, où ils passent plusieurs jours sans boire ni manger, et annoncent par des signaux convenus d’avance, par exemple en imitant le cri de certains animaux, l’approche d’une troupe hostile.

Suivons une de ces troupes. Elle compte de 60 à 80 hommes qui marchent à la file, chacun posant avec soin le pied dans la marque des pas de celui qui le précède, afin que la piste ne signale que la présence d’un seul homme. Rencontre-t-on une piste étrangère, on l’examine avec le plus grand soin, et l’on en conclut que l’ennemi est proche. Toutes les communications sont faites à voix basse, et l’on tient conseil sur les moyens de surprendre les adversaires. Ils sont là, on n’en saurait douter, en embuscade dans les crevasses des rochers qui bordent la rivière. Un hardi jeune homme suit leurs traces pour reconnaître la position, mais soudain il s’arrête et se tient immobile, comme pétrifié. Ils sont là, en effet, et l’herbe qui crie sous leurs pas annonce leur approche ; encore quelques secondes, et tous l’auront aperçu. D’un bond il escalade un vieux tronc moussu gisant à terre, et se couche entre le bois et le sol. Là il retient son souffle pendant que la colonne passe. Peu d’instants après, l’éclaireur est sorti de sa cachette, il a poussé d’une voix formidable le cri de guerre, aussitôt répété par les siens. C’en est fait des ennemis! Malgré la supériorité du nombre, la surprise et les cris les ont démoralisés.

Les vainqueurs, le tomahawk à la main, se précipitent en avant En dépit d’une résistance désespérée, qui fait mordre la poussière à plusieurs, la victoire est bientôt décidée, et il ne s’agit plus que de faire prisonniers les quelques ennemis qui restent debout au milieu de leurs compagnons morts ou agonisants. C’est le moment qu’appelait l’ambition des combattants, le moment où l’on recueille les trophées. Chacun cherche à reconnaître ceux qu’il a tués. Le vain-

queur met le pied sur la nuque de l’ennemi tombé, le saisit par les cheveux, fait, à l’aide d’un couteau aigu, une large incision, puis enlève, d’un seul coup, la peau du crâne avec la chevelure. Quel triomphe pour le jeune Indien qui recueille pour la première fois, sur le champ de bataille, ce trophée de victoire !

Il s’agit maintenant de regagner les villages. L’armée se met en route, ramenant sur des civières improvisées ses morts ou ses blessés, et conduisant les prisonniers liés à des bâtons. C’est, parmi les jeunes gens, à qui arrivera le premier aux wigwams pour recueillir le double honneur d’avoir le premier annoncé la victoire et des’étre montré le meilleur coureur. Le village éclate en cris d’allégresse, bientôt tempérés par la communication des pertes subies dans le combat Aussi ne sont-ce pas les chants de triomphe, mais les plaintes funèbres qui accueillent les vainqueurs. Les premiers jours sont consacrés à des funérailles solennelles; la fête de la victoire ne se célèbre qu’après. D’abord on prépare les scalpes1, qu’on suspend à un cercle assujetti à une perche. On y attache aussi les plumes que portaient les vaincus.

Le principal acte de la fête de la victoire, c’est la danse du scalpe, qui se célèbre pendant quatorze nuits, à la lueur des flambeaux. Une scène plus horrible encore est celle de la torture infligée aux prisonniers de guerre, à ceux du moins qui ont été condamnés à mort par le conseil.

Loskiel nous décrit comme suit ces abominables cruautés : « Le condamné est attaché à un poteau, devant un brasier, le corps nu barbouillé de noir et des plumes de corbeau sur la tête. Aux cris de ses bourreaux, la victime répond par des railleries. Les premiers vocifèrent : « Les os de nos frères sont restés sans sépul-

* ture. Leurs esprits nous crient : Vengez, vengez notre sang! A » l’œuvre, torturons-le et le déchirons de nos dents ! » Lui, répond :

« Je veux mourir en brave, vous savez bien tourmenter vos vic- » times, mais vous êtes de vils poltrons dans la bataille. Pour moi,

* je m’en vais vers ces héros qui ont dispersé vos guerriers » comme la balle ! » Puis chacun s’étudie à inventer de nouvelles barbaries. L’un lui arrache les ongles, un autre lui coupe un doigt avec ses dents et le place dans son calumet qu’il approche des lèvres du condamné; d’autres lui écrasent les orteils avec des pierres ou le brûlent avec un fer rouge ; d’autres encore lui enlèvent des morceaux de chair et frottent de sel ses plaies sanglantes. De temps en temps, on interrompt le supplice pour le faire

1 On appelle scalpe la peau du crâne couverte de sa chevelure.

AMÉRIQUE

durer plus longtemps. C’est ainsi qu’on le prolonge quelquefois deux ou trois jours. Alors on contraint le condamné à courir autour de son poteau, attaché à une corde. Si la douleur lui arrache des cris, les bourreaux le raillent; si au contraire il reste ferme, ils lui décernent l’éloge d’être mort en brave. Ils attendent qu’il ait presque entièrement perdu connaissance pour lui donner le coup de grâce et livrer son corps aux flammes. »

Quelques traits particuliers compléteront notre tableau de la vie des Indiens. Dans la famille, il faut remarquer la position inférieure de la femme. Dès leur bas-âge, les filles sont méprisées et négligées au profit de leurs frères, destinés à devenir des guerriers. Une fois sorties de l’enfance, elles reçoivent les hommages et les prévenances des jeunes gens, mais jusqu’à leur mariage exclusivement. Même chez les Indiens, l’amour a sa poésie, et les suicides causés par des chagrins de cœur ne sont pas rares. Cependant la beauté et la grâce sont moins recherchées chez les jeunes filles que l’énergie et l’aptitude au travail. L’amour, la sympathie du mari tiennent peu de place dans la vie conjugale.

Généralement, les mariages sont décidés par les parents. Chez plusieurs peuplades, toutes relations sont interdites, avant le mariage, entre personnes des deux sexes; elles n’ont pas même la liberté d’échanger quelques paroles en public. Les noces se célèbrent sans grandes cérémonies. Souvent elles se bornent à une sorte d’acte symbolique, consistant à élever en commun la cabane qui abritera les époux et à manger ensemble, dans un même plat, la bouillie au maïs. Les mariages se rompent aussi facilement qu’ils ont été conclus. Chez quelques tribus, l’union conjugale est un contrat renouvelable d’année en année, dans le cas où il surviendrait des enfants.

En cas de séparation des époux, les enfants suivent la mère ; la coutume indienne est ici conséquente avec elle-même, puisque toutes les relations de parenté sont considérées au point de vue de la femme. Ainsi, ce n’est pas le fils, mais le neveu qui hérite la dignité de chef. Les héritages ne se transmettent pas dans la ligne paternelle, mais dans la descendance de la mère et de ses frères.

La polygamie était universellement tolérée ; mais, pour des raisons économiques, elle n’était pratiquée que par les chefs et les grands. Çà et là, la pureté est en honneur, et jamais un chef, jamais un guerrier de renom n’accepterait pour femme une jeune fille flétrie par une chute. Ailleurs régnent des mœurs moins pures. Il est des

LES INDIENS DE l’ AMÉRIQUE DU NORD 145

peuplades où les peines les plus sévères punissent l’adultère; d’autres se contentent d’une légère amende.

Les Indiens aiment non seulement leurs propres enfants, mais les enfants en général, d’un amour tendre et profond. Chez eux, les liens de la famille sont plus vivants qu’on ne pourrait s’y attendre, vu la position qu’occupe la femme. On cite des traits touchants de l’amour des fils pour leur mère. Les enfants sont exercés au respect envers leurs parents et envers les autres hommes. Cependant il n’est pas rare que, dans les pérégrinations des tribus, le vieillard trop faible soit abandonné en route, souvent même à sa propre requête, pour ne pas être à la charge de sa famille. Le malheureux, entouré des siens qui lui font en pleurant leurs adieux, conserve le calme stoïque dont il a fait tant de fois preuve durant sa vie. Il reste tranquillement assis à l’ombre d’une peau de bête soutenue par des pieux et destinée à le garantir de la pluie et de l’ardeur du soleil. La nourriture déposée près de lui dure quelque temps, mais souvent moins que sa propre vie ; alors, sans proférer une plainte, il se résigne à mourir de faim. Et les loups des prairies qui le guettent de loin, n’attendent que le moment de se jeter sur son cadavre. Les vieillards demandent même quelquefois qu’on mette fin à leur existence. Ce triste office ne peut être confié qu’à un membre de la famille, et il faut l’autorisation du Conseil pour qu’il soit remis à un étranger.

Il est difficile de mettre d’accord cette coutume barbare, qui ne prévoit pas même la sépulture des restes de l’aïeul abandonné, avec l’attachement que les Indiens portent aux tombeaux de leurs pères. Le plus grand opprobre qu’on puisse infliger à l’ennemi, c’est d’ouvrir ses tombeaux et d’en disperser les ossements. Quand l’Indien est chassé de son pays, ses plaintes les plus mélancoliques sont celles qui lui sont arrachées par la pensée que la charrue de l’homme blanc va labourer le sol où reposent ses ancêtres.

Un coup d’œil jeté sur l’état politique des tribus indiennes nous les montre divisées en petits groupes. Toutes ces bandes, comme on les appelle, ont une origine commune, dont le souvenir s’est généralement effacé, mais qui demeure vivace entre les membres de chaque groupe. Cette communauté d’origine s’exprime par un symbole particulier emprunté au règne animal, gravé comme un insigne sur le vêtement, et qu’on appelle totem. Ce symbole répond exactement à nos armes de famille et ne se porte pas avec moins d’orgueil. Il donne aux bandes qui l’arborent le nom de l’animal

MISS. ÉŸ. — AMÉRIQUE 10

AMÉRIQUE

qu’il figure (ours, castor, serpent, faucon). Le mariage entre personnes appartenant au même totem est interdit. Les enfants portent toujours celui de leur mère. Les membres de ces sortes de familles ne vivent pas tous ensemble, et l’on rencontre dans le même village des ressortissants de plusieurs bandes différentes. Quelques peuplades réservent une position prépondérante à une famille particulière; il est des familles où la dignité de chef est héréditaire. Au reste, les fonctions de ces chefs, appelés dans la Nouvelle-Angleterre sachems, ne s’exercent qu’en temps de paix. Quand il s’agit de la guerre, le pouvoir est remis à un commandant, ordinairement élu à cet effet. La forme de gouvernement, même lorsque la dignité est héréditaire, n’a rien de monarchique ; tous les chefs sont entourés d’un Conseil dont ils doivent respecter les décisions. Cette organisation politique est parfois assez développée, par exemple dans la confédération des peuplades réunies sous le nom commun d’Iroquois, à la tête de laquelle figure une assemblée de cinquante chefs. Ailleurs, la constitution est plus simple et le pouvoir du sachem moins étendu. Il ne possède le droit de justice que pour certains crimes d’une gravité particulière; c’est ainsi qu’il peut punir de mort la magie, tandis que le meurtre, le vol, l’adultère, sont abandonnés à la vengeance des particuliers.

Les questions relatives aux frontières, aux moissons, à la chasse, sont laissées au droit commun. Le vol était anciennement fort rare et regardé comme particulièrement honteux; aussi entraînait-il d’ordinaire la peine de mort. Le mensonge était enveloppé dans la même réprobation. A cet égard, les vues des Indiens ont changé, par suite des relations plus fréquentes avec les blancs.

Ce dernier point nous amène à parler de leur caractère moral. Les influences dont nous venons de parler l’ont profondément modifié; le missionnaire Heckwelder dit même qu’elles l’ont entièrement transformé. Les témoignages les plus anciens sont généralement très favorables aux indigènes. On louait leur franchise, leur dignité morale, leur droiture. Bien qu’universel lement enclins à se vanter dans le récit de leurs exploits, ils n’avaient que du mépris pour quiconque se permettait d’altérer la vérité dans les faits. On trouvait chez certaines tribus ce qu’on appelle un arbre d’honnêteté ; c’était un poteau où l’on suspendait les objets trouvés, pour les rendre à leurs propriétaires. Dans les conversations particulières, les femmes ne se faisaient pas faute de vanter leurs maris et leurs fils, ou de se vanter elles-mêmes; mais elles jugeaient indigne de mal parler des absents. La calomnie était presque in-

connue chez eux. Encore aujourd’hui, ils évitent de parler de ce qui est vil et honteux, et ne s’ingèrent pas dans les affaires d’autrui. De là, la rareté des querelles. Ceci se rapporte à la vie privée, et non pas à la vie politique.

Il n’est d’ailleurs pas possible d’envelopper toutes ces peuplades dans un même jugement favorable ou défavorable. Quelle que soit la part qu’il faille faire à la poésie dans quelques-uns des éloges qui leur ont été donnés, on voit que ces « sauvages, » comme on les nomme, étaient loin d’être dépourvus de moralité.

B est vrai que les Indiens se font de la moralité une idée différente de la nôtre ; leur morale est indépendante de toute religion, la notion du péché leur fait défaut et ils n’ont aucune idée d’une volonté divine et sainte. Les deux seuls principes auxquels ils obéissent sont la crainte de la vengeance humaine et le respect de leur dignité propre. Le Peau-Rouge se croit accompli dans ses vertus, en tête desquelles il place la générosité et la bravoure. Il faut également louer son hospitalité bien connue, qui s’exerce souvent de la manière la plus large et n’a rien de commun avec la politesse feinte de l’Européen. On peut citer aussi des traits éclatants de fidélité et de reconnaissance, témoignant d’une grandeur d’âme qui eût honoré de vieux Romains.

Si leur caractère a sa beauté, les ombres ne lui manquent pas. On a pu se faire une idée de la cruauté et de la rudesse des mœurs indiennes ; mais ce que nous venons de dire suffit peut-être pour faire juger équitablement cette race qu’il ne faut ni déprécier ni surfaire. Ajoutons que l’influence des blancs a renversé toutes les notions morales des Indiens, sans leur donner le christianisme qui les eût replacées sur une meilleure base. Vaincus, opprimés par les visages pâles qu’ils méprisaient au début, ils sont tombés dans un état de décrépitude morale qui les a conduits au découragement, à la mendicité, à l’ivrognerie et à tous les vices qui en résultent. De ces ruines, on voit encore jaiUir par intervalles un rayon de grandeur, trace fugitive d’un temps qui n’est plus.

Quelques remarques sur le langage des Indiens donneront une première idée de leur développement inteUectuel. De même que celle des Esquimaux, leur langue forme ses mots par agglutination, ce qui leur donne une longueur démesurée. Quelques exemples permettront de juger de la variété et de la finesse d’expression qui distingue ce langage : Nummatscheckodtantamuhngannunonasch. . . signifie : notre amour. Nuhromantammuhngannunonasch, nos amitiés. Pour dire : nos péchés, en excluant celui à qui l’on s’adresse,

AMÊKIQUK

on dit : Nimachiishiwebiziwiainanin. Si l’on veut exprimer la même idée, mais en n’excluant personne (par exemple, en s’adressant à la communauté) l’on dit : Kimachiishiwebiziwiainanin. Pour conjuguer le seul verbe aimer, avec toutes les modifications dont il est susceptible, il faut environ vingt pages serrées d’un volume inquarto.

Ajoutons que chaque tribu indienne, même la moins nombreuse, a sa langue particulière. C’est ainsi qu’on en vient à compter, pour l’Amérique entière, 4 à 500 langues principales, avec deux mille dialectes. Il y a entre ces langages de grandes analogies grammaticales, mais leurs vocabulaires varient beaucoup.

En considérant le cercle restreint dans lequel se meuvent ses pensées, les facultés intellectuelles du sauvage américain sont fort remarquables. Tout ce qui rentre dans son domaine est saisi par lui avec une grande justesse. D’autre part, en présence de ce qu’il ne saisit pas immédiatement, il renonce à approfondir et se tranquillise en se persuadant qu’il y a là un mystère impénétrable à l’intelligence humaine; «c’est de la médecine, » dit-il, en faisant son geste habituel, c’est-à-dire en portant la main à sa bouche.

Comme observateurs, les Indiens sont incomparables, étant servis par des sens qui rivalisent de subtilité avec ceux de certains animaux et par un talent d’induction qu’a fortifié un exercice continuel. S’ils rencontrent, par exemple, les restes du feu d’un campement, ils peuvent dire de quelle tribu il provient, combien de temps il a brûlé, et depuis quand il est abandonné. Ils découvrent la piste de tous les animaux avec une sûreté qui remplit d’étonnement le chasseur européen. Us savent s’orienter dans des contrées inconnues : à l’aide d’indices insignifiants, ils marchent pendant plusieurs journées consécutives sans manquer leur but. Partout on trouve des hommes en état de tracer sur le sol une carte du pays en donnant le cours des fleuves et la situation des lacs et des montagnes.

Leur mémoire a une rare puissance. Il leur suffit d’avoir vu quelques instants le visage d’un homme pour le reconnaître au bout de plusieurs années. Ils sont capables de reproduire mot à mot un discours, longtemps après l’avoir entendu. C’est ainsi que certaines transactions se sont transmises fidèlement de génération en génération, sans autre moyen que la tradition orale.

Par contre, leurs notions cosmographiques et astronomiques sont fort rudimentaires. Ils considèrent les Montagnes-Rocheuses comme le point culminant du monde. L’Amérique est pour eux une

île de forme carrée, des quatre angles de laquelle partent les vents. Les Dakotas expliquent les phases de la lune par l’existence d’une multitude de souris qui rongent le disque de l’astre des nuits dans l’espace de quinze jours, après quoi il recommence à croître. Ils connaissent quelques constellations et s’en servent pour se diriger dans leur marche.

Le système numéral des Indiens, comme celui des Esquimaux, parait reposer sur le nombre cinq. Les noms de nombre sont fort compliqués. En chipeway, onze se dit : Me das tve ashe bashig. Cependant ils savent calculer par milliers et même par millions. Ils divisent le temps en mois lunaires, qui empruntent leurs noms aux divers aspects de la nature. Mai se nomme le mois des feuilles ; juin, le mois des fraises ; septembre, le mois de la chute des feuilles ; novembre, le mois des patins. Pour faire coïncider leur année avec l’année solaire, ils intercalent de temps en temps un mois complémentaire, qu’ils appellent « perdu. »

On trouve dans ces tribus plus de connaissances anatomiques et même physiologiques que chez beaucoup d’autres peuples. Outre les sorciers dont nous parlerons bientôt, ils ont des médecins qui savent employer les plantes médicinales avec succès, mais leur ministère n’est guère réclamé que pour des accidents qui appellent le secours de la chirurgie. Dès les temps anciens, beaucoup de tribus connaissaient l’usage des vomitifs, de la saignée et des bains de vapeur.

A l’origine, les Peaux-Rouges ignoraient l’écriture, au point de voir dans les caractères européens un instrument de sorcellerie. Ils y suppléaient par des figures variées, quelquefois gravées sur la pierre, le plus souvent tracées sur l’écorce. Pour conserver, par exemple, la mémoire d’un chef fameux, ils dépouillaient en partie un arbre de son écorce, et sur le bois, poli avec soin, ils dessinaient, à l’aide d’une pierre rouge, un guerrier dans son costume de guerre et, à ses pieds, des hommes sans tête et sans bras, selon le nombre des ennemis qu’il avait tués. Quelques-unes de ces peintures sont encore visibles au bout de cinquante ans et plus. A la suite d’une chasse, les Indiens ont coutume de marquer sur les arbres le nombre de nuits qu’ils ont passées dans la contrée, le chiffre des ours et des cerfs qu’ils ont tués. On trouve parfois de ces dessins assez étendus pour figurer toute une histoire. Voici la description d’une expédition française : 1° Les armoiries françaises surmontées d’une hache, puis 18 fois le symbole du nombre 10 (180 soldats français). 2° Une montagne d’où part un oiseau, puis

AMÉRIQUE

un cerf avec un croissant sur le dos, ce qui signifie : ils sont partis (l’oiseau) de Montréal (la montagne), le premier quart du mois du cerf (juillet). 3° Un canot et 21 cabanes. Explication : Us sont partis par eau et ont abordé vingt-et-une fois, pour passer la nuit à terre. 4° Un pied et sept wigwams, ce qui veut dire : après cela, ils ont marché sept jours, etc. Des peintures de ce genre se conservaient sur des peaux ou sur des écorces de bouleau. Elles constituaient une sorte d’aide-mémoire pour la tradition. On se servait aussi de ces signes pour conserver des chants religieux. Quelquefois, des personnes étaient spécialement chargées des fonctions de mémorisateurs. Elles s’aidaient pour cela de cordons appelés wampums, qui, par l’agencement de leurs nuances diverses, rappelaient d’une manière ingénieuse la marche des idées.

D’après ce que nous venons de dire, il n’existe pas de littérature chez les Indiens. Toutefois, leur vive imagination, qui se manifeste à chaque instant dans le langage ordinaire, a donné naissance à des productions poétiques, déparées peut-être par une certaine emphase, mais non sans beauté. La plupart de ces chants célèbrent les exploits des guerriers, les exaltant jusqu’aux nues, tandis qu’ils jettent le ridicule sur les ennemis. Us se composent en général de courtes strophes, avec refrains répétés par un chœur. Il existe aussi des poésies érotiques et des chants pour l’enfance. Enfin, ils ont des contes ou mythes ayant une portée religieuse, ou ne servant qu’à l’amusement. On peut s’en faire une idée par ÏHiawatha, de Longfellow. Il est vrai que l’auteur, en puisant aux sources indigènes, les a accommodées au goût européen.

Jetons enfin un coup d’œil sur la religion des Peaux-Rouges. Celle-ci, disons-le, se montre si peu au cours de la vie habituelle, que certains observateurs ont même douté qu’ils eussent une religion quelconque. A part quelques tribus isolées, les Natchez, par exemple, on ne rencontre chez les Indiens ni temples, ni objets de culte. Ils ne possèdent pas davantage de formes religieuses proprement dites, et l’on comprend qu’ après avoir vécu longtemps au milieu de ces peuplades, un des plus anciens missionnaires français ait pu formuler sur leur compte ce jugement : « Les Indiens ont fort peu de superstitions ; toutes leurs pensées se rapportent à l’entretien de leur existence et à la vengeance : ils n’adorent aucun dieu. »

Cependant les traces d’une foi, grossière sans doute, à un monde supérieur, sont assez fortes chez eux pour ne pas échapper à l’observateur attentif. L’une des plus évidentes, c’est la pratique de

la sorcellerie ou de la « médecine, » comme l’appellent les Indiens. On trouve, dans toutes leurs tribus, des docteurs ès-arts occultes, qui emploient leurs artifices surtout au soulagement des malades, dont les souffrances proviennent, disent-ils, des mauvais esprits.

Nous empruntons à Catlin la description suivante d’un de ces sorciers et de son costume. Il était revêtu de la dépouille d’un ours brun, de telle sorte que la tête de l’animal lui couvrait le visage comme un masque. De l’une de ses mains, sur laquelle pendaient les griffes de l’ours, il tenait une sorte de tambourin ; l’autre portait une lance chargée de divers appareils de sorcellerie. Des objets de même genre couvraient sa pelisse, autour de laquelle se balançaient des peaux de serpents, des plumes, des becs et des griffes d’oiseaux, des écailles de tortues, des grenouilles et des lézards desséchés. U s’approcha du patient qu’il s’agissait de délivrer du mauvais esprit, en faisant un bruit effroyable avec son tambour, en imitant de sa voix le rugissement de l’ours et en brandissant sa lance. Ces manœuvres ont pour but d’effrayer l’esprit et de le faire fuir. D’autres fois le sorcier approche ses lèvres de la partie malade, pour sucer le mauvais principe, ou bien encore il fait une image de l’esprit, qu’il représente sous la forme de quelque animal, et, perçant cette image, il s’imagine faire périr le démon.

Ces arts magiques ne sont pas uniquement employés pour les guérisons. Les sorciers pratiquent d’autres maléfices. Par exemple, en perçant l’image d’un ennemi, ils croient lui donner quelque mal. Il arrive souvent que la personne contre laquelle ces manœuvres sont dirigées en a l’esprit frappé, au point d’en mourir. La plupart du temps les mauvais sorts sont liés à des incantations et à des formules magiques. Si le sorcier échoue, on explique son insuccès par l’influence d’esprits supérieurs, et, à l’ordinaire, le crédit du magicien n’en souffre pas. Aussi reçoit-il son salaire, même si le patient qu’il a soigné vient à mourir.

Outre ces sorciers, il existe d’autres personnages auxquels on attribue un commerce avec les esprits et qui forment diverses sociétés secrètes. Les plus connues de ces associations, qui se rencontrent dans différentes tribus, portent les noms de Meda , de Jossakeed et de Wabeno. Elles ont un cérémonial particulier et conservent, sous l’abri protecteur d’une écriture secrète, leurs incantations magiques. Les Jossakeed, en particulier, passent pour d’habiles évocateurs d’esprits, qui leur révèlent l’avenir et leur font découvrir les objets cachés. Ils se préparent à leurs opérations par

AMÉRIQUE

des jeûnes et des bains de vapeur, à la suite desquels ils tombent en convulsions. Les paroles qu’ils prenoncent sont toujours recueillies comme des oracles.

Ce ne sont pas là les seules traces de l’idée religieuse chez ces peuples. On en trouve d’autres, plus frappantes, dans les cérémonies et les danses où l’on n’a souvent voulu voir que de simples amusements. Les divertissements proprement dits ne manquent pas chez les Indiens; ils se livrent des combats simulés et mettent d’ordinaire une véritable passion aux jeux de hasard. Les danses ont plutôt un caractère religieux. La plupart d’entre elles portent le nom d’un animal, et sont exécutées à l’aide d’un déguisement reproduisant sa physionomie : il y a la danse de l’ours, la danse du buffle, celle du chien, et l’on admet qu’elles mettent les danseurs en rapport avec les esprits de ces animaux. Quand, par exemple, les buffles manquent dans un district, on cherche à les y attirer en prolongeant, quelquefois pendant des semaines, la danse qui leur est consacrée. Ces exercices chorégraphiques consistent dans une série de bonds accompagnés de pantomimes. Les Indiens déploient, pour imiter les attitudes de chaque animal, une habileté surprenante.

Nous venons de parler de l’esprit des animaux. L’Indien admet chez tout être vivant l’existence d’une force spirituelle ou Manito. Cette idée lui inspire pour toutes les créatures animales un sentiment qui l’amène à les considérer, en quelque sorte, comme ses semblables. Il parle aux animaux comme s’il pensait en être compris. Au moment de tuer une bête, il s’excuse et semble vouloir éviter de scandaliser son esprit protecteur. C’était la coutume chez les Hurons, quand la tribu était occupée à la grande pêche, de déléguer un orateur chargé de tenir un grand discours aux poissons pour les apaiser et les engager à se laisser prendre, en échange de quoi, on leur garantissait que leurs restes seraient traités avec les plus grands égards. On voit très souvent des chasseurs qui ont tué quelque gibier, adresser à leur victime, avant d’y toucher, toutes sortes de flatteries pour échapper à la vengeance de l’esprit. C’est dans la même intention que le départ pour la chasse est précédé de sortes d’exercices religieux. Enfin, ils ont soin de mettre les os des animaux, qui ont servi à leur nourriture, à l’abri de toute profanation.

Ce ne sont pas seulement les animaux, mais encore les plantes, particulièrement les céréales, puis tous les arbres de la forêt, qui ont leurs esprits particuliers. Toute la nature en est pleine aux

yeux de l’Indien. Il entend la voix des esprits dans le bourdonnement des insectes, dans le bruissement des feuilles, dans le roulement du tonnerre. Les lacs, les fleuves, les montagnes, les rochers ont leurs divinités locales, dont le nombre est infini. A chacun de ces dieux l’Indien offre un sacrifice. C’est en leur honneur qu’il jette un peu de tabac sur les eaux du lac, ou en dépose sur le sol de la forêt qu’il parcourt. Nous avons déjà dit que tout Indien a son patron, son esprit protecteur, dont il s’est acquis la faveur au prix des plus dures épreuves et dont il porte la marque comme un talisman pour toute sa vie. Il a une confiance aveugle en sa protection.

Parmi les autres objets de l’adoration des Indiens, il faut mentionner le soleil, dont le culte se retrouve dans presque toutes les tribus. Les chefs natchez prétendaient descendre de l’astre du jour et portaient eux-mêmes le nom de soleil. A chaque aurore, le chef saluait son « frère aîné » et lui faisait hommage de la fumée de son calumet. Il existait une sorte de temple consacré au soleil, où brûlait le feu sacré. D’autres, comme les Hurons, revendiquaient pour leurs chefs une pareille origine, et l’on retrouve des traditions analogues chez les Pawnies, les Mandans, les Minetaris. Chez les peuplades les plus reculées, comme celles de la Virginie et de la Californie, l’on offrait des sacrifices au soleil. En Floride, on immolait à cet astre de jeunes enfants. Le culte du soleil n’est, au reste, que le trait essentiel sous lequel se cache, dans la religion des Indiens, l’adoration du Grand-Esprit ou du Seigneur de la vie.

On a cherché à rendre compte, de cette croyance de bien des manières différentes. Les uns, partisans des théories de Rousseau sur l’homme de la nature, ont voulu y voir la forme la plus pure de la religion; d’autres en ont fait remonter l’existence à des influences européennes et sont partis de là pour contester la haute antiquité de ces croyances. Un examen attentif des sources ne donne pas raison à cette dernière opinion. Les blancs, dès leurs premières rencontres avec les Indiens, ont constaté chez eux la foi en un Etre suprême, spirituel et créateur du monde.

Un auteur déjà cité, Waitz, a fait observer, avec beaucoup de raison, que si la croyance au Grand-Esprit tient une place importante dans la religion des Indiens, elle n’en est pourtant pas la doctrine centrale. « Dans leur pensée, dit-il, cet esprit est tellement élevé au-dessus du monde, qu’il ne se préoccupe guère du sort de «es créatures. Il en résulte que les Indiens envisagent la prière

AMÉRIQUE

comme étant superflue ; « car, disent-ils, le Grand-Esprit nous pro- » tège, alors môme que nous ne l’invoquons pas. » Ils se représentent cet esprit sous la forme d’un immense volatile dont les ailes, en touchant la mer, ont créé la terre, dont les yeux ont produit le feu, tandis que le frémissement de ses plumes se fait entendre dans le tonnerre. »

Une conception dualiste place d’ordinaire à côté de ce bon principe un mauvais esprit, habitant, sous la forme d’un serpent, les profondeurs de la terre ou des eaux. Il est l’objet d’un culte beaucoup plus assidu que le bon esprit, dont on n’a aucun mal à redouter. On cherche à désarmer sa colère à l’aide d’offrandes ou de présents.

Au reste, ces idées d’un bon et d’un mauvais principes ne forment pas, dans la pensée de l’Indien, un système religieux bien lié, ce que prouve la bigarrure de ses légendes. Celles- ci ne sont, à tout prendre, que le fruit de l’imagination vagabonde des sorciers, toujours désireux d’amuser le peuple; elles n’ont aucune valeur religieuse et l’on y chercherait vainement une inspiration élevée.

La croyance au Grand-Esprit a fait donner à ce dernier, chez quelques tribus, une forme humaine. Il apparaît parfois comme un héros civilisateur, comme un bienfaiteur du genre humain. C’est lui qui aurait inspiré aux Indiens leurs connaissances et leurs arts. Les Iroquois l’appellent Hïawatha.

Ils s’accordent à admettre l’existence de l’âme humaine, mais la conçoivent de différences manières. Beaucoup de ces peuples admettent une pluralité d’âmes. Les Dakotas en comptent trois : l’une, bonne, va après la mort dans un pays chaud ; l’autre, mauvaise, dans une contrée froide ; la troisième reste auprès du corps. Dans les songes, l’âme voyage au loin, et si elle a vu en rêve un objet qui ait excité sa convoitise, il faut le lui procurer, de crainte que le dépit ne lui fasse abandonner le corps pour toujours. Les songes passent pour des oracles auxquels on ajoute une foi sans réserve.

Tous les Indiens admettent comme incontestable l’immortalité de l’âme et ils conçoivent le monde à venir comme assez semblable à celui-ci. Aussi a-t-on soin de pourvoir les morts des objets les plus indispensables à l’existence : arc, flèches, tomahawk, pipe, tabac, couleurs pour se peindre le corps. On brûle de la viande et du mais, lesquels arrivent ainsi dans l’autre monde et servent au défunt de provision de route. On dépose sur la tombe des enfants

leurs jouets et un petit vase que la mère remplit de son lait, pour que le petit être qu’elle pleure ait la nourriture indispensable. Les Dakotas et les Comanches sacrifient un cheval sur la tombe des guerriers et des chasseurs ; leur imagination voit chevaucher dans les airs les héros qui ne sont plus. Le voyage vers le monde des esprits est plus ou moins long. Les Iroquois estimaient sa durée à une année, et c’était chez eux le temps que durait le deuil. Les âmes de beaucoup de vieillards et d’enfants, dans leur impuissance à s’éloigner de la terre, demeuraient, pensaient-ils, dans le voisinage des lieux qu’elles avaient habités ici-bas. Souvent aussi des âmes d’enfants achevaient leur course terrestre dans le corps de certains hommes.

L’entrée dans le paradis est dépeinte comme devant se faire au travers de beaucoup d’obstacles et de dangers. Il faut traverser un fleuve sur une planche glissante, tandis qu’à l’autre bord se tient un chien terrible, dont les aboiements effraient les voyageurs. Celui qui se laisse tomber dans le fleuve est changé en poisson ou en tortue. Au nombre des fables les plus bizarres figure celleci : les morts doivent passer devant une sorte de péage où on leur enlève le cerveau, qui est d’ailleurs soigneusement conservé pour être restitué à ceux qui reviendraient visiter la terre. L’âme qui a traversé tous ces dangers est reçue dans un magnifique parc de chasse où l’attend la vie la plus heureuse.

Ces conceptions du monde à venir semblent emporter l’idée d’une rétribution future. Il est en effet question de deux séjours différents pour les morts; peut-être ce dernier trait provient-il d’influences chrétiennes. Dans leurs vues à ce sujet, écrit Fritschel, les Indiens ne font pas entrer en ligne de compte la valeur morale de l’individu. Il ne s’agit pas de savoir si l’on a fait le bien ou le mal, mais si l’on a été bon chasseur, vaillant guerrier, habile sorcier, victorieux à la guerre. Quiconque a été heureux dans ses entreprises, mérite le paradis et traverse, sans tomber, le pont dangereux qui y mène ; ceux qui n’ont pas rempli ces conditions, les lâches en particulier, échouent sans ressources ; c’est le courage et la bonne étoile qui ouvrent les portes du ciel des Indiens. C’est pour cela qu’ils repoussent l’idée d’un châtiment futur des crimes d’ici-bas. Les âmes malheureuses, qui n’ont pas atteint le paradis, errent dans un pays marécageux et désert. Celles qui en ont obtenu l’entrée y trouvent une béatitude, que les Indiens se plaisent à dépeindre, et qui consiste dans les joies de ce monde, agrandies et embellies.

AMÉRIQUE

Les Indiens ignorent absolument les prières d’actions de grâce et les cantiques de louanges ; la seule prière qu’ils connaissent et qu’ils pratiquent fidèlement est celle qui a pour but de demander les biens de ce monde. L’Indien ne commence pas une entreprise sans avoir invoqué le Grand-Esprit. Il a soin aussi de se concilier ou d’apaiser les esprits subalternes par des sacrifices, des jeûnes et quelquefois par d’efïroyables pénitences. Si, au sein de ses supplices volontaires, il se montre ferme et garde sa dignité d’homme, il compte que l’entrée dans le bonheur à venir ne saurait lui manquer, et cette foi lui permet d’affronter la mort sans aucun trouble. Telle est la religion du Peau-Rouge.

Nous avons essayé de dépeindre les Indiens, tels qu’ils pouvaient être avant d’avoir subi les influences étrangères ; mais c’est en vain que nous chercherions aujourd’hui un peuple qui répondît à ce tableau. R faut en aller chercher les misérables restes bien loin de leur primitive demeure. Et ce n’est pas seulement la puissance extérieure, la grandeur politique qui a été brisée chez ces nations, qu’une force irrésistible a entraînées à leur ruine ; ce qu’il faut déplorer surtout, c’est la démoralisation profonde oü sont tombés les malheureux débris des peuplades indiennes. Au lieu de ces hommes courageux, au maintien plein de dignité, que nous avons appris à connaître, voici une race dégénérée qu’on prendrait, à voir ses misérables haillons, pour un ramassis de mendiants. Çà et là une demi-civilisation a pénétré chez eux, mais sans sauver la race. Les rangs des Indiens vont s’éclaircissant sous les influences qui leur sont fatales. Bien des tribus, jadis florissantes, ont disparu jusqu’au dernier homme, et celles qui subsistent voient si bien que le même sort les attend, qu’avec le courage elles ont perdu l’espérance.

Le petit nombre a saisi la bonne nouvelle du salut étemel. Mais faut-il s’étonner si la majorité repousse le message béni? Ce message ne leur vient-il pas de ces mêmes peuples qui leur ont si souvent apporté « l’eau de feu » et tant d’autres éléments de destruction? Toutefois, les pages qui vont suivre nous montreront de quelle manière l’Evangile a déployé sa puissance et la déploie encore au milieu des débris de ces tribus indiennes.