CHAPITRE III John Elliot

Depuis que les premiers pèlerins, réfugiés d’Angleterre, avaient planté leurs tentes sur le sol de l’Amérique, vingt-cinq années s’étaient écoulées sans qu’ils eussent mis à exécution leur dessein d’amener les païens à la connaissance du vrai Dieu. Il faut cependant observer que le plus éminent de leurs prédicateurs, Roger Williams, avait appris la langue des Indiens et tenté de faire pénétrer le christianisme dans la tribu des Narragansets. Mais il n’avait pas tardé à être découragé par les défauts de cette race avide, menteuse et peu disposée à accepter l’Evangile. Malgré cette tentative, le christianisme restait encore ignoré. Quant aux chefs indiens alliés des Anglais, on leur imposait bien l'observation des dix commandements, mais sans s’inquiéter autrement du salut de leurs âmes. Fait caractéristique: dans l’opinion de plusieurs, les indigènes passaient pour descendre directement du diable. Satan, maudit de Dieu, se serait réfugié sur le continent américain avec quelques sorcières et en aurait créé la population. Cette idée, qui parait avoir eu presque la valeur d’un dogme, faisait singulièrement obstacle à toutes les tentatives missionnaires.

A vrai dire, les indigènes de la Nouvelle-Angleterre paraissent avoir été dans un état d’infériorité marquée vis-à-vis d’autres peuplades indiennes. Ils souffraient d’une extrême indigence, et le train de vie misérable de leurs chefs faisait un pénible contraste avec l’éclat dont s’environnaient ceux du sud. D’ailleurs, dès le début, les tribus amies des Anglais dégénérèrent d’une manière effrayante. Alors déjà, l’eau de feu de l’homme blanc avait commencé à exercer ses ravages. Les circonstances semblaient donc favoriser toujours moins la mission chrétienne.

Un homme se trouva cependant, qui prit à cœur la conversion des malheureux Peaux-rouges et fit de cette œuvre le but de sa rie: c’est John Elliot, pasteur àRoxbury près de Boston, à qui ses contemporains décernèrent le beau titre d’ « Apôtre des Indiens. » Il n’est pas facile de tracer un portrait fidèle de cet homme distingué. Les dons éminents de l’intelligence, une culture scientifique étendue, une cordialité et une amabilité extraordinaires, une

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vivante piété, un saint zèle pour la vérité, une volonté de fer et une patience infatigable dans l’action, tels étaient les traits saillants de son caractère. Il n’était cependant pas exempt d’une certaine originalité. Par exemple, il portait une haine mortelle aux cheveux longs et aux perruques, qui, selon lui, ne pouvaient qu’attirer à ceux qui s’en ornaient les châtiments de Dieu. Il avait une grande confiance dans les progrès médicaux de son temps ; il estimait que par eux la vie humaine serait sensiblement prolongée. Cette idée singulière venait de son interprétation d’Esaïe LXV, 20. A côté de cela, il n’était pas exempt de fanatisme. Ses principes révolutionnaires, qui, appliqués à la rigueur, auraient conduit à un bouleversement complet de l’ordre établi, le jetèrent parfois dans de pénibles embarras.

Malgré sa piété profonde, tout enfantine et sans hypocrisie, la tendance légale, propre au puritanisme, se fit sentir dans son activité missionnaire. Mais il est bon d’ajouter que ces quelques ombres étaient tellement effacées par son christianisme vivant et sa droiture parfaite, qu’on les oublie volontiers. Dans son caractère, l’amour dominait tout et sa libéralité ne connaissait pas de bornes. Un jour qu’il rapportait à la maison son traitement, dans un sac que le caissier avait eu soin de nouer fortement, il rencontra quelqu’un qui lui demanda l’aumône. Après avoir essayé vainement d’ouvrir son sac, Elliot le lui abandonna tout entier. L’attachement aux choses de la terre n’avait pas de place dans son cœur, et il possédait à un haut degré le don de traiter les affaires terrestres d’une manière élevée. Ce qui le distinguait surtout, c’était son esprit de prière. Lorsqu’il apprenait quelque nouvelle, il avait coutume de dire: « traduisons-la en prières. » Quand il faisait une visite, il ne prenait jamais congé de ses hôtes sans avoir prié. Sa soumission à la volonté divine n’était pas moins remarquable. Tout dans son activité pastorale était subordonné à la gloire de Dieu. On dit qu’il aurait versé son sang plutôt que de donner la Sainte Cène à des personnes qui ne portaient pas les caractères du disciple de Christ. Le respect que lui valut sa piété ressort de ce mot d’un vieux puritain: «C’était une tradition parmi nous que, durant la vie d’Elliot, le pays ne pouvait périr ! » Tel est l’homme qui, tout en étant chargé depuis quinze années d’un lourd ministère, se décida à porter la bonne nouvelle aux Indiens de son voisinage.

Ceux-ci appartenaient à la tribu des Massachusetts. Elliot avait eu souvent l’occasion de voir de près leur misère. Avec le secours

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d’un vieil Indien, qu’il avait pris à son service, il appnt en peu de temps leur langue difficile, et cela, avec un tel succès, que l’on crut à un phénomène d’inspiration divine. Le 28 octobre 1646, il fit, avec trois amis, sa première tournée chez les Indiens établis près des chutes de la rivière Charles, à trois ou quatre lieues de Roxbury. Le chef Waubon le reçut avec hospitalité. Peu après, Elliot se présenta devant l’assemblée des indigènes, qui avaient répondu, nombreux, à sa convocation. Pressé de donner essor aux sentiments dont son cœur débordait, il prononça d’abord une prière en anglais ; ensuite il fit en langue indienne, sur Ezéch. XXXVII, 9, 10, une prédication qui dura plus d’une heure. Après cela, il adressa plusieurs demandes à ses auditeurs et répondit à leurs questions, qui témoignaient d’une certaine curiosité plutôt que d’un sentiment religieux. En voici quelques exemples : « D’où vient que l'eau de la mer soit salée et que celle des fleuves soit douce? D’où vient que la mer n’inonde pas la terre, bien qu’elle soit plus vaste ? A quoi sert aux enfants d’être bons, si leurs parents sont mauvais? Jésus-Christ peut-il être encore utile aux enfants, si Dieu veut punir sur eux l’iniquité de leurs parents? Dieu étant tout-puissant, pourquoi ne tue-t-il pas le diable, afin que celui-ci cesse de perdre les hommes?» Elliot répondit avec toute la patience possible; puis il distribua des jouets, des pommes, des morceaux de gâteau aux enfants, et, aux adultes, du tabac et autres bagatelles. Il rentra enfin chez lui, réjoui de ces premiers commencements. Trois fois il renouvela sa visite, et toujours avec plaisir.

Les Indiens se montrèrent bientôt plus accessibles. Leur cœur paraissait s’ouvrir: pendant la prédication, plusieurs levant les mains et les yeux au ciel pleuraient amèrement. Ils manifestaient même un si profond désir du salut et un empressement tel qu’Elliot pouvait dire : « Si nous voulions nous borner au baptême, comme les catholiques-romains , nous aurions bientôt rassemblé des centaines et des milliers d’adhérents. » Les Indiens mettaient beaucoup de zèle à s’instruire ; et ceux qui s’étaient attachés à Elliot surent bientôt par cœur le catéchisme qu’il avait traduit. En dépit des efforts des sorciers pour arrêter ce mouvement, le nombre des Indiens qui accouraient à la rivière Charles pour entendre Elliot allait toujours croissant. Les mœurs païennes furent abandonnées ; même le vêtement national dut céder la place au costume anglais : plusieurs recevaient un habillement en cadeau, mais d’autres le gagnaient par leur travail. Le dimanche était rigoureusement observé; on ne se permettait même pas, ce jour-là, de fendre du bois pour

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rallumer le feu. Dans tous les wigwams, on se réunissait pour la prière, matin et soir, avant et après les repas. On élabora même un projet de loi qui devait régler exactement la vie. Cette loi mélange, d’une façon bizarre, des prescriptions mesquines avec des préceptes moraux de premier ordre. Elle montre chez ces législateurs une grande infériorité ; mais en tout cas, elle prouve une ferme résolution de conformer leur vie à celle des chrétiens. Elliot lui-même était d’autant plus réjoui des résultats obtenus qu’ils répondaient complètement à ses désirs. Il était convaincu que la prédication de l’Evangile ne pouvait être utile que si le peuple recevait en même temps la civilisation et une organisation sociale serrée. Il voulait faire parcourir aux Indiens le même chemin que Dieu avait fait suivre au peuple d’Israël. Dieu n’avait-il pas commencé par la constitution civile, qui avait pour but de dompter, de contenir, d’humilier le peuple juif et de faire ainsi son éducation religieuse?

Les efforts d’Elliot visaient donc, avant tout, à accoutumer les Indiens qui l’avaient accueilli, à vivre comme les peuples civilisés. Il leur enseigna à enclore leurs champs, à manier la pelle et la pioche. Avec l’aide de ses amis, il leur procura les outils nécessaires. Les femmes apprirent à filer, à tresser des corbeilles, à lier des balais qu’elles vendaient dans les établissements anglais. Des hommes louèrent leurs bras aux Anglais pour le travail de la moisson. Pendant ce temps, Elliot continuait régulièrement ses visites, et il s’attachait toujours davantage à ceux qu’il appelait « ses Indiens. » On commençait môme à donner à ceux-ci le nom « d’indiens de la prière » (Praying Indians). Il avait aussi institué des écoles pour la jeunesse.

Ses vues ne s’arrêtèrent pas là. Il chercha à réunir les Indiens convertis en une colonie à part, pour les soustraire aux influences pernicieuses, soit des blancs, soit de leurs compatriotes hostiles au christianisme. Le gouvernement entra dans ses vues. En 1650, sur le préavis d’une commission d’enquête, on accorda à la nouvelle colonie — qui reçut le nom de Natiek — un territoire convenable au bord de la rivière Charles, à 30 kilomètres, anglais de Boston.

La tribu des Sowochègues (une fraction des Massachusetts) avait supplié Elliot de lui apporter aussi la Parole de Dieu. Sous la conduite de leur chef, les membres de cette tribu entreprirent bientôt la construction d’un village. On abattit une partie de la forêt, puis on éleva des cabanes sur les deux bords de la rivière, et les deux parties de l’établissement, que l’eau séparait, furent reliées par un pont de 80 pieds de longueur. On fortifia la colline voisine au moyen

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de palissades, pour se garantir des attaques des tribus hostiles. Non loin de là s’éleva la « maison de culte, » qui devait servir en môme temps d’école et de magasin, et l’on y aménagea pour Elliot luimême une simple mansarde.

A ce moment le gouvernement fut appelé à prendre de nouvelles mesures concernant les indigènes ; entre autres, il projeta d’instituer parmi eux des tribunaux particuliers pour donner un corps à leur organisation. En même temps l’activité d’Elliot était toujours mieux connue en Angleterre. Les récits qu’on en faisait dans ce pays avaient déjà contribué à dissiper beaucoup de préventions, une circonstance particulière vint lui donner une grande notoriété. On mettait la conversion des Indiens en rapport avec certains calculs apocalyptiques, d’après lesquels la fin du monde devait être prochaine. On croyait contempler « l’aurore du beau jour oü l’Orient et l’Occident chanteraient le cantique de l’Agneau. » A cela s’ajoutait encore l’opinion, très en faveur dans certains cercles religieux, que les Indiens étaient les dix tribus perdues d’Israël, opinion fondée sur maintes ressemblances qu’on voulait voir entre eux et les Juifs. Elliot lui-même partageait cette opinion en ce qui concerne les Peaux-Rouges, qu’il croyait être descendants directs de Sem. On était donc porté à voir dans la mission indienne un avant-coureur de la conversion d’Israël et un signe du prochain retour du Christ.

Cette supposition valut à Elliot beaucoup d’appui auprès et au loin, en Amérique et dans la mère patrie. Déjà en 1649, il s’était fondé à Londres une société de missions qui, sous le nom de « Société pour la propagation de l’Evangile » , obtint dans la nouvelle Angleterre des droits de corporation, et se vit bientôt en possession de ressources importantes. Ces ressources furent employées de diverses manières en faveur des Indiens. Elles servirent à former des instituteurs, des prédicateurs indigènes, et, dans ce but, une maison spéciale fut ajoutée au collège de Cambridge. La Société fit aussi imprimer, en langue indienne, la Bible, le catéchisme et d’autres livres. Elle eut pour cela son imprimerie et prit à sa charge les autres dépenses de la mission. Au début, Elliot avait payé de sa bourse tous les frais, ce qui avait limité son action. Maintenant il pouvait l’étendre, car, en dépit d’obstacles nombreux et d’une vive opposition qui se manifestait çà et là, le christianisme faisait de grands progrès chez les Indiens.

Cette opposition n’était que trop réelle. Non seulement les « Powpows » ou sorciers, mais les chefs (Sachems ou Sagamores) se

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montraient de plus en plus hostiles. L’un d’entre eux disait aux Anglais : « Pourquoi adopterions-nous votre religion? Faites-nous voir qu’elle vous rend meilleurs que nous, et nous l’essaierons. » Un autre protestait avec emportement contre l’établissement d’une colonie sur le sol de sa tribu.

Les « Indiens de la prière » furent souvent en butte aux tentatives faites par leurs compatriotes pour les détourner de la foi. « Qu’avez-vous donc gagné par vos prières, leur disait-on, vous êtes aussi pauvres que nous ; notre blé est aussi bon que le vôtre, et nous avons encore plus de plaisirs que vous. Nous chassons et nous errons dans la profondeur des forêts et sur l’étendue des lacs, tandis que vous, vous vous enfermez dans vos murs. Nous avons plusieurs femmes et vous n’en avez qu’une. Si vous pouvez nous faire voir quel avantage vous avez acquis par vos prières et votre foi en Dieu, nous nous déciderons aussi à le prier et à le servir. » Malgré cela, les visites d’Elliot étaient de plus en plus goûtées. Infatigable, il parcourait le pays au mibeu des plus grandes difficultés, bien servi en cela par une constitution vigoureuse qui le mettait à même d’endurer de grandes privations. Ni la profondeur de la neige, ni l’épaisseur des bois, ni la violence des rivières qu’il fallait traverser, ne pouvaient l’arrêter dans son travail. Des jours, des semaines durant, il voyageait, trempé par la pluie, passant ses nuits couché sur la terre humide et sous l’abri d’un arbre touffu. Par dessus les monts escarpés, à travers les déserts et là où l’Indien endurci fléchissait lui-même de fatigue, il volait à la poursuite des âmes. « Depuis mardi à samedi, écrit-il à un ami, je n’ai été au sec ni jour ni nuit. Quand je veux prendre quelque repos, j’ôte mes bottes, je tords mes bas et puis je les remets ; mais Dieu me soutient et m’assiste.... Souvent, quand je passais des fleuves à gué, l’eau m’enveloppait, mais je me souvenais de la promesse : « Quand » tu passeras par des fleuves, je serai près de toi. » Je reprenais courage en me disant : « Endure les travaux comme un bon soldat » de Jésus-Christ. »

Elliot trouvait une douce récompense à ses peines dans plus d’une expérience réjouissante. Il loue l’attention empressée qu’on accordait à la Parole, le sérieux que prouvaient les questions qui lui étaient faites et la docilité avec laquelle on acceptait ses réponses. Il exprime comme suit sa satisfaction : « Ds ont renoncé à leurs sorciers et abandonné leurs usages diaboliques, les estimant incompatibles avec l’adoration de Dieu. Il est même arrivé que des sorciers ont laissé de côté leurs pratiques et résolu de ne jamais y

revenir. Ils prient Dieu, soir et matin, dans leurs demeures. En se mettant à table, ils l’invoquent et lui rendent grâce. Ordinairement leur joie est grande quand on les instruit des choses de Dieu. Ils donnent beaucoup de soins à l’instruction de leurs enfants, et se montrent très sévères contre la profanation du dimanche par la pêche, la chasse et d’autres travaux. »

Le trait suivant, tiré d’une lettre d’Elliot, trouve sa place ici : « L’œuvre de la prédication de l’Evangile aux pauvres Indiens, écrit-il, se poursuit avec succès. Seul, le Seigneur peut parler aux cœurs des hommes, et j’ai la certitude qu’une de ces âmes lui a été amenée. C’est une femme d’âge mûr, la première qui soit morte depuis que j’ai fait connaître le chemin du salut à ces pauvres gens. Dès le jour où elle se soumit à la divine Parole, sa conduite fut irréprochable. Elle mourut d’une maladie contractée pendant ses couches. Je la visitai à différentes reprises, priai avec elle et l’interrogeai sur son état spirituel. Elle me répondit qu’elle avait toujours aimé Dieu, malgré la maladie qu’il lui envoyait, et qu’elle était résolue à l’invoquer aussi longtemps qu’elle vivrait. Elle croyait, m’assura-t-elle, que Dieu lui pardonnerait tous ses péchés, et qu’il prenait plaisir en elle à cause de sa foi en Jésus-Christ. » Elliot trouva un champ de mission particulièrement favorable dans la colonie de Natick. Il eut l’occasion d’y réaliser son idéal d’une constitution politico-religieuse. Comme nous l’avons déjà fait entendre, il avait en ces matières des idées exagérées. Son livre, la République chrétienne, fut interdit par le gouvernement comme dangereux pour l’Etat ; on lui fit même publier une rétractation qui fut affichée dans les villes. Ses plans visaient à établir une théocratie dans laquelle la loi de Moïse devait servir de base à toute la législation. C’était la conséquence extrême du puritanisme et de sa tendance à s’inspirer de l’Ancien Testament. Sans doute, une semblable théocratie ne pouvait pas s’établir de si tôt dans tout le monde, comme le voulait sa théorie, mais c’était une raison de plus pour Elliot de réaliser ses idées parmi les Indiens. « Il faut, dit-il en parlant des Indiens de Natick, qu’ils soient absolument régis par l’Ecriture, tant dans l’Etat que dans l'Eglise. Il faut qu’ils n’aient point d’autre législateur que FEternel. Il sera leur juge, leur leur roi et il les sauvera. » Il fit élire des chefs de milliers, de centaines, etc., d’après Exode XVIH, puis il organisa la communauté ecclésiastique de la même manière que chez les puritains. La communauté conclut avec Dieu une alliance spéciale, « covenant, » dont voici les termes : « Nous nous consacrons à Dieu, nous et nos

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enfants, par la grâce de Christ, afin d’être son peuple. Il nous gouvernera dans toutes nos affaires et dans toutes nos entreprises. La sagesse que Dieu nous a enseignée par son Livre doit nous guider et nous conduire. Seigneur, reçois-nous pour que nous soyons ton peuple, et que tu sois notre Dieu. »

Au reste, la communauté de Natick ne se composait que d’indiens non baptisés, car Elliot n’avait encore administré le baptême à personne, malgré les demandes instantes de plusieurs. Il prétendait que ses néophytes devaient d’abord être civilisés et organisés en une communauté, au sein de laquelle le Seigneur pût demeurer. En 1652 eut lieu l’examen des catéchumènes, précédé d’un jour de jeûne et de prières. Natutomuhtenikusak, c’est-à-dire « Journée des questions, » tel fut le nom donné par les Indiens à cette journée importante, à laquelle avaient été conviés tous les ecclésiastiques des environs. Plusieurs des confessions de ces candidats au baptême permettaient de mesurer le changement profond qui s’était accompli en eux. Par un scrupule qu’on a peine à s’expliquer en présence de ces dispositions, Elliot se décida à renvoyer encore la cérémonie du baptême. La première communauté chrétienne d’indiens avait été organisée à Natick en 1660, et ce fut seulement dix ans plus tard qu’on admit 40 à 50 baptisés dans l’Eglise. En dehors de ces communiants, le village comptait un beaucoup plus grand nombre d’indiens qui étaient entrés dans le « Covenant. »

Pendant ce temps, de nouveaux renforts ne cessaient de grossir les rangs des « Indiens de la prière. » Elliot ne pouvait suffire au travail. Il avait fondé de grandes espérances sur les jeunes Indiens qu’on formait au ministère dans l’institut de Cambridge. Ils apprenaient avec zèle l’anglais, le latin, le grec ; quelques-uns même avaient obtenu leur baccalauréat. Malheureusement, l’entreprise échoua. On dut faire alors déjà l’expérience, si souvent confirmée depuis, que les Indiens sont promptement enlevés par la consomption quand ils vivent parmi les blancs. On a vainement cherché jusqu’ici l’explication de ce fait, où l’on a voulu voir tantôt une dispensation spéciale de Dieu, tantôt une intervention surnaturelle du démon.

On eut encore d’autres déceptions. Plusieurs jeunes gens quittèrent l’institut par découragement et se vouèrent à d’autres professions; il fallut changer de plan et transformer la maison de Cambridge en une imprimerie. Par contre, Elliot chercha à former quelques prédicateurs parmi les maîtres d’école indiens.

Il n’était pas seul à l’œuvre. Quelques chefs convertis annon-

çaient de leur mieux l’Evangile à leurs gens. Puis plusieurs Européens, encouragés par l’exemple d’Elliot, s’étaient voués avec le plus grand zèle au travail missionnaire : Pierson et Fitch prêchaient dans le Connecticut ; Blindman parmi les restes épars des Indiens Pequots ; Bourne et Leverich, ainsi que Samuel Treat à Sandwich, dans la colonie de Plymouth. 11 faut mentionner aussi les travaux de Mahyew dont il sera question plus loin. La colonie des Massachusets comptait, en 1671, six villages organisés sur le modèle de Natick, et, dans les années qui suivirent, sept autres firent de même. Dans ces quatorze villages, les missionnaires avaient sous leurs soins 1100 âmes et dans la Nouvelle Angleterre entière, trois mille six cents.

Tous ces villages chrétiens avaient la môme organisation. Il fut alloué à chacun d’eux un territoire de 6 à 800 acres ; et tous durent avoir des juges et des constables. Ces magistrats étaient des Indiens, mais un Anglais, Gookin, leur fut adjoint pour former avec eux une sorte de tribunal supérieur. Le gouvernement général du Massachusets mit en vigueur un certain nombre de lois, soit pour protéger les Indiens contre les blancs, soit pour revêtir de l’autorité nécessaire les ordonnances des magistrats subalternes. On appliqua rigoureusement les lois contre les sorciers, contre la polygamie, la violation du sabbat et l’ivrognerie. Les Indiens s’accoutumèrent à tous les travaux possibles : ils cultivèrent le blé, plantèrent des arbres fruitiers, pressèrent du cidre, s’adonnèrent à l’élève du bétail. Chaque village eut son école, et bon nombre d’indigènes apprirent à lire et à écrire. Les instituteurs étaient pour la plupart des Indiens, de même que les prédicateurs, lesquels étaient élus par les congrégations, après un temps de jeûne et de prières. A la moisson, on mettait de côté la part du Seigneur que les anciens administraient et faisaient servir à l’entretien des instituteurs et des autorités. Le service divin avait un cachet puritain très marqué. On se réunissait pour le culte deux fois par dimanche. Le sabbat était observé avec une rigueur toute légale, mais on supprima les autres fêtes. La congrégation se partageait en communiants et en catéchumènes. Elle observait la discipline et la pénitence ecclésiastique. Le culte de famille n’était pas négligé. En 1673 et 1674, Elliot et Gookin, préposés aux affaires civiles, firent une tournée pour édifier les troupeaux et affermir leur organisation politique.

Quelles que soient les faiblesses de tout genre qui nous frappent aujourd’hui dans ces congrégations, devenues si tôt indépendantes, les contemporains se sont souvent exprimés à leur égard dans les

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termes les plus favorables. Un témoin oculaire écrit : « L’œuvre de Dieu parmi ces Indiens est si évidente, que je ne puis m’empêcher de considérer comme coupable envers Dieu tout homme qui les dénigrerait. Allez voir comment ils élèvent leurs mains et leurs regards vers le ciel, comment ils invoquent le Dieu vivant sous son nom de Jévovah, par Jésus-Christ, le Médiateur ; allez voir et entendre comment ils s’exhortent les uns les autres d’après la Parole de Dieu, comment ils confessent leur état de péché, et dites si ce n’est là qu’une simple habitude. » Les Indiens eux-mêmes reconnaissaient la bénédiction qui leur était échue en partage. L’un d’entre eux disait à Elliot : « Mon cœur chante de joie parce que je me vois devant toi. Nous avons tous entendu la parole que tu nous as adressée. Que le soleil est beau aujourd’hui! Auparavant il était rouge et irrité ; car nos mains étaient toujours souillées de sang. Mais maintenant notre peuple est joyeux de marcher sur le même chemin que toi, vers le Père des esprits. Nos cœurs ne doivent être qu’un cœur : viens avec nous dans les forêts ; viens dans nos huttes vers le grand fleuve ; nous voulons planter l’arbre de la vie dont tu nous parles, et nos guerriers se reposeront sous son feuillage ; il faut que tu viennes nous parler davantage encore du pays où il n’y a plus ni mort, ni tempête, où le soleil reluit toujours. Ne sera-ce pas bon cela ? Qu’en dis-tu, mon père ? »

Jusqu’alors Elliot avait joui d’une santé exceptionnelle, malgré son incessante et dévorante activité. Mais après vingt-cinq années d’une pareille existence, la faiblesse et l’âge se firent sentir de plus en plus. Elliot se vit donc bientôt empêché d’étendre son cercle d’action. Il n’avait d’ailleurs pas cessé d’exercer son ministère dans sa paroisse de Roxbury, celle-ci n’ayant jamais voulu accepter sa démission. — Nous ne pouvons mentionner qu’en passant les épreuves domestiques qui lui furent infligées à cette époque, et qu’il supporta avec une fermeté bien rare. A côté de son travail, Elliot avait toujours voué des soins assidus à l’éducation de ses six enfants. Il fondait des espérances toutes particulières sur ses cinq fils, qu’il désirait voir marcher sur ses traces. L’aîné était déjà prédicateur d’une paroisse anglaise et travaillait aussi parmi les indigènes, lorsqu’il fut enlevé par une mort prématurée. Deux autres fils, les mieux doués de tous, succombèrent également. En 1675, un coup plus douloureux encore atteignit le vieillard, alors courbé par l’âge : ce fut la guerre des Indiens, connue sous le nom de « guerre avec le roi Philippe. » Ce roi Philippe, dont le nom indien était Metacomet ou Pometacom, était chef des Wampanoags et fils (d’autres

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disent neveu) de Massasoit, qui avait montré tant de bonté aux Pères pèlerins. Depuis longtemps déjà, il nourrissait une haine implacable contre les blancs, parce que ceux-ci envahissaient toujours plus son territoire, en dépit des traités. Il se plaignait en outre de ce que les blancs ruinaient son peuple par le commerce de l’eau-devie, et acceptaient comme valable devant les tribunaux le témoignage du premier vaurien venu, tandis qu’ils repoussaient celui de vingt honnêtes Indiens. Maintes fois déjà il avait notifié son dessein de faire la guerre aux Anglais. Mais ceux-ci le prévinrent. Ce n’est pas ici le lieu de décrire cette lutte cruelle, dans laquelle se virent impliqués les Narraganséts et les Nipmucks, ainsi que les sept villages d’indiens convertis qui se trouvaient dans leur territoire. Cette guerre eut de lamentables conséquences pour la mission, car elle se termina par la capture de Philippe et la destruction de ses tribus. Des deux côtés on combattit avec le plus grand acharnement. Metacomet lui-même fut écartelé, et sa tête envoyée en trophée à New-Plymouth. Les Indiens chrétiens des nouveaux villages avaient pour la plupart apostasié et fait cause commune avec leurs compatriotes. Le petit nombre demeuré fidèle fut probablement massacré. Ainsi une bonne moitié des fruits de la mission indienne fut anéantie d’un seul coup.

Les sept villages plus anciens des « Indiens de la prière » avaient aussi beaucoup souffert. Les Anglais se défiant d’eux, ils furent surveillés de très près. Aucun habitant ne pouvait, sous peine de mort, s’éloigner du village, sans être accompagné d’un Anglais. Cette mesure entravait la chasse et l’élève du bétail.

Mais ce qu’il y eut de pire, ce fut le changement que subit l’opinion générale des Anglais à l’égard des indigènes. Les dispositions favorables et bienveillantes que la mission avait fait naître, furent suivies de haines fanatiques. Des prédicateurs parlaient des Indiens comme de « chiens, de race de vipères. » On parut abandonner tout sentiment d’humanité envers les femmes et les enfants. Elliot et ses amis, qui tenaient encore le parti des Indiens, furent regardés de mauvais œil et tenus comme suspects ; les masses se prirent de haine contre le missionnaire et contre Gookin, le curateur civil des pauvres Indiens. On peut se représenter combien saignait le cœur du vieillard, blanchi dans son service de miséricorde, lorsque retentissaient des chants d’allégresse pour solenniser la victoire de Jéhovah sur ses ennemis. Les communautés maintenues voyaient aussi leur horizon s’assombrir. Partout se donnait carrière la haine contre les Indiens chrétiens. On les chargeait de crimes imagi-

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naires, et la populace s’irritait lorsqu’ils étaient libérés après une sérieuse enquête. Il y eut des émeutes : des prisons furent forcées, et les Indiens qu’elles renfermaient, massacrés. Les communautés chrétiennes durent abandonner leur villages et s’établir dans d’autres endroits plus éloignés.

Elliot rassembla ses forces chancelantes et visita ses troupeaux indiens pour les consoler et les affermir. Après l’apaisement de la guerre, il réussit même à restaurer parmi eux l’ancienne organisation civile et ecclésiastique; mais les beaux jours de la mission étaient passés. Les derniers souhaits d’Elliot ne devaient pas se réaliser. Les tribus auxquelles il avait annoncé l’Evangile se sont éteintes peu à peu et la langue dans laquelle il a traduit la Bible n’est plus parlée par personne.

En 1690, Elliot fit sa dernière tournée de prédicateur. Il avait dès longtemps résigné sa tâche pastorale, à Roxbury, entre les mains d’un successeur digne de lui. Sa femme était morte. Il attendait sa propre délivrance. Mais, bien que brisé, il ne resta pas inactif. Ne pouvant plus atteindre les Indiens, il se tourna vers les esclaves nègres qu’on introduisait alors dans la Nouvelle-Angleterre. Il obtint de quelques propriétaires que les noirs pussent se réunir chez lui pour s’instruire. Lorsqu’il fut enfin couché sur son lit de mort, il avait près de lui un jeune nègre aveugle auquel il répétait des passages de la Bible et avec lequel il priait. Il mourut en 1690, à l’âge de quatre-vingt-sept ans.

Il doit avoir dit dans un de ses derniers discours : « Une sombre nuée plane sur l’œuvre du salut parmi les Indiens. Veuille le Seigneur vivifier et bénir de nouveau cette œuvre, et qu’elle puisse continuer après ma mort ! »