CHAPITRE VIH
Les missions aux Etats-Unis jusqu'à la guerre de sécession.
Les travaux missionnaires dont nous venons de parler ne peuvent guère être considérés que comme de faibles essais. Si l’on compare le chiffre des convertis à celui des tribus indiennes, on verra que, jusqu’ici, les résultats des missions évangéliques furent relativement peu considérables. Cela provient de ce que ces entreprises missionnaires étaient dues à l’initiative d’hommes isolés.
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Il en était autrement des missionnaires de l’Eglise romaine, qui étaient soutenus par le gouvernement français et comptaient déjà 7000 convertis dans la seule tribu des Hurons. Ce n’est que vers la fin du XVIIIe siècle que la mission évangélique commença à travailler avec plus d’ensemble et d’énergie. Voici, en résumé, les sociétés qui se sont constituées dans ce but dès l’an 1787 :
1° La Société pour la propagation de l’Evangile parmi les Indiens de l’Amérique du Nord ( Society for propagating the Gospel among the Indians).
2° La Société presbytérienne de New-York (New-York missionary society), à laquelle se rattacha, en 1818, l’activité missionnaire de l’Eglise hollandaise réformée d’Amérique. De cette fusion sortit la Société missionnaire unie ( United foreign missionary society).
3° Le Comité américain des missions étrangères ( American Board 1 for foreign missions), constitué à Boston ensuite d’une fusion entre presbytériens et congrégationalistes. Plus tard il absorba plusieurs sociétés particulières, entre autres (1826) celle qui vient d’être nommée.
4° Le Comité presbytérien des missions étrangères ( Presbyte rian Board of foreign missions), qui se détacha, en 1843, de V American Board, à la suite d’une scission entre la vieille et la nouvelle école presbytérienne.
5° La Société méthodiste épiscopale ( Methodist épiscopal society), fondée à New-York en 1819, laquelle se scinda (1844) en Société du Nord et Société du Sud.
6° L’union baptiste américaine ( American baptist union), fondée en 1817, à laquelle sont venues plus tard se joindre d’autres sociétés de la môme dénomination.
7° La Société missionnaire des Frères moraves ( Moravians society).
8° Les Amis ou Quakers, qui travaillent plutôt individuellement, mais souvent d’une manière bénie.
Le plus beau moment de la mission indienne, le temps de la floraison, est compris dans les années 1820 à 1830. L’expulsion des malheureux Peaux-Rouges, dont nous avons déjà parlé, fut comme une gelée qui anéantit de magnifiques espérances. Plus tard, la disparition graduelle des indigènes eut sur l’œuvre un effet désastreux. Aussi, la plupart des sociétés mentionnées plus haut ont-
* Board, table autour de laquelle se réunit un comité.
elles dirigé leurs meilleures forces vers d’autres champs de mission, en particulier vers l’Inde, la Chine ou l’Orient musulman. Nous résumerons dans les pages suivantes ce qui a été fait et ce qui se fait encore pour les Indiens des Etats-Unis.
La mission parmi les Cherokees. — Cette peuplade occupait le territoire compris entre le cours supérieur du Tenessee, la côte maritime (cap Hatteras) et le fleuve Savannah. Les moraves furent les premiers chrétiens évangéliques qui visitèrent ce pays. En 1799, les frères Abraham Steiner et Fr. Chr. de Schweinitz furent chargés d’aller recueillir des informations exactes sur cette nation. Les chefs, cédant à l’influence de leur interprète, Charles Hicks, se montrèrent disposés à laisser pénétrer l’Evangile dans leurs tribus. Aussitôt, en 1801, Abraham Steiner et Gottlieb Byhan, de Salem, allèrent s’établir à Springplace, où fut fondée une école dans laquelle on enseigna non seulement la lecture, l’écriture, le chant, l’anglais, mais aussi l’économie domestique et agricole. Malgré la défiance des Indiens à l’égard des blancs et les difficultés que les Frères eurent à surmonter pour apprendre la langue riche et souple des Cherokees, ils persévérèrent, et, le 13 août 1810, purent administrer le baptême à Margaretha Vann. Les gens âgés étaient en général d’un accès difficile ; la jeunesse, au contraire, donnait les meilleures espérances. Dans l’année 1818, cinq Cherokees se trouvaient déjà à l’école de Cornwall, et le missionnaire Gambold, qui travaillait depuis 1805 à Springplace, pouvait écrire : « Pendant treize années, nous avons travaillé, prié et pleuré, n’ayant d’autre perspective que de voir nos élèves retomber dans le paganisme. Mais maintenant, cinq d’entre eux se trouvent dans une' institution où ils sont non seulement instruits dans la foi et la vie chrétienne ; mais formés, par la grâce de notre Sauveur, pour être évangélistes parmi leurs compatriotes. »
Une tentative, faite en 1803, par le missionnaire presbytérien Gédéon Blackburn, pour établir une école parmi les Cherokees fut suivie, dans l’automne de 1816, d’un nouvel effort dans ce hut. Un délégué de l’American Board, Cyrus Kingsbury, se présenta devant le Grand Conseil tenu par jles Cherokees et leur fit l’offre généreuse d’établir au milieu d’eux des écoles. Après une vive ;discussion, un des principaux chefs s’avança vers le missionnaire, le prit par la main et lui dit : « Tu es venu dans notre Grand Conseil. Nous avons entendu ce que tu nous as dit, et nous lavons compris. Nous nous réjouissons de te voir; c’est notre désir que des écoles soient établies, et nous espérons qu’elles
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seront en grande bénédiction pour notre nation. » Ainsi fut fondé à Chickamauga, sous le nom de Brainerd, un premier établissement, qui fut occupé en 1817 parles missionnaires M. Hall et S. Williams, avec leurs femmes. Bientôt les deux écoles instituées dans ce lieu furent fréquentées assidûment par les enfants des indigènes, et le nombre des adultes qui formèrent dans ce désert le premier noyau d’une communauté s’élevait, en septembre 1820, à vingt Indiens, auxquels s’ajoutèrent cinq nègres. Les autres villages cherokees voulurent aussi avoir des écoles, et celles qui furent établies dans la suite à Chatooga virent bientôt affluer les enfants indiens. Des réunions d’édification furent aussi instituées pour les adultes. Un aide indigène, David Brown, rapporta de la ville indienne de Creek- Path, où il était venu voir son père malade, la lettre suivante, signée par les chefs de la localité : « Nous, chefs de la ville de Creek- Path, nation des Cherokees, nous nous sommes réunis aujourd’hui dans le but d’arrêter un plan pour l’éducation de nos enfants. Nous voyons journellement les bons effets que produit une éducation chrétienne, et nous désirons avoir une école dans notre voisinage, vu que la distance d’ici à Chickamauga est trop grande pour que nous puissions utiliser celle qui s’y trouve. Nous vous demandons, par conséquent, votre assistance. Nous pouvons vous amener tout de suite vingt-cinq enfants. Donné de notre main, le 16 février 1820. »
Ensuite de cet appel, le missionnaire Butrick fut envoyé de Brainerd à Creek-Path, où il arriva, accompagné d’un aide indigène. L’école fut bientôt au complet, et peu de temps après, il fallut en établir, pour les jeunes filles, une seconde à la direction de laquelle fut appelée l’excellente Catharina Brown, une indienne convertie, dont nous aimerions à raconter la vie, si l’espace nous le permettait. — Les ouvriers de la Société américaine étaient dans les meilleurs termes avec le missionnaire morave de Springfieid, et Butrick écrivait lui-même : « Les missionnaires moraves ont dû pendant longtemps souffrir l’opprobre en Amérique ; mais le Seigneur les a soutenus, et maintenant les bénit. »
Un peu plus tard, la mission fut bouleversée par la nouvelle que les Cherokees allaient vendre leur pays au gouvernement et se retirer de l’autre côté du Mississippi. Un grand nombre émigrèrent, parce qu’ils ne voulaient ni abandonner leur vie de chasseurs, ni se soumettre au gouvernement des Etats-Unis. Ainsi l’œuvre missionnaire se partagea en deux branches : l’une à l’est, dans la Géorgie ; l’autre à l’ouest, dans l’Arkansas. La première fit de ra-
pides et heureux progrès dans la civilisation, car dès l’année 1819 les chefs tinrent des assemblées régulières à Neu-Echota, où ils adoptèrent une constitution politique, semblable à celle des Etats- Unis. Des catéchistes indigènes capables voyageaient sans relâche au milieu de leurs compatriotes en annonçant l’Evangile. Déjà en 1821, les Frères avaient établi, à une journée de marche au sud de Springplace, la nouvelle station d’Oochgelogy. La mission américaine, de son côté, comptait, en 1825, les huit établissements de Brainerd, Carmel, Creek-Path, Chatooga, Willstown, Haweis, Hightower, Candys-Creek, où elle travaillait avec succès ; dès lors ont été encore fondées les deux stations de Neu-Echota et de Red-Clay.
Peu après ces commencements, les baptistes s’étaient aussi mis à l’œuvre parmi les Cherokees. En 1820, Humphrey Posey fonda la station de Valley-Towns, au bord de la rivière Hiwassee, dans la Caroline du Nord. Une seconde station fut établie, l’année suivante, à Tinsawattee, à soixante milles plus au sud. Dans l’une et l’autre, l’Evangile eut d’abord un effet civilisateur. Au commencement de 1830, se produisit un réveil étendu, suivi de l’établissement de plusieurs annexes. Ces diverses communautés comptaient alors deux cents communiants. En 1831, les Indiens de Tinsawattee émigrèrent vers l’ouest, ce qui, au bout de quelques années, mit lin à l’existence de cette mission.
Un fait de la plus haute importance pour les Cherokees fut l’invention d’une écriture appropriée à leur langue. Déjà en 1825, un jeune homme de cette tribu, Georges Guess, ouït dire que la supériorité des blancs venait de ce qu’ils possédaient une « feuille qui parle » et de ce qu’ils « pouvaient fixer leurs discours et les rendre stables. » Cette idée ne lui laissa aucun repos ; il prit d’abord une pierre plate, imagina un signe pour chaque mot, puis essaya d’écrire. On se moqua de lui ; mais il ne se troubla pas et continua ses recherches. Après avoir réuni environ sept mille signes pour autant de mots, il comprit que cette méthode exigeait de trop grands efforts de mémoire ; il partagea donc les mots en syllabes (qui, en cherokee, ne se composent que d’une ou deux lettres), et te cette manière il put exprimer tous les mots de la langue au ®oyen de six voyelles, douze consonnes et quatre-vingt-cinq signes. Le bruit de son invention se répandit rapidement, et, en peu d’anuées, cette tribu sauvage avait appris à lire son propre dialecte. Les Cherokees chrétiens se mirent alors à transcrire les passages de l’Ecriture sainte qui se présentaient dans la prédication, ce qui les conduisit à une traduction du Nouveau Testament. David Brown,
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l’aide indigène dont nous avons déjà parlé, assisté de plusieurs compatriotes, le traduisit directement du grec dans sa langue, travail qu’il termina le 27 septembre 1825.
Une presse, achetée aux frais de la nation, fut bientôt en activité, et, le 21 février 1828, parut à Neu-Echota le premier numéro d’un journal, le Phénix cherokee, rédigé par Elias Boudinott, un indien converti, élevé dans l’école missionnaire de Comwall. Le seul but de ce journal devait être de travailler à la vraie prospérité des Cherokees, en les amenant ,à comprendre leurs intérêts nationaux. Ce même peuple établit à Neu-Echota, sa capitale, une bibliothèque et un musée, et de grands progrès dans la civilisation.
Mais les blancs n’étaient nullement disposés à accepter les progrès qui se manifestaient chez les Indiens, pas plus qu’à favoriser leur développement matériel. Au contraire, en 1829, l’Etat de Géorgie somma les Cherokees de renoncer à l’indépendance qu’ils avaient possédée jusqu’alors, ou bien d’émigrer dans l’Arkansas, où une résidence perpétuelle leur serait assurée sous la protection des Etats-Unis. Comme le territoire que les Cherokees habitaient alors leur avait été garanti en 1819 par le gouvernement des Etats- Unis, ils n’avaient aucune envie de le quitter, et ils craignaient, non sans raison, qu’arrivés dans l’Arkansas, le même sort ne les attendît. Us s’adressèrent donc à la cour supérieure de justice des Etats-Unis, s’en référant à la foi des traités. Avant qu’une décision fût prise, tous les missionnaires qui travaillaient parmi les Cherokees furent invités, par le gouvernement de l’Etat de Géorgie, à prêter un serment allant à l’encontre des intérêts des Indiens, ou, en cas de refus, à vider le pays.
En décembre 1830, le nombre des Cherokees, membres de l’Eglise presbytérienne, s’élevait à 167 ; ceux qui se rattachaient à l’Eglise morave, à 45, aux baptistes à 90 et aux méthodistes à 850. A cette époque, il se tint une assemblée des missionnaires, où il fut reconnu que l’explusion projetée retarderait les progrès de la religion et de la civilisation chez les Indiens. D’un autre côté, le serment d’obéissance à la loi hostile aux Cherokees jeta les missionnaires dans un embarras très grand. Cette loi punissait de quatre ans de travaux forcés les personnes qui n’en auraient pas accepté les dispositions et qui n’auraient pas quitté le pays dans un délai déterminé. Le missionnaire Byhan, à Springplace, fut dispensé de prêter ce serment, parce que, en sa qualité de directeur des postes, il était au service du gouvernement fédéral ; mais le
missionnaire Glauder, d’Oochgelogy, fut forcé de quitter la Géorgie. Il tenta plusieurs fois de rentrer dans cet Etat ; mais il en fut expulsé sous menace de la prison. L’année suivante, il remplaça Byhan comme directeur des postes et desservit dès lors, en qualité de missionnaire, les deux stations cherokees. Deux ouvriers américains, Worcester et Buttler, qui osèrent plaider la cause de leurs deux communautés, furent mis en prison pendant environ un an et demi. Bien qu’ils eussent été acquittés par sentence de la haute cour des Etats-Unis, ils ne furent relâchés par l’Etat de Géorgie qu’après avoir pris l’engagement de ne plus se faire les champions des intérêts des Cherokees. La décision de la haute cour de justice était sans doute en faveur de ce peuple ; mais comme il parut dangereux d’en poursuivre l’exécution contre le gouvernement de l’Etat de Géorgie, l’autorité administrative des Etats-Unis s’efforça d’encourager ces Indiens à émigrer. Quelquesuns des principaux chefs consentirent, en décembre 1835, à vendre leur territoire aux Etats-Unis, pour 5 millions de dollars, et à se Tetirer dans l’Arkansas, dans le délai de deux ans, transaction qui ne satisfit nullement l’ensemble de la tribu. Bien que des milliers de citoyens des Etats du Nord eussent adressé des suppliques au congrès, et que même plusieurs membres de ce corps eussent protesté contre ce traité, les Etats du sud, au milieu desquels vivaient les Cherokees, obtinrent leur expulsion.
Enfin, dans l’automne 1838, 16000 Cherokees se mirent en route avec leurs missionnaires, et se retirèrent dans le territoire qui leur avait été assigné dans l’Arkansas. Les missionnaires moraves s’établirent à Canaan et à New-Springplace. Les baptistes, Jones et Bushyhead, accompagnèrent aussi leurs communautés, qui s’étaient fort accrues dans les derniers temps ; dans la seule année 1835, 300 personnes y avaient été baptisées. Ce douloureux pèlerinage, si humiliant pour l’orgueil national des Indiens, fut pour plusieurs d’entre eux un motif de chercher sérieusement le salut. C’est ainsi que leur entrée dans leur nouvelle patrie fut bientôt suivie d’un réveil religieux. Le centre de ce nouveau champ missionnaire fut Cherokee, à 3 milles anglais à l’ouest de la frontière de l’Arkansas. Là aussi l’on travailla avec zèle à l’impression d'ouvrages en langue indigène ; le Nouveau Testament en entier et quelques livres de l’Ancien sortirent successivement de presse ; un journal parut aussi : le Messager cherokee. Le nombre des stations s’augmenta : Delaware-Town, Dsiyohee, Taquohee etFlint s® fondèrent successivement. Beaucoup de prédicateurs indi-
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gènes, exerçaient leur activité parmi leurs compatriotes. En 1850, les communautés atteignaient le chiffre de 1200 communiants.
Les missionnaires de V American Board, qui gagnèrent le territoire indien en même temps que les Cherokees, y trouvèrent plusieurs stations, antérieurement fondées par leur société au milieu des anciens émigrants. Dans le nombre, nous citerons : Dwight, Fairfield, Park-Hill, Honey-Creek et Lees-Creek. Le nombre des membres de ces communautés s’élevait il 240; de plus, 170 enfants fréquentaient les écoles ; la direction supérieure se trouvait à Dwight Bientôt, sous une organisation politiqué sagement conçue, le peuple vit renaître sa prospérité. Les sociétés de tempérance y trouvaient un sol fécond. A Park-Hill existait une imprimerie qui, après la sainte Ecriture, publia les décisions du conseil national, le calendrier, des journaux, etc. Malheureusement cette mission n’avait pas un nombre suffisant de prédicateurs indigènes, bien que plusieurs d’entre eux fussent vraiment fidèles, comme John Huss, qui travailla pendant trente années, jusqu’en 1859. Malgré quelques secousses fâcheuses, contre-coup de l’émigration ou de discussions locales, les progrès de l’Evangile furent constamment réjouissants. On relève aussi la valeur du système scolaire, établi par le conseil cherokee et qui pouvait rivaliser avec celui des Etats voisins.
Un rapport de Y American Board, rédigé en 1860, parle des Cherokees comme d’un peuple chrétien. Bien que le degré de leur christianisme soit encore inférieur, la religion chrétienne est cependant la seule qu’ils professent. Leur constitution porte que quiconque nie Dieu et une rémunération dans la vie éternelle ne peut revêtir une fonction publique. Les instituteurs sont tenus de faire lire chaque jour la Bible dans les écoles et, si possible, d’ouvrir les classes par la prière. Les Cherokees habitent principalement la partie orientale de leur territoire, d’une étendue d’environ 300 milles carrés. Leur nombre était évalué en 1860, à 24 000. Au milieu d’eux l’on comptait 60 prédicateurs, dont 16 blancs. La fréquentation des services divins était rendue facile à tous, car il n’y avait pas moins de 60 chapelles, sans compter une trentaine de salles d’écoles où le culte était célébré.
Avec le temps, l’activité simultanée des différentes dénominations ne laissa pas que de provoquer de pénibles frottements. La situation de V American Board en particulier était devenue presque intenable. D’abord, les méthodistes avaient bâti une grande église vis-à-vis de Park-Hill ; les baptistes, de leur côté, avaient
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construit une maison de réunion à 2000 pas de Lees-Creek. Les uns et les autres s’emparèrent si bien de l’esprit du peuple que, dans les stations du Board, on perdit l’espoir de gagner de nouveaux membres. De plus, l’ American Board manquait de prédicateurs indigènes et aucun de ses missionnaires n’était en état de prêcher sans avoir recours à des interprètes. Dans ces conditions le Board discontinua son œuvre, non sans jeter un douloureux regard en arrière sur les quarante-trois années de son activité. La mission des frères moraves languissait aussi, par le fait de circonstances analogues.
La mission parmi les Creeks ou les Séminoles. — A l’époque de la découverte de l’Amérique, le vaste territoire au sud de celui qu’occupaient les Cherokees, jusqu’au golfe du Mexique, y compris la Floride, était habité par un peuple vigoureux, les Muskogies, qui furent nommés plus tard Creeks (ruisseaux), à cause des nombreux ruisseaux de leur pays. Leur principale tribu, celle des Séminoles, possédait jadis toute la partie sud du territoire. Les 'Muskogies vainquirent, dans des guerres successives, les Apalaches qui habitaient la même contrée, et les firent disparaître (1719). Leurs voisins, les Alabamas, éprouvèrent plus tard un sort semblable, et ce qui en resta se fondit avec les vainqueurs.
Ici, comme ailleurs, ce fut la communauté des Frères qui fit, en 1807, la première tentative de mission, mais sans parvenir à triompher de l’attitude hostile de ce peuple. Quelques années plus tard éclata entre les Etats-Unis et les Séminoles une guerre sanglante, dans laquelle le nombre de ceux-ci diminua considérablement. Après le rétablissement de la paix, on réussit à fonder quelques missions parmi les Creeks du nord. Ce furent d’abord les méthodistes, qui établirent, en 1822, la station d’Asbury. A la même époque et à l’instigation du gouverneur de Géorgie, les baptistes fondèrent, par les soins du rév. Lee Compere, la station de Withington, à la frontière de l’Alabama. Mais ce peuple se montra encore moins accessible à la civilisation que ses voisins du nord.
Lorsque, déjà en 1829, une partie des Creeks émigrèrent vers l’ouest, la mission baptiste fut interrompue. Un des rares convertis, John Davis, travailla parmi ses compatriotes émigrés. Il y fut rejoint par le rév. Daniel Lewis qui, en 1830, fonda Ebenezer. Une seconde station fut créée en 1836 sur le Canadian-Creek. En même temps Y American Board envoya parmi les Creeks occidentaux, dont le nombre total ne s’élevait qu’à 2500, le missionnaire John Flemming, accompagné de sa femme et du docteur en médecine
Dodge. Mais les passions sauvages de cette tribu, excitées par les blancs, étaient pour la mission une menace constante.
Les méthodistes paraissent avoir tenu bon pendant ce temps dans leurs stations de Géorgie. Lorsque les Creeks émigrèrent plus à l’ouest, leurs missionnaires partirent avec eux. Leur travail ne resta pas sans succès, car en 1853 un rapport parle de 728 membres de l’Eglise, dont 100 avaient été gagnés au cours de la dernière année.
Les presbytériens avaient aussi commencé en 1842 une mission parmi les Creeks. Le rév. Longhridge fonda la station de Koweta sur l’Arkansas. Une autre fut établie non loin de là, à Tallahassee. (1848.) Dans ces deux localités l’on agit surtout par le moyen des écoles, dont les élèves étaient placés habituellement sous une influence chrétienne ; ils apprenaient l’agriculture et le jardinage, des métiers, la langue anglaise. Ces écoles ne tardèrent pas à porter des fruits bénis. Des portions de l’Ecriture sainte et des chants chrétiens furent imprimés en langue muskogie, ainsi qu’un livre de lecture pour les écoles populaires. La guerre vint, en 1861, surprendre cette activité.
Les Séminoles étaient encore moins accessibles à l’Evangile que leurs compatriotes du nord. Après l’incorporation de la Floride aux Etats-Unis, lorsque le gouverneur Duval fit à leurs chefs la proposition d’établir des écoles parmi eux, ils demandèrent un jour de réflexion, puis donnèrent cette réponse : « Mon frère, nous avons réfléchi à ta proposition. Nous te remercions de cœur pour l’intérêt que tu nous portes ; mais, après mûre réflexion, nous ne pouvons accepter cette offre; car ce qui convient à l’homme blanc ne convient pas toujours à l’homme rouge. Lire et écrire sont de bonnes choses pour l’homme blanc, tandis qu’elles ne valent rien pour l’homme rouge. Quelques-uns des Creeks et des Cherokees ont appris à lire et à écrire, et maintenant ils sont les plus grands coquins qu’il y ait parmi les Indiens. Ils sont allés à Washington pour s’entretenir du bien général avec le grand Père, et la première nouvelle que nous en avons eue, c’est un petit morceau de papier que l’agent blanc nous a montré, nous disant que c’était un traité que nos frères avaient conclu avec le grand Père. Commenous ignorions ce que c’était qu’un traité, il nous dit ce que ce morceau de papier signifiait ; or, il se trouva que nos frères, avec tout leur art de lire et d’écrire, avaient vendu leurs maisons, leurs fonds de terre et jusqu’aux tombeaux de leurs ancêtres. Dis au grand Père que nous n’avons nul besoin d’instituteurs parmi nous. »
Ce fut après une seconde et cruelle guerre (1835-1842), dans laquelle les Américains se servirent de chiens dressés à la chasse aux hommes rouges, qu’on parvint à expulser de leur territoire quelques milliers de Séminoles. Plusieurs de leurs tribus furent anéanties. Quelques bandes, formées des débris de ce peuple, se retirèrent dans l’Arkansas ; d’autres se maintinrent opiniâtrement dans les contrées marécageuses de la Floride, où elles ont pu subsister jusqu’à ces derniers temps.
Les presbytériens commencèrent en 1848 à évangéliser ceux de ces émigrés qui habitaient près du confluent du Canadian-river et de l’Arkansas. Ils trouvèrent là une population de 2000 âmes, misérable et dégénérée. L’ivrognerie y faisait de terribles ravages. Les patients travaux de ces missionnaires ne furent pas inutiles ; on vit s’éveiller le désir de posséder l’Evangile ; le goût du travail et la tempérance firent des progrès, le bien-être reparut peu à peu, de telle sorte que le rapport de 1860 put offrir des perspectives d’espérance. La première station, Oakridge, et celle de Prairie, fondée en 1859, comptaient déjà 74 membres. Mais là encore la guerre vint interrompre le travail de la mission.
La mission parmi les Choktaws et les Chikasaws. — Les Choktaws et les Chikasaws habitaient originairement à l’orient du Mississippi, entre le golfe du Mexique et le Tenessee-river. Ces peuplades, qui comptaient environ vingt mille âmes en 1832, furent, comme les Cherokees, forcées d’émigrer. Elles allèrent s’établir entre les résidences des Creeks et le Red-river. Le premier établissement missionnaire chez ces Indiens fut fondé, sous les auspices de V American Board, par le prédicateur Kingsbury, le 27 juillet 1818, à Elliot, sur la rivière Yallabusha. Dès l’abord, les Choktaws, et surtout leurs chefs, montrèrent les dispositions les plus amicales. Bientôt 16 frères et sœurs missionnaires s’y établirent, et, déjà en avril 1819, une école y fut ouverte. Le nombre des écoliers, de 10 au début, s’élevait en automne de la même année à 54. Les jeunes garçons, dont l’âge variait de six à vingt ans, étaient occupés, en dehors des heures de leçons, à l’agriculture, et les filles, à des travaux de maison. La lettre suivante, que plusieurs chefs adressèrent au secrétaire de la Société des missions, nous montre avec quel empressement les Choktaws soutenaient l’œuvre des missionnaires :
« Frères, nous avons visité l’école établie au milieu de notre peuple. Elle est dans un état florissant. C’est pour nous un véritable plaisir de voir nos enfants faire des progrès si rapides et ap-
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prendre, sous la direction des instituteurs, à cultiver la terre. Nous reconnaissons bien que nous ne pouvons plus vivre uniquement de là chasse, car notre gibier est parti, et nos instituteurs nous disent que Dieu veut nous montrer un chemin nouveau pour arriver à nous nourrir et nous vêtir, nous, nos femmes et nos enfants. Nous nous réjouissons de voir comment nos filles apprennent à cuire les aliments et à faire les vêtements. Maintenant nous avons vu et nous croyons que tous les frères et les sœurs de la station d’Elliot sont nos amis et nous enseignent de bonnes choses. Frères, nous exprimons à tous nos frères blancs du Nord, qui nous ont envoyé de pieux missionnaires, notre reconnaissance pour ce grand bienfait. Nous avons une grande joie de ce que notre bon père, le président des Etats- Unis, a étendu sa main secourable vers ses enfants rouges, pour leur bien. Nous sommes très reconnaissants de ce qu’il a dépensé tant d’argent pour notre école et soutenu les missionnaires dans leur œuvre. Nous désirons dire à tous nos amis blancs, en tous lieux, combien nous sommes reconnaissants pour les grands bienfaits qu’ils ont accordés à leurs frères rouges ignorants, et nous espérons qu’ils n’oublieront pas que nous avons encore besoin de leur secours. Nous avons dans notre nation plus de mille enfants qui attendent l’instruction de leurs frères blancs et qui regardent à eux. Notre nation est ouverte à tout missionnaire et nos cœurs sont prêts à accueillir ceux qui viendront. Nous savons que ces missions vous coûtent beaucoup d’argent, et nous considérons comine notre devoir de contribuer aux dépenses que vous faites pour nous. Dans ce but, les trois districts de notre pays s’engagent à vous livrer pendant seize années une contribution annuelle de 6000 écus, soit 2000 écus par district. — Nous sommes vos amis et frères Puckschanubbi (signé f) et Muschulatubbi (signé ff). »
Un autre chef, David Folsom, écrivait aux missionnaires, le 3 septembre 1820 :
« Frères, nous avons longtemps vécu dans une ignorance qui nous a beaucoup nui. Nous, Choktaws, nous savons qu’il y a un Dieu qui a créé toutes choses ; mais nous n’avions personne qui nous dit comment nous approcher de lui, personne qui nous parlât de Jésus-Christ. Maintenant j’espère que mon peuple a trouvé un ami fidèle (le missionnaire Kingsbury), qui nous conduira hors des ténèbres et nous apprendra à nous aimer les uns les autres en servant le Dieu d’Israël.... Nous avons près de nous des hommes blancs qui nous donnent un mauvais exemple. Us viennent souvent nous dire que tous les gens pieux sont des imposteurs et que la Bible est un livre comme un autre ; voilà ce que ces gens per-
vers osent dire aux rouges Choktaws. Je ne veux pas voir de tels hommes. Je puis vous assurer que ces mauvais exemples de quelques blancs n’empêchent pas que les Choktaws ne soient mûrs pour recevoir une instruction chrétienne.... Saluez les amis des hommes rouges, priez pour notre bonheur et aidez-nous ! » L’auteur de cette lettre habitait à environ trente lieues à l’est d’Elliot, où trois de ses enfants allaient à l’école. Il ne désirait rien plus que de voir dans son endroit un instituteur, qu’il voulait entretenir à ses frais.
Un Anglais de Liverpool, Adam Hodgson, un ami dévoué des missions, qui entreprit un voyage pour visiter les Creeks, les Choktaws, les Chikasaws et les Cherokees, passa aussi à Elliot, où il reçut une bonne impression de tout ce qu’il vit et entendit. « Je remarquai avec étonnement, écrivait-il, que les missionnaires ne se plaignaient jamais de leurs privations et de leurs souffrances. Et pourtant ils passent souvent deux à trois mois au milieu des Indiens, dans les forêts, bravant des pluies torrentielles et s’exposant la nuit aux attaques des fauves. »
A là demande des Indiens, une seconde station, celle de Mayhew, fut établie, en 4820, à 400 milles anglais à l’est d’Elliot. L’année suivante, le missionnaire Kingsbury trouva là dix bâtiments construits et une belle étendue de terrain défriché. Quelques mois plus tard, on y ouvrait une école. Lors d’une visite que le prédicateur Goodel fit à Mayhew en 4822, Kingsbury exposa aux chefs rassemblés quel était le but de l’établissement, et le principal d’entre eux répondit : « Je ne suis pas habitué à tenir un discours à des hommes blancs, mais quand le cœur est joyeux, on peut toujours prononcer quelques paroles. Les Choktaws sont des gens ignorants ; ils savent seulement quand le jour vient et quand la nuit arrive. Quand vous retournerez chez vous, dites à la pieuse société qui vous a envoyés : Vous êtes nos pères; nous sommes pauvres et faibles ; des pères doivent prendre soin de leurs enfants. Si les missionnaires présents meurent, envoyez-en d’autres. Nous, vieux, nous mourrons dans nos vieilles habitudes, mais nos enfants seront meilleurs que nous. »
Une nouvelle station fut fondée à Bethel (octobre 4822) et occupée par le missionnaire Williams. Les Indiens travaillaient avec tant de zèle à la construction de la maison d’école, que, la nuit ils allumaient de grands feux pour continuer leur ouvrage.. Cette station prit un certain développement, mais elle dut être abandonnée, en 1827, à la suite d’une émigration générale des indigènes.
En octobre 4822, la Société américaine des missions reçut d’un
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chef choktaw la lettre suivante : « Wulatahumah, chef suprême des six villes, à la Société qui envoie des missionnaires aux Choktaws. Frères, la première loi que j’ai faite est celle-ci : si des blancs viennent vendre à mes guerriers de l’eau-de-feu en échange des chevaux et du bétail des hommes rouges, l’eau doit être répandue sur le sol. L’usage de cette liqueur a cessé parmi nous.... Les femmes Choktaws avaient l’habitude de tuer leurs enfants lorsqu’elles ne pouvaient pas facilement leur procurer de la nourriture ; j’ai fait une loi qui punit l’infanticide, dans le but d’arracher ces petits innocents à la mort.... Les Choktaws volaient du bétail et l’égorgeaient ; une troupe de mes guerriers a pour mission de saisir tout voleur, de l’attacher à un arbre et de lui donner quarante coups moins un... C’était la coutume, que des sœurs mariées vécussent, elles et leurs époux dans une même maison ; je ne permets plus qu’il en soit ainsi ; j’ai recommandé à chaque ménage d’habiter à part, de cultiver chacune son champ et de gagner son pain.... Les Choktaws se volaient réciproquement leurs femmes et s’enfuyaient pour un temps ; nous avons aujourd’hui une loi portant que celui qui agira de la sorte recevra trente-neuf coups, et la femme qui l’aura suivi en recevra autant.... De nombreux Choktaws s’en vont à Mobile ou à la Nouvelle-Orléans ; j’ai signifié à mes guerriers d’être sédentaires et appliqués au travail ; s’ils s’en vont et ne soignent pas convenablement leurs champs, leur blé doit être brûlé sur place.... Je désire que les gens pieux puissent envoyer des hommes et des femmes pour établir une école dans mon district, et qu’ils puissent le faire bientôt. Je commence à devenir vieux. Combien vivrai-je encore ? Je désire voir de mes yeux la bonne œuvre avant de m’en aller.... C’est la première fois que j’écris une lettre. Je ne dis rien de plus, j’ai exprimé mes désirs. J’espère que vous ne m’oublierez pas. Signé : Wulatahumah. »
Deux prémices des Choktaws entrèrent dans l’Eglise en 1824. Les missionnaires apprirent la langue de ce peuple et purent la parler couramment dès 1827. Aussitôt des livres d’école furent composés et imprimés à Cincinnati. Jeunes et vieux apprirent à lire pour étudier les révélations du Grand-Esprit. L’œuvre était dirigée par le missionnaire Kingsbury, de Mayhew. Çà et là une âme était réveillée ; les écoles prospéraient partout; la soif de connaissances était toujours plus générale. Dans le voisinage de Goscen, Folsom lui-même, le chef dont nous avons parlé, ouvrit une école avec 40 élèves. Qui lirait sans intérêt les lignes suivantes, adressées à Folsom par une jeune Choktaw de Mayhew ?
Dit r . -À
« Honoré monsieur, je me réjouis d’avoir l’occasion de vous écrire quelques mots. Nous sommes ravis d’avoir un chef qui est l’ami de son peuple, veut sa prospérité et favorise les écoles de la nation. Sans vous et les amis de la mission, nous errerions encore en aveugles. Nous avons entendu des gens dire que les missionnaires ne nous ont guère fait de bien ; c’est maintenant le moment pour ces gens d’ouvrir les yeux et de voir à quelle distance nous sommes de ce que nous étions il y a huit ans, il y a quatre ans. Nous pensons que vous resterez toujours un ami des écoles et les soutiendrez de toutes vos forces. Nous espérons aussi que vous ne vous laisserez pas décourager par votre peuple. Bien plutôt, Dieu fera de vous l’instrument d’un grand bien pour la nation. »
Il vaut la peine de rappeler encore cette allocution d’un chef choktaw dans une assemblée de son peuple : « Mes enfants, ce que je vous dis est la vérité ; écoutez-la. Le cœur de Dieu est bon ; il tous faut avoir un cœur comme le sien. Ecoutez ce que je vous dis : Aimez vos amis, aimez Dieu et faites partir le mauvais cœur. Dieu nous voit, et il voit avec peine que nous ayons de mauvais cœurs ; cela doit prendre fin. Les pensées de Dieu sont bonnes, les nôtres doivent l’étre aussi ; et si nous servons Dieu, il aura pitié de nous et nous bénira. — O Dieu ! donne-nous à tous un nouveau cœur avant que nous mourrions. Nous ne pouvons pas échapper à la mort. Fais-nous devenir bons, afin que nous allions là où tu es.... Nous, Choktaws, nous n’avions pas jadis entendu ta Parole; nous n’avions aucune intelligence, et nos pensées étaient comme le vent ; maintenant nous entendons ta Parole et nous avons une maison qui nous est chère, celle que nous avons élevée à ton nom. Aie pitié de nous et entends-nous ! Regarde-nous des cieux et aie pitié de nous !... — Vous ne devez pas voler ; car si vous le faites, Dieu vous dira quand vous mourrez : C’est le chemin du grand feu ; allez-y. Dieu ne vole jamais ; vous ne devez pas non plus voler. Si votre cœur est bon, vous monterez là-haut quand vous mourrez. Certainement si Dieu vous aime, vous ne mourrez jamais ; vous vivrez éternellement. Ce que je vous dis est une parole de vérité et d’amour. Vous l’avez entendue. Adieu. »
Dans la partie septentrionale de l’Etat de Mississippi habitaient les Chikasaws. En 1821, le synode presbytérien de la Caroline du Sud entreprit une mission au milieu de ce peuple. Les stations de Monroë, Tokschisch, Martin et Caney-Creek étaient déjà fondées (1827), lorsque cette œuvre fut remise entre les mains de Y American Board. Bientôt commença dans la première de ces stations un réveil qui s’étendit au loin parmi ce peuple : plusieurs se converti-
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rent; le commerce de l’eau-de-vie fut interdit, l’intempérance, sévèrement punie. Tout était en progrès, lorsque la soumission des Chikasaws aux lois de l’Etat du Mississippi vint anéantir les plus belles espérances. Bon nombre, et des meilleurs, émigrèrent vers l’Ouest ; ceux qui restèrent dans leur territoire vendirent peu à peu tout ce qu’ils possédaient pour acheter de l’eau-de-feu. (1834.)
Pendant ce temps, la mission avait fait des progrès chez les Choktaws. En 1829, les missionnaires qui travaillaient parmi eux formèrent, conjointement avec ceux qui évangélisaient les Chikasaws, un presbytère dont la réunion générale constitua le premier synode du Mississippi, qui tint sa première session à Mayhew. Les communautés comptaient près de 400 baptisés. Alors survinrent ici comme ailleurs les décrets des Etats-Unis, qui contraignirent les pauvres Choktaws à se retirer à l’ouest de l’Arkansas, entre cette rivière et le Red-river. Les missionnaires les accompagnèrent dans leur exode. Les hommes dévoués qui les avaient évangélisés jusque-là, Kingsbury, Byington, Alf. Wright, ne s’épargnèrent aucune peine pour vaincre les difficultés d’une nouvelle installation. C’est ainsi que prirent naissance, dès 1834, les stations de Wheelock, Bethabara, Clear-Creek, Bok-Tuldo et Cédron, toutes situées à l’angle sud-ouest du territoire indien, non loin de la frontière du Texas et de l’Arkansas. Alors l’activité missionnaire reprit son cours. Des portions de l’Ecriture sainte et un recueil de cantiques, ainsi que d’autres écrits chrétiens, furent imprimés et répandus en grand nombre. Les Eglises augmentèrent; les principales comptaient dans leur sein des hommes d’une grande piété. Un pieux chrétien estimé de tous, tomba mortellement malade et sentant sa fin s’approcher, il dit à ceux qui l’entouraient : « Quoique je meure, j’espère aller dans un monde meilleur. J’ai cherché à servir mon Dieu et j’ai trouvé mon salut dans l’invocation de son nom en Christ et par Christ, qui est mort pour moi. Vous pourrez pleurer lorsque vous déposerez mon corps dans la tombe, mais bornezvous à cela. Pensez à votre tombe et ne vous affligez pas. » — Aschtaholi, une femme choktawe qui avait eu à souffrir de la part de son mari, impie et ivrogne, accueillait, sur son lit de mort, le missionnaire Williams, qui la visitait, en disant : « O mon frère, je me réjouis beaucoup de te voir ! Tu me vois dans de grandes souffrances corporelles, mais heureuse dans mon âme. Parce que Jésus m’aide, je souffre volontiers et je pense à lui. Il est seul le but de mes désirs, et j’élève mon cœur à lui dans la prière. » Puis ce fut avec une joie qui rayonnait sur son visage qu’elle écouta les pa-
rôles du missionnaire.... Un jour, quelques amis se réunirent auprès d’elle et prièrent le Seigneur en le bénissant des consolations qu’il lui donnait. Alors elle s’écria : « Oh ! que c’est doux ! que c’est bon ! cela rend joyeux ! » Et une de ses dernières paroles fut celle-ci : « Oh ! que Jésus me sauve ! Mon Sauveur, sauve-moi ! » Plusieurs traits analogues pourraient encore être cités comme preuves que l’Evangile n’a pas été prêché à ces Indiens sans produire des résultats bénis.
Les Choktaws et les restes des Chikasaws forment aujourd’hui un Etat partagé en quatre districts. C’est ici que l’ American Board a obtenu ses plus beaux succès. En 1854, nous trouvons là dix communautés florissantes (Stockbridge, Wheelock, Mount-Zion, Pine-Ridge, Good-Water, Good-Land, Mayhew, Mount-Pleasant, Six-Town et Bennington), avec 1163 communiants ; en une seule année, 218 âmes vinrent s’y ajouter. Le zèle chrétien était si grand, que ces communautés contribuèrent par une somme d’environ S) 000 francs aux frais des établissements religieux dans le pays et à la propagation du christianisme en d’autres contrées. Le gouvernement indigène lui-même ouvre sa caisse avec le plus grand empressement pour l’entretien de plusieurs écoles ; les Choktaws ont même constitué un fonds spécial pour faire instruire une partie de leurs fils dans les collèges des Etats-Unis.
Un Choktaw récemment converti écrit ceci au secrétaire de la Société américaine : « Je veux vous raconter comment la Parole de Dieu fut d’abord reçue parmi nous. Les Choktaws savaient bien que les écoles sont une excellente chose ; mais lorsqu’ils apprirent que la Parole de Dieu y serait enseignée, ils reculèrent tous, et quelques Indiens, fiers ou aveugles, se mirent de leur côté pour empêcher la prédication de l’Evangile et renvoyer les missionnaires. Quelques-uns allaient même jusqu’à pousser des cris insultants contre les chrétiens et à s’exercer aux danses de guerre. C’était un temps de fureur de Satan. Eh bien, maintenant nous sommes persuadés que la sainte Bible est un grand et beau livre qui ne fait que du bien. Nous vous remercions de nous l’avoir envoyé. Vous n’auriez rien pu nous donner de meilleur. »
C’est ainsi qu’un brillant avenir est ouvert à ce peuple, dont la ruine paraissait naguère inévitable. « En 1818, — disent les rapports publiés en 1850 par l 'American Board, — les Choktaws étaient, dans le plein sens du mot, un peuple païen et sauvage, ki polygamie, l’infanticide, les guerres perpétuelles étaient le triste héritage qu’ils tenaient de leurs pères, et sur cette corruption
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sauvage étaient venus s’enter les vices les plus dégradants des nations civilisées. Le peuple entier était adonné à la boisson de l’eau-de-vie. Aujourd’hui c’est autre chose. Les campagnes et les maisons ont reçu des améliorations qui montrent le travail et l’ordre de ce peuple. Quand on visite les écoles, on y trouve une méthode d’enseignement très rationnelle. Quand on entre dans les églises, à l’heure du culte, on a le sentiment que le Seigneur est bien réellement présent dans ces assemblées. En vérité, on a peine à croire que ce soit là le peuple ignorant et dégradé au milieu duquel nos missionnaires arrivèrent il y a trente-quatre ans. >
En 1859, la mission choktawe de Y American Board fut remise au Comité presbytérien. Ce changement fut occasionné par la question de l’esclavage. Les Choktaws qui formaient, comme les Cherokees. un état républicain bien organisé, avaient maintenu l’institution de l’esclavage. Lorsque le parti abolitioniste fut en majorité dans l’Union américaine, le conseil des Choktaws fit une loi portant que tout missionnaire ou prédicateur qui soutiendrait les doctrines de l’abolitionisme devait être pour toujours banni du territoire national. Le seul fait d’apprendre à lire et à écrire à des esclaves ou à leurs enfants, sans la permission de leurs propriétaires, était envisagé comme une adhésion aux principes abolitionistes. Les missionnaires laissèrent les choses suivre leur cours. Us prirent des esclaves à leur service, leur laissant la faculté de s’affranchir par leur travail. Ce fait ne porta aucune atteinte au caractère chrétien des missionnaires, car on sait que'dans les états du sud, l’esclavage n’était pas aussi dur que certains écrits à tendance voulaient bien le dire. Mais le Board américain, soutenu par un public franchement abolitioniste, ne pouvait pas consentir à cet état de choses. Après de longs pourparlers, la rupture dut s’accomplir, et les missionnaires entrèrent en relations avec la Société presbytérienne. Le rapport de 1861 mentionne 10 missionnaires, dont un Choktaw consacré, 7 aides indigènes, 1757 communiants et 426 écoliers.
La mission parmi les Osages. — Le travail missionnaire parmi les Osages offrit beaucoup plus de difficultés que parmi les tribus nommées jusqu’ici. Les Osages habitaient précédemment au bord de la rivière du même nom, dans l’état de Missouri, où ils se divisaient en Petits et Grands Osages. Une partie d’entre eux possédait aussi un territoire sur le Neosho ou Grand-River, dans f Arkansas. En 1836, tous durent fixer leur résidence au bord de l’Arkansas, au nord des Cherokees. C’était un peuple grossier, Pau' vre et de mœurs païennes. Il habitait un pays fertile, mais il vivait
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presque uniquement des produits de la chasse et de l’élève du bétail. Adonné à la mendicité et au vol, il était presque continuellement en guerre avec les tribus voisines, surtout avec les Cherokees. Le premier établissement parmi les Osages remonte à l’an 1820. Au sein de la branche méridionale de cette tribu, qui comptait 8 à 10000 âmes, les presbytériens fondèrent, avec l’assentiment des chefs, la station d’Union sur le Grand-River, à environ dix lieues en amont de son embouchure. Le poste fut d’abord occupé par deux prédicateurs accompagnés de douze colons. A leur arrivée, la plupart des Osages étaient à la chasse ; mais ceux qui se trouvèrent présents les accueillirent bien. Les missionnaires reçurent à Noël la visite du chef et entendirent avec plaisir sortir de sa bouche les paroles suivantes : « Ce jour est pour moi un jour de délices. Je suis joyeux dans l’âme d’avoir vu ce jour. Maintenant mes enfants apprendront à lire et à vivre comme les chrétiens. Nous désirons connaître votre religion, car elle est certainement meilleure que la nôtre. »
Les Osages du Missouri demandèrent aussi au gouvernement l’introduction d’écoles chrétiennes dans leur pays. Us croyaient ne pas moins mériter cette faveur que les Petits Osages, « car, faisait remarquer le vieux chef, nos mains sont blanches, tandis que celles des Arkansas sont tachées de sang. » Ensuite de ces démarches, la Société-unie des missions envoya d’abord le prédicateur Milledaler à Washington pour y entamer, de concert avec les chefs Osages, des négociations avec le gouvernement. Un traité fut conclu et une famille missionnaire partit pour le Missouri, où elle arriva le 6 août -1821. Ces colons fondèrent sur le Marais des Cygnes, à environ deux lieues en amont de son confluent avec l’Osage, l’établissement de Harmony où un magnifique terrain leur fut concédé en toute propriété. Mais les Indiens paraissaient ne désirer l’œuvre missionnaire qu’en vue d’avantages temporels. Par exemple, ils s’informaient avec beaucoup d’intérêt si les agents de la mission s’entendaient à faire de la poudre, ce qui semblait être infiniment plus important à leurs yeux que la religion.
Les missionnaires d’Union s’établirent modestement et fondèrent une petite école. Mais de sanglants démêlés entre les Osages et les Cherokees les exposèrent à de graves dangers. Leur vie même fut menacée. Us virent plus d’une fois les Indiens de leur voisinage porter en triomphe les membres sanglants de leurs ennemis tués, et souvent il leur arriva de manquer de vivres. En outre, des émigrants américains s’établirent tout autour d’eux pour
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prendre possession du pays en friche ; malheureusement ceux-ci ne connaissaient guère la Parole de Dieu, et ils avaient, autant que les Indiens, besoin des secours de la mission. Peu à peu on amena aux missionnaires quelques enfants indigènes pour fréquenter l’école. Dans l’été de 1823, ils en avaient treize, sans compter un nourrisson qu’ils avaient recueilli. Ces enfants trouvèrent du plaisir à s’instruire. Les missionnaires s’exerçaient à parler l’idiome des Osages, une langue difficile et très pauvre en mots exprimant les idées religieuses. Ils purent écrire cette même année : « Nos Indiens s’étonnent souvent des choses qu’ils entendent; ils nous questionnent avec le plus vif intérêt sur notre Dieu ; ils nous assurent qu’ils veulent observer la Parole sainte et y faire toujours plus attention. Nos perspectives sont encourageantes. »
A Harmony, la famille missionnaire eut beaucoup à souffrir de la fièvre, dans les premiers temps de son séjour. Trois de ses membres furent emportés par cette maladie. Depuis le printemps de 1822 les choses allèrent mieux. Après avoir heureusement achevé la construction d’une maison d’école et d’autres bâtiments, ils purent constater la confiance croissante que les Indiens leur témoignaient. Le nombre des écoliers augmentait, les adultes apprenaient à aimer l’Evangile, et l’œuvre était en progrès. Mais les marchands de fourrures, auxquels le Congrès accordait de trafiquer avec les Osages, parvinrent à persuader aux chefs de la tribu de se retirer à 25 lieues de la station. Par ce fait, beaucoup d’enfants furent retirés de l’école, et l’œuvre d’Harmony fut entravée.
Les missionnaires d’Union fondèrent, en décembre 1823, un autre établissement à Hopefleld, à 2 üeues de distance, dans le but d’initier les Osages nomades aux bienfaits de l’agriculture. Dès le printemps suivant, onze familles païennes s’établirent dans cet endroit. Mais en 1826, cet établissement fut attaqué par une horde de Delawares qui massacrèrent plusieurs de ses habitants.
Les missionnaires d’Harmony fondèrent également, à une distance d’environ 24 lieues, un nouvel établissement, Neosho, sur la rivière du même nom. Ils obtinrent peu de succès parmi les indigènes nomades, sauvages et guerriers de cette contrée. A Harmony même, leur école était fréquentée ; en 1825, par 40 jeunes Osages. Plusieurs d’entre eux lisaient avec intelligence la Parole de Dieu. Cette mission passa, en 1826, à Y American Board. Elle comptait alors quatre stations : Union, Harmony, Hopefield et Neosho. Çà et là de petits groupes d’ Osages se réunissaient pour
entendre la prédication de l’Evangile ; les missionnaires visitaient de temps en temps les villages indiens, et néanmoins la plusgrandepartie de la tribu demeurait dans une grossière sauvagerie. Une école qui llorissait à Union dut être abandonnée au commencement de 1830, parce que les parents ne voulaient plus s’intéresser à l’instruction de leurs enfants. Seule l’école d’Harmony continuait avec un peu de succès. Voilà donc douze années de travaux qui aboutissent à ' peu de chose dans ce peuple de 18 000 âmes. La Société des missions désirait ne pas l’abandonner à la ruine qui le menaçait; mais ses bonnes intentions furent rendues vaines par l'émigration, à laquelle ces Indiens se virent contraints.
Déjà au moment de l’arrivée des missionnaires, les chefs des Osages se trouvaient dans de graves embarras par le fait des offres pressantes des agents du gouvernement de Washington. En 1827 ils reçurent tout simplement la sommation de quitter le nord de leur territoire et de se retirer tous ensemble sur le fleuve Neosho.' Le chef Klamore, un ami de la mission, répondit alors à l’agent fédéral :
« Mon père, j’ai parlé à mon peuple, qui est de mon avis dans cette affaire. Nous n’avons qu’une parole à dire. Là (montrant son village) est ma ville. Pour la fonder, j’ai voyagé par tout le pays cherchant un bon emplacement. Le gouverneur Clark me prit avec lui à Washington. Je vis mon grand Père, qui me dit :
« Si vous voulez bâtir une ville, bdtissez-la sur un bon fleuve. » J’ai suivi mot pour mot son conseil et j’ai bâti ma ville. Pourquoi change-t-il maintenant d’avis ? Je crains qu’il n’ait écouté de fausses histoires de gens qui veulent me faire tort et prendre mon pays. Remarquez-le : je suis le seul des Peaux-Rouges qui ait obéi à mon père, et toujours on m’a promis de me rendre heureux ; mais on ne l’a pas fait jusqu’à cette heure. Mon peuple n’est pas heureux ; car nous devons payer beaucoup pour notre petit territoire. Je suis attristé, je ne puis pas dire tout ce que je sens. Vous prenez ici un coin de pays, là un autre, et toujours davantage. Non, je ne vous comprends pas ! »
Les Osages furent néanmoins forcés, en 1836, d’émigrer en bloc, et on leur assigna des résidences sur l’Arkansas, au nord des Cherokees. La mission fut alors abandonnée. « Un regard jeté en arrière sur l’histoire de cette œuvre éveille de douloureux sentiments, dit le dernier rapport des évangélistes. Fort peu d’adultes ont accepté le christianisme. Le nombre des jeunes gens élevés dans les écoles est resté petit : quelques-uns seulement ont donné
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des signes de conversion, et la plupart sont retombés dans leurs ridicules superstitions. »
La mission parmi les Pawnees, les Jowas, les Omahas et les Schawanos. — Au nord des Osages, jusqu’à la rivière Platte ou Nebraska et plus au nord, sont établis les restes des tribus que nous venons de nommer et quelques autres encore. — Les Pawnees appartiennent à un groupe d’indiens tout autre que ceux dont nous avons parlé jusqu’ici. Fixés vers les sources de la Platte, du Kansas et de l’Arkansas, ils sont les représentants les plus septentrionaux des tribus qui vivent entre le Rio-grande-del-Norte et le Missouri. A ce groupe appartiennent aussi les Indiens du Texas. Les Pawnees, qui étaient estimés à 8000 âmes au commencement de notre siècle, se partagent en trois rameaux : les Grands- Pawnees, les Pawnees-loups (Loup-river) et les Pawnees-républicains. (Republican-river.) Un certain bien-être n’est pas rare chez eux. On voit souvent une famille posséder de 2 à 300 chevaux et mulets, volés pour la plupart dans de fréquentes incursions sur le territoire espagnol. Us sont très superstitieux, et c’est en 1820 seulement, qu’ils ont renoncé à immoler leurs prisonniers de guerre.
Lorsqu’un certain nombre de chefs et de guerriers des différentes tribus indiennes du Missouri vinrent, en 1822, à New-York pour régler leurs affaires avec le gouvernement, on leur communiqua l’offre de la Société-unie des missions d’envoyer au milieu de leurs tribus des instituteurs chrétiens. Cette offre fut accueillie avec joie par les chefs des Pawnees, des Kansas et des Omahas. Là-dessus, la Société envoya vers le Missouri le prédicateur Sal. Giddings pour voir où il conviendrait d’établir la future mission. Les chefs Omahas avec qui il traita en premier lieu, se montrèrent d’abord quelque peu difficultueux. Le principal d’entre eux, Big-Elk (Grand-cerf), répondit aux missionnaires : « Mon bon père, ayez compassion de moi et laissez-moi poursuivre le buffle durant le peu d’années qui me restent. Une fois que je serai vieux ou mort, mes enfants auront besoin que vous les instruisiez. Quand nous n’aurons plus un animal dans la prairie, alors il faudra que vous veniez nous instruire, nous Indiens. » Mais en définitive, après qu’on eut calmé les inquiétudes de ces gens, ils se déclarèrent tout disposés à recevoir chez eux une famille missionnaire et à envoyer leurs enfants à l’école.
Les Pawnees-loups firent une semblable déclaration. Le chef des Pawnees-républicains finit aussi par s’y ranger, au moins à
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titre d’essai. Mais les Grands-Pawnees déclarèrent ce qui suit : « Nous remercions nos frères blancs pour leur amabilité. Nous croyons que le grand Père de la vie a placé les hommes blancs à côté de lui et les rouges au-dessous d’eux. Les blancs sont forts et intelligents, car le Père de la lumière les a ainsi faits. Il a voulu que les hommes blancs fussent blancs et les hommes rouges, rouges. L’homme blanc a une médecine (sorcellerie, artifices, art, science ; quelquefois ce mot a tous ces sens à la fois) ; l’homme rouge en a une autre. Nous croyons que le Père de la vie veut que l’homme blanc soit intelligent et sache lire, écrire, faire des fusils, des charrues, des couteaux, etc. ; mais il veut aussi que l’homme rouge ne sache rien et poursuive les buffles. Pourquoi rejetterionsnous la médecine que le Père de la vie nous a donnée, et pourquoi prendrions-nous en échange la médecine des hommes blancs? Je craindrais qu’il ne s’irritât et ne nous envoyât la peste en échange.... O frères, je veux vous dire mon opinion personnelle. Il me semble que ce serait une chose tout à fait bonne que nos enfants apprissent à lire, à écrire, à travailler la terre et à faire des habits ; mais ce serait abandonner notre médecine. Quant à moi j’aime deux chemins : l’un qui va de notre village à la maison de commerce, et par lequel les Américains, que j’ai en haute estime, apportent leurs marchandises ; l’autre, qui va vers les buffles de la forêt et les chevaux sauvages. »
C’est plus tard, en 1835, que commença au milieu des Pawnees une mission de ï American Board. Les missionnaires de cette société fixèrent leur résidence chez l’agent du gouvernement, à Bellevue sur le Missouri. De là, ils allaient et venaient, suivant les indigènes dans leurs excursions. Ainsi se passèrent nombre d’années pendant lesquelles les progrès furent insignifiants. En 1840, les Pawnees se montrèrent un peu plus enclins à quitter leur vie nomade. Alors une station fut établie au confluent du Loup et de laPlatte. Elle fut pourvue d’instruments aratoires et de bétail. Mais cet établissement fut assailli et détruit, en 1843, par les Dakotas. Dès lors la mission eut peine à se relever, de nouvelles attaques étant toujours à craindre. Les missionnaires, n’étant plus sûrs de leur vie, abandonnèrent en 1847 ce champ de travail.
Les presbytériens commencèrent en 1835 à évangéliser les Jowas qui vivaient dans la contrée formant aujourd’hui la partie orientale de l’Etat du Kansas et comptaient 11 000 âmes. Les missionnaires travaillaient dans des conditions assez défavorables et souvent périlleuses. Quand ces Indiens étaient à jeun, ils étaient leurs
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meilleurs amis ; mais quand ils étaient pris d’eau-de-vie, ils devenaient très dangereux. Les adultes se montrant inabordables, les missionnaires se tournèrent vers les enfants. Ils essayèrent d’ouvrir des écoles ; ils s’appliquèrent à traduire en leur idiome barbare des portions des Ecritures; mais tout cela sans fruits apparents. Les circonstances devinrent toujours moins favorables, jusqu’en 1860, où ces tribus durent changer de résidence. Dès lors cette mission prit fin.
Passant sous silence les essais assez infructueux que les presbytériens tentèrent, dès 1846 à 1860, au milieu des Omahas, nous mentionnerons la mission baptiste, commencée en 1822 parmi les Schawanos. Elle était assez florissante en 1840. La principale station, avait une presse, d’où sortait, entre autres publications religieuses, un journal : le Soleil de Schawano.
Les méthodistes travaillèrent aussi, depuis 1830, parmi les Schavanos et les Kansas, où ils comptaient, en 1840, 130 membres. Enfin, sur le fleuve Kansas, l’Eglise morave eut, depuis 1838, la station de West-Field, dont les habitants étaient venus, pour la plupart, de Neu-Fairfield dans le Haut-Canada. Parmi les Schawanos travaillèrent aussi, dès le commencement de ce siècle, des quakers délégués de l’assemblée de Baltimore.
La mission parmi les Dakotas, les Ciiippeways et les Ottawas. — Les Dakotas ou Sioux, connus aussi sous le nom de Nadowessier, dont les ancêtres étaient venus du nord, possédaient en 1835 le vaste territoire qui s’étend du Mississippi supérieur jusqu’au Yellowstone-river. (40 à 49° de latitude N.) Ce peuple de 25000 âmes menait une vie errante de chasse et de pêche. En 1835, l’ American Board établit au delà du Mississippi supérieur, dans l’Etat actuel du Minnesota, les stations de Lake-Harriett et de Lac-quiparle, où l’on trouvait, dès 1840, des Eglises et quelques champs cultivés. Les femmes se faisaient volontiers enseigner le filage et le tissage ; les hommes trouvaient les travaux manuels moins ridicules que ce n’est le cas chez d’autres sauvages.
La station de Lake-Harriett dut être abandonnée en 1840, à la suite de l’émigration provoquée par les attaques des Chippeways. Les choses prenaient une meilleure tournure au Lac-qui-parle. La petite communauté s’augmentait, l’école suivait une bonne marche et une presse répandait quelques publications en langue dakota. Cette mission put être étendue dans les années suivantes. En 1848, les stations de Travers-des-Sioux sur le Minnesota, Kaposia sur le Mississippi, Xapedan, Prairieville et Red-Wing avaient
été fondées à la demande des Dakotas. Elles exercèrent bientôt leur salutaire influence sur les populations environnantes.
Ici encore la mission devait être troublée par les ventes de terrains. Au commencement de 1850, les Dakotas établis dans le Minnesota vendirent leur territoire, à l’exception d’une région qu’ils se réservèrent sur le St. Peters-river. Deux stations, Yellow-Medicine et New-Hope, furent établies dans cette réserve ; toutes les autres durent être abandonnées, parce qu’il ne restait plus aucun Indien dans le voisinage.
Mentionnons encore le fait que la Société des missions de Lausanne 1 envoya, en 1835, chez les Sioux du Mississippi les missionnaires Gavin, Dentan et Rossier. Les deux premiers, après avoir séjourné quelque temps à la Prairie-du-chien , allèrent se fixer à Trempe-à-l’eau , puis au lac Pépin, enfin à Red-Wing, près St. -Pierre, où ils furent rejoints par Rossier. Ils purent entrer en relations avec les tribus des chefs Lafeuille et Wakouté, mais sans obtenir grand succès. Rossier dut revenir en Europe pour cause de santé, Gavin se rendit au Canada et Dentan, à bout de forces, fut invité à remettre la station de Red-Wing (1846) à Y American Board, qui a continué l’œuvre.
Les Chippeways, ennemis jurés des Dakotas, vivaient au nord et au sud du lac Supérieur et dans le territoire des sources du Mississippi. L’ American Board fonda parmi eux, en 1830, divers établissements : La Pointe, sur une île du lac Supérieur, où plusieurs centaines d’indiens s’étaient réfugiés; à 70 lieues vers le sud-ouest, sur la rivière Saùite-Croix, Yellow-Lake, autour duquel vivaient environ 400 Indiens ; Sandy-Lake, où demeuraient 300 Indiens, et d’où les missionnaires pouvaient atteindre facilement une région assez peuplée, près des sources du fleuve. Cette dernière station fut transportée par la suite à Fond-du-lac, à l’extrémité sud-ouest
1 La Société des missions de Lausanne a été en exercice dès l’an 1826 à l’an 18i7, avant pour présidents MM. Manuel, Ch. Dapples, Jayet et P. Monncron. Elle a fondé on Institut de mission qui fut confié à l’excellente direction du savant et pieux S. Thomas; mais l'établissement dut être fermé au bout de quelques années, faute d’élèves. Les deux premiers missionnaires qui en sortirent, D. Gavin et S. Dentan, furent envoyés avec M. H. Olivier dans le Bas-Canada, où ils travaillèrent pendant quelques mois au milieu des catholiques-romains. De là ils se rendirent chez les Sioux. Des renseignements puisés aux meilleures sources nous disent que ces missionnaires, tout inexpérimentés qu’ils fussent, n’écoutaient guère les sages avis de leur Comité : « Ils prenaient leurs résolutions sans lui, les exécutaient sans lui, » et ne donnaient que rarement de leurs nouvelles. Avec cela ils ne s’entendaient pas entre eux et n’agissaient pas de concert. Est-il étonnant, dans ces conditions, que cette œuvre ait eu si peu de succès? ( Trad .)
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du lac Supérieur ; celle de Yellow-Lake fut remplacée par la nouvelle station de Pokeguma à 50 milles au sud-ouest, dans un territoire fertile. En 1833, la langue chippeway eut l’honneur de prendre rang parmi les langues écrites, et plus tard D. James traduisit le Nouveau Testament qu’il fit imprimer et répandre.
Peu à peu un petit noyau d’indiens chrétiens s’était formé parmi les Chippeways. C’était surtout la station de Pokeguma qui offrait un aspect réjouissant. Déjà de riantes habitations étaient construites, l’œil se portait avec satisfaction sur des champs bien cultivés, lorsque, en 1841, les sauvages Dakotas firent invasion et mirent les Chippeways en fuite. Ceux-ci n’osèrent rentrer dans leur résidence : les maisons tombèrent en ruine, les champs furent envahis par les mauvaises herbes ; et lorsque la paix revint, il ne fut plus possible de reconstituer cette peuplade.
Les baptistes commencèrent leur mission parmi les Chippeways en 1828. Ils envoyèrent le rév. Abel Bingham à Sault-de-Sainte- Marie, un ancien établissement français, situé à l’endroit où le lac Supérieur verse ses eaux dans le lac Huron. Cette mission eut fort à souffrir des intrigues des missionnaires catholiques-romains et des vices des marchands blancs. Une autre station fut fondée à Tikuamina, un peu à l’est, sur un golfe du lac. Des visites missionnaires furent entreprises sur l’ile Michipicoten, vers la rive canadienne, et donnèrent quelques résultats, puisqu’elles y groupèrent une communauté de 30 membres. (1842.)
Les presbytériens tentèrent aussi d’évangéliser les restes des Chippeways et des Ottawas qui se trouvaient sur la rive orientale du lac Michigan. Une bande de ces Indiens vivait sur la Grand- Traverse-Bay, à l’angle nord-est du lac. Il faut signaler les travaux dévoués qu’entreprit au milieu de cette peuplade dégradée le rév. Peter Dougherty. Ce courageux pionnier construisit lui-même son habitat'on et une maison d’école au milieu des wigwams des sauvages. £n 1843, il y réunissait une petite communauté. Il fonda même, un peu au nord, la station de Little-Traverse-Bay où quelques Indiens se convertirent. Mais plus tard cette tribu émigra au Canada.
Les Ottawas avaient aussi des missionnaires pour les civiliser. A 30 milles de l’embouchure du Maumée dans le lac Erié, se trouvait une station fondée par la Western missionary society et transférée plus tard à Y American Board. Il arriva là ce qui s’était passé ailleurs : un commencement plein d’espoir, puis vente du territoire, ensuite démoralisation amenée par les relations avec
les blancs, et fin de la mission. Les Ottawas n’émigrèrent pas. Us menèrent une vie errante dans la contrée septentrionale qui s’étend entre les lacs Huron et Michigan.
Dans le détroit qui relie ces lacs, se trouve, à 80 lieues de Green- Bay, l’île Mackinaw (tortue), un grand entrepôt de commerce qui était fréquemment visité par les Indiens du désert nord-ouest. Cette circonstance détermina, à la fin de 1823, le missionnaire Ferry à s’établir dans cette île. Il acheta un lot de terre pour exercer les Indiens aux travaux agricoles, fonda des ateliers pour former les enfants aux arts manuels et une école pour les instruire. Son zèle trouva de l’appui auprès des négociants, et son travail fut tellement apprécié que les Indiens des environs lui amenaient leurs enfants. On en compta jusqu’à 180 qui suivaient ensemble ses leçons.
La MISSION LUTHÉRIENNE ALLEMANDE CHEZ LES CHIPPEWAYS DU
Michigan. — Le synode luthérien du Michigan, voulant entreprendre une œuvre missionnaire, fit venir deFranconie des colons allemands qui s’établirent, en 1845, à Frankenmuth, à quelques milles du lac Huron. Le directeur de cette mission, Cramer, pouvait dire au bout de peu d’années : « En général l’état de la communauté est satisfaisant. De vertes campagnes et de beaux champs de blé s’étendent toujours davantage. Maintes fois la tristesse s’empare de nous en voyant le peu de fruits que porte la Parole de vie ; mais nous nous consolons par la pensée que, dans l’avenir, il nous sera fait selon notre foi. » Le directeur de Frankenmuth fut le premier messager de paix qui visita les Indiens de Pine-river, du côté de l’ouest. Il leur parla au moyen d’un interprète et conclut avec eux une sorte d’alliance. Malheureusement les méthodistes en conçurent de la jalousie et tentèrent de compromettre ces bonnes relations. Le chef Bemassika, mécontent de leurs procédés, s’adressa au pasteur Cramer pour lui demander conseil et secours. Le directeur de Frankenmuth, déjà surchargé de travail, recourut à l’institut des missions évangéliques de Dresde pour obtenir un aide. Cet institut lui envoya, en 4847, le missionnaire Baierlein, qui fit de fréquentes visites aux Indiens, particulièrement à ceux du Pine-river.
Baierlein reçut de Bemassika l’invitation à s’établir dans son village comme évangéliste et lui promit de le faire si tel était le désir de la tribu. Une assemblée fut convoquée, le 2 juin 4848, devant la hutte du chef. Le missionnaire prononça quelques paroles, une délibération eut lieu, et Bemassika, prenant affectueuse-
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ment la main de Baierlein, dit à ses gens : « Je suis très heureux que notre ami veuille habiter parmi nous; car lorsque je vois combien mes gens sont pauvres et dégradés, cela me fait mal au cœur. Il y a, il est vrai, beaucoup de blancs qui s’intéressent à nous, mais leurs sentiments ne sont pas tous également bons à notre égard. Ce serait une grande joie pour moi, si vous vouliez vous laisser instruire par notre ami et apprendre de lui comment on sert Dieu à Frankenmuth, à Détroit et ailleurs. Agé comme je le suis, je suivrai bientôt nos pères. Je désirerais voir mon peuple entrer dans une bonne voie; je voudrais que bientôt une école fût ouverte pour nos enfants. »
Quelque temps après cet entretien, le missionnaire Baierlein partit de Frankenmuth (1848), accompagné de six Franconiens qui devaient d’abord construire un blockhaus destiné à servir d’école, d’habitation et de lieu de réunion. Il arriva au Pine-river et bientôt après le pasteur Cramer put dire dans un rapport : « La plupart de nos enfants indiens fréquentent l’école allemande, chantent des cantiques avec nous et commencent à lire le catéchisme. Les garçons sont tenus de travailler à la campagne et au jardin de la mission ; les filles emploient leur temps de liberté à des ouvrages domestiques. Le maïs, les pommes de terre, les melons prospèrent sur le terrain appartenant à la mission. »
La station fut nommée Béthanie. Les adultes arrivaient, le dimanche, pour entendre l’Evangile, et l’aspect d’abord sauvage de ces assemblées fit bientôt place à une discipline et à un ordre meilleurs. En hiver, la plupart des Indiens se dispersèrent, mais en laissant leurs enfants à l’école, où ils apprenaient avec plaisir la lecture, l’écriture et des histoires bibliques. La première fête de Noël fut célébrée avec un arbre et une distribution de cadeaux, à la manière allemande. Le 18 janvier 1849, les prémices des enfants indiens, au nombre de 10, purent être baptisés ; de plus la communauté reçut trois membres dans son sein.
En 1851, elle comptait 40 âmes, et possédait une chapelle où un service divin était régulièrement célébré. Le missionnaire Miessler, venu de Leipsig, institua des réunions pour améliorer le chant d’église. Baierlein composa un livre de lecture dans la langue des Indiens, en y joignant quelques exercices élémentaires, formant un abrégé de l’histoire de l’Ancien et du Nouveau Testament, ainsi que des chants et des prières. Le petit livre fut imprimé à Détroit et causa tant de joie à Béthanie, que, même des personnes d’âge, se présentaient chaque jour pour apprendre
à lire. Dans l’été de 1852, les méthodistes, profitant de l’absence de Raierlein qui se trouvait à Détroit pour l’impression de son livre, essayèrent de faire de la propagande, et tinrent dans ce but des camp-meetings à Béthanie ; mais le résultat de leurs efforts fut nul. Les missionnaires allemands gagnaient toujours plus la confiance des Indiens, et ceux-ci faisaient des progrès réjouissants dans la connaissance et l’amour de la Parole de Dieu. Les cultes étaient fréquentés à tel point qu’il était rare de n’y voir pas tous les membres de la communauté. En 1852 , 21 païens demandèrent à faire partie de l’Eglise. L’année suivante, lorsque Baierlein fut appelé à se rendre dans les Indes orientales, les convertis étaient au nomare de 60, manifestant de l’amour pour le Seigneur et montrant leur foi par leurs œuvres.
Leur genre de vie s’était avantageusement modifié. Les huttes de bouleau commençaient à faire place à des maisons assez bien construites. Au moment du départ de Baierlein, le missionnaire Sievers tint une réunion à Béthanie pour consoler ce troupeau du départ de son berger. Un des assistants se leva et dit dans l’assemblée : « Je n’appartiens pas à la communauté, mais à cause de mes enfants, je veux dire une parole. Il est certain que si tous nous voulions étendre nos mains pour retenir le missionnaire, cela ne servirait à rien. Il est appelé ailleurs et devra y aller. Si l’on nous envoie un homme qui enseigne et agisse comme celui-ci, nous pourrons encore subsister; sinon, "il pourrait nous arriver comme à un tas de feuilles sèches, quand le vent souffle dessus : nous serions dispersés de tous côtés. »
A la fête de Noël (1853), la sainte cène fut célébrée pour la première fois à Béthanie, où le missionnaire Miessler continuait l'œuvre commencée par Baierlein. Malheureusement son travail fut bientôt entravé, puis interrompu : l’affluence des Américains et leur établissement sur le Pine-river rendirent la position intenable aux indigènes. Les uns allèrent se fixer sur les bords du Chippeways-river, les autres se dispersèrent dans les forêts. En 1860, il ne restait plus une seule famille indienne à Béthanie. Miessler fut invité à suivre celles qui s’étaient retirées dans la réserve d’Isabella-County, à 30 milles de Béthanie. Il s’établit non loin du petit bourg de Mount-Pleasant, au milieu d’épaisses forêts. En 1861, il ï avait déjà édifié une modeste chapelle, où ses chers Indiens venaient se réunir aux sons de la même cloche qu’ils avaient entendue pendant douze années à Béthanie.
Mais les circonstances étaient loin d’être favorables au travail
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du missionnaire. Le sol d’Isabella-County était humide et très exposé aux gelées nocturnes. Pendant plusieurs années consécutives le maïs eut peine à mûrir. Ceux des Indiens qui avaient pris goût à l’agriculture y renoncèrent pour retourner à la chasse. Ces pauvres gens prenaient en aversion un pays qui ne suffisait pas à les nourrir et, les uns après les autres, ils allaient errer dans les forêts et s’établir sur un sol moins ingrat.
En 1864, le missionnaire Miessler put administrer le baptême à un nouveau converti. Cette même année il vit s’endormir dans la paix du Seigneur la veuve du chef Nawgischig, une des rares personnes qui restaient encore de l’ancienne communauté de Béthanie. Il continua son oeuvre dans des circonstances de moins en moins encourageantes. Il persévéra néanmoins jusqu’à l’an 1868 où il écrivait à ses frères luthériens les lignes suivantes : « Le champ de la mission s’est rétréci à ce point que je ne vois plus d’indiens à convertir ici. La tâche que Dieu m’a confiée a été de porter l’Evangile à une race aujourd’hui sur le point de périr. »
La mission chez les Wyandots. — Les Wyandots formaient autrefois une tribu puissante. Us étaient connus aussi sous le nom de Durons. Dès 1660, alors qu’ils demeuraient encore sur le Michigan supérieur, des missionnaires jésuites avaient cherché à les convertir au christianisme, mais leur influence n’avait pas été profonde. Vers le milieu du XVIIIe siècle, les Wyandots émigrèrent vers le Sandusky. A ce moment-là, les prêtres catholiques quittèrent cette tribu, et, peu après, Dieu lui suscita un missionnaire évangélique dans la personne d’un nègre converti, nommé John Stewart. Né en Virginie, cet homme avait été gagné à Christ par les prédicateurs de la mission méthodiste, et n’avait pas tardé à sentir en lui le désir ardent d’annoncer la bonne nouvelle aux païens. Poussé par la seule force de l’Esprit, il se rendit, en 1815, chez les Delawares, dont il ne tarda pas à gagner la confiance. Mais le but de son voyage n’était pas encore atteint. II voulait s’établir au milieu des Wyandots qui habitaient la partie supérieure du fleuve. Il y arriva enfin, après un long et périlleux voyage, et ne tarda pas à rencontrer un de ses compatriotes, nommé Jonathan, qui était prisonnier des Indiens. Jonathan lui servit d’interprète et l’introduisit auprès de la tribu. Les Wyandots écoutèrent d’abord avec respect, les chants et les prières de Stewart; mais lorsque, peu de jours après, il voulut les réunir pour un culte, une vieille indienne seule répondit à son appel. Il lui annonça l’Evangile, comme s’il avait eu des centaines d’auditeurs. Le lendemain
jn vieillard prit place à côté de la vieille femme ; le surlendemain lix autres personnes se joignirent à ce petit groupe, et lorsque Jolathan lui-même eut été gagné à l’Evangile, les Indiens vinrent en foule entendre la prédication. Ce qui les étonnait le plus, c’est que 'orateur noir savait dire tout ce qui se passait dans leur cœur. Bientôt quelques chasseurs, préoccupés du salut de leur âme, abanlonnèrent leur vie errante ; les marchands de fourrures, craignant pour leur commerce, se mirent à décrier Stewart et parvinrent à îxciter contre lui une Indienne fort considérée au milieu de son peuple. Mais, tout à coup, le cœur de cette femme fut saisi par la grâce de Dieu et, ainsi qu’elle l’a raconté plus tard, le Seigneur lui montra, par le moyen d’un songe, que Stewart prêchait la vérité. Dès lors elle défendit le missionnaire contre les injustes attaques dont il était l’objet et ne cessa d’engager ses compatriotes à la repentance et à la foi.
Stewart était à l’œuvre depuis deux années, lorsqu’il obtint de la conférence des prédicateurs méthodistes, réunie à Mader-Rider, qu'elle s’intéressât à son travail. L’un de ces prédicateurs, Moses Hinkel, bien que déjà âgé, consentit à se rendre sur le Sandusky. Peu après, le prédicateur Finley le rejoignit, envoyé par la même conférence dans le but de fonder des écoles. Il trouva parmi les IVyandots une communauté chrétienne, petite encore, mais qui lui donna de la satisfaction. Une Indienne lui disait un jour : « Je rends grâce de ce que vous êtes venu vers nous et je loue le bon Esprit do m’avoir fait entendre sa Parole. Il m’a donné beaucoup de force. Mon âme est pleine d’amour pour Jésus et pour son peuple, dje suis prête à mourir. Toutefois mes enfants me retiennent encore ici-bas ; je crains qu’ils ne se perdent pour toujours. » Aussitôt elle se mit à les exhorter, les pressant de chercher, sans retard, le Seigneur.
Finley commença, avec 14 enfants, une école qui ne tarda pas à «accroître. Stewart mourut en 1823 ; mais après sa mort, il y eut des centaines de conversions dont la sincérité fut prouvée par les faits. Quatre années plus tard, un délégué du gouvernement, visi- •nnt l’établissement du Sandusky, le trouva florissant. « Par les soins dévoués du missionnaire, lisons-nous dans le rapport de ce délégué, l’ordre et le goût du travail sont répandus chez les Wyandots; ils possèdent un territoire fertile et de jolies fermes. L’agriculture les occupe si bien qu’ils ne se livrent plus à la chasse, si ce n est pour leur délassement. Ils paraissent aussi heureux que n’im- Porte quelle partie du peuple américain. Ces braves gens ont con-
struit une habitation pour leur missionnaire ; ils lui ont, en outre, réservé un beau jardin et 18 acres de champs. L’école est fréquentée par 70 élèves de 4 à 20 ans ; on y enseigne aux jeunes filles les ouvrages du sexe. L’église, fort jolie et construite en pierres, a 40 pieds de longueur et 30 de largeur. La communauté se compose de 260 membres qui vivent ensemble dans la crainte de Dieu et sous la discipline du Seigneur. »
Finley étendit la mission jusqu’au fleuve Huron, dans le Michigan, où se trouvait une réserve habitée par les Wyandots. Bientôt 400 convertis se groupèrent dans cette contrée et l’on ne compta pas moins de 20 lieux de culte. Mais, à partir de 4831, survint un arrêt dans la mission. Peu à peu les Wyandots vendirent leurs réserves et émigrèrent au delà du Mississippi. Quelques instituteurs indigènes les ont accompagnés, portant ainsi l’Evangile dans les profondeurs de la forêt vierge.
La mission chez les Indiens Stockbridges et les Oneidas.— Les Indiens Stockbridges, d’abord fixés dans le Massachusetts, puis contraints à émigrer dans l’état de New-York, avaient déjà fait connaissance avec le christianisme, grâce aux missionnaires Sergeant, Brainerd et Edwards. Dès lors ils avaient joui, d’une manière presque ininterrompue, des bienfaits de la prédication chrétienne. En 1820, pour se soustraire à la pression des blancs, ils vinrent s’établir sur la rivière du Renard, qui se verse dans le lac Michigan. Ils se fixèrent à l’est de cette rivière, transformèrent les forêts en terres arables et construisirent le village de Kawkawlin. Un missionnaire de V American Board fut, dès 1827, le père spirituel de cette tribu, composée d’environ 350 âmes. On y conservait dans une sorte d’arche d’alliance, la Bible qui, à l’époque de la fondation de la communauté, lui avait été offerte par un pieux anglais. La maison de prière, construite en troncs d’arbres et servant en même temps pour l’école, pouvait contenir plus de 300 personnes qui s’y réunissaient chaque dimanche. Un fonctionnaire spécial, armé d’une longue gaule, avait pour tâche de mettre à la raison les enfants espiègles et de réveiller les adultes qui se laissaient gagner par le sommeil. Le chant d’église était remarquable par son harmonieuse douceur. Malheureusement ces progrès matériels et religieux ne purent préserver la tribu de l’avidité des blancs. Un nouvel exode, auquel ils furent contraints en 1830, leur fut une occasion de manifester la fermeté de leurs convictions chrétiennes. A la suite de troubles qui avaient été fomentés par les blancs, le gouvernement prit possession du pays. Les
émigrants arrivèrent aussitôt en foule, et, avec eux, les marchands d'eau-de-vie. Les plaintes des chefs indiens qui avaient embrassé la foi chrétienne, furent vaines. Voyant qu’on ne tenait aucun compte de leurs justes réclamations, ils célébrèrent un jeûne solennel et, bientôt après, commencèrent à émigrer. En 1834, leur établissement sur le lac Winebago était un fait accompli. Maintenant les restes de ces Indiens sont reconnus citoyens des Etats- Unis.
Un sort tout aussi triste fut le partage des Oneidas, qui avaient jadis fait partie de la puissante confédération des Iroquois. Déjà fort diminués à la fin du siècle dernier, ils vivaient près du lac auquel ils avaient donné leur nom, au sud-est du lac Ontario. Il ne restait plus aucune trace de la mission catholique entreprise au XVII0 siècle au milieu de ce peuple, lorsque Samuel Kirkland commença à y déployer son activité, à laquelle il resta fidèle jusqu’à sa mort, survenue en 1808. La prédication de l’Evangile porta des fruits parmi les Oneidas. On peut citer le vieux chef Skenandon qui mourut à 110 ans, le 11 mars 1816, dans la pleine possession de la paix qui vient de Jésus-Christ. Quelques jours avant sa mort, il disait à un ami : « Je suis une vieille ciguë sauvage. Les tempêtes de plus de cent hivers ont passé au travers de mes tiges desséchées. Ma cime est morte. La race à laquelle j’appartiens a disparu : seul le grand et bon Esprit sait pourquoi je vis. Priez mon Sauveur qu’il m’accorde la patience d’attendre paisiblement l’heure de mon départ. » En 1827, l’évêque Chase trouva d’autres Oneidas chrétiens à Sandusky, où ils avaient fini par s’établir. Sans pasteurs ni instituteurs, ils s’édifiaient au moyen d’un recueil de prières traduites de la liturgie anglicane, et d’un exemplaire de l’Evangile de saint Marc. Ces livres, écrits dans le dialecte indien, avaient été imprimés à Londres en 1787.
La plus grande partie du travail accompli en vue de l’évangélisation des Oneidas le fut par un métis, Eléazar Williams, dont les destinées extraordinaires sont bien dignes d’être racontées en détail. Pendant la guerre anglo-française, la ville de Dearfield, dans le Massachusetts, avait été pillée et incendiée par les Indiens. Au nombre des familles anglaises massacrées dans cette circonstance, se trouvait celle du pieux prédicateur Williams qui, durant des années, avait été le pasteur d'émigrants écossais établis dans cette localité. Son plus jeune enfant, une petite fille, enlevée de son berceau par des Indiens, fut emmenée au désert, élevée à la manière indienne, puis mariée à un chef du Bas-Canada. Long-
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temps après, dans une époque de paix, elle fut retrouvée au milieu de la tribu indienne et se laissa persuader de faire avec les siens une visite chez ses parents du Massachusetts. Mais, devenue entièrement indienne par les sentiments, la langue et les mœurs, elle ne voulut pas se décider à quitter sa tribu pour s’établir avec son mari parmi les blancs. Cependant le chef qu’elle avait épousé prit, en souvenir de son beau-père, le nom de Williams. De ce mariage naquirent deux frères, John et Eléazar qui furent, en 1800, placés dans une école du Massachusetts. Ces enfants qui portaient leur costume national, excitèrent à un haut degré la curiosité de leurs condisciples. Le maître d’école dut faire quelques concessions aux caprices sauvages de ses nouveaux élèves, et réussit, non sans peine, à les former à la discipline scolaire. Les jeunes Indiens, ne pouvant demeurer immobiles à leur place, prenaient parfois le parti désespéré de bondir par-dessus les tables ou les têtes de leurs condisciples, et de s’enfuir à toutes jambes. Quand leurs efforts infructueux pour reproduire les lettres de l’alphabet excitaient l’hilarité de leurs camarades, on les voyait rouler des yeux étincelants ; puis, en poussant leur cri sauvage : Umpf ! ils s’élançaient vers la porte la plus rapprochée. Le maître supportait tout cela, espérant qu’un jour il aurait raison de ces enfants de la forêt et en ferait des chrétiens. Enfin, il remporta la victoire. Les deux enfants devinrent dociles et attentifs; ils firent des progrès surprenants et leur bonne conduite les fit aimer de tous. L’aîné surtout, Eléazar, se distingua par ses talents et son application. Il fit des études théologiques et reçut de l’évêque Hobart, à New-York, l’ordination comme prédicateur de l’Evangile.
En 1815, Eléazar Williams commença son travail parmi les Oneidas de l’état de New-York. Il prit part au mouvement qui, vers 1821, entraîna les Indiens de cet Etat à émigrer vers le nordouest, et dirigea les négociations avec le gouvernement. Nouveau Moïse, il devint le chef politique et le conducteur spirituel de son peuple et s’établit avec lui dans le pays qu’il devait habiter. C’était à Duck-Creek, sur la rive occidentale de la rivière du Renard. Williams se mit aussitôt à prêcher l’Evangile et à fonder des écoles. La colonie possédait déjà de nombreux immeubles en bon état et l’on était occupé à construire une église quand, en 1830, un nouvel ordre de départ les expulsa, eux et leurs voisins, et vint anéantir les espérances d’Eléazar. « Sur ce coin de terre, disait-il à son ami Colton, devait se réaliser un rêve que je caressais depuis longtemps avec amour, celui de fonder un séminaire
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scientifique pour l’éducation des jeunes Indiens. J’espérais que ce beau pays deviendrait la patrie de mon peuple et je comptais y trouver un lieu favorable à sa régénération. Les Américains, en paix avec nous, auraient eu l’occasion de guérir les plaies qu’ils nous ont faites. Mais, maintenant, la lampe de l’espérance est éteinte. Nos tribus ont perdu tout courage, car il est impossible de se fier à la parole des Américains. » Williams demeura fidèle à son peuple, le suivit au delà du Mississippi et resta avec lui jusqu’à sa fin.
La mission parmi les Senecas et les Tuscaroras. — Occupons-nous maintenant du peuple iroquois des Senecas. A la fin du siècle dernier, ces Indiens, peu nombreux, habitaient l’angle sudouest de l’état de New-York. Une société de Quakers, fondée pour l’avancement du progrès moral chez les Indiens, commença à s’occuper d’eux, et son travail s’est continué jusqu’à maintenant. L’activité missionnaire des Quakers diffère quelque peu de celle des autres sociétés. Ils visent moins à obtenir des conversions individuelles, qu’à relever la condition générale des indigènes en exerçant sur eux une bonne influence, tant au point de vue temporel qu’au point de vue spirituel. Les « Amis » fondent aussi des écoles. En général ils ne livrent pas à la publicité le résultat de leurs travaux.
En 1796, la Société des missions de New-York se mit à l’œuvre chez les Senecas. Lorsque le missionnaire Crâne arriva au milieu de cette peuplade, il commença par l’avertir qu’il ne venait pas lui prendre son pays, mais lui apprendre à honorer le grand Esprit. Le chef Saguaha, ayant réuni à Bulfalo les anciens de son conseil, lui répondit : « Ami et frère, c’était la volonté du grand Esprit que nous nous réunissions aujourd’hui. Il a tiré son voile de devant le soleil et laissé cet astre briller sur nous de tout son éclat. Nos yeux sont ouverts pour que nous voyions clair, nos oreilles sont ouvertes pour entendre les paroles que tu as dites. Tu veux que nous exprimions librement notre opinion ; cela nous donne une grande joie. Frère, écoute ce que nous te disons : Il fut un temps où cette île appartenait à nos pères ; leurs résidences s’étendaient du lever au coucher du soleil. Le grand Esprit a créé ce pays pour l’Indien. Il a fait le buffle et le cerf pour le nourrir, le castor et l’ours pour le vêtir. Il répandit ces animaux dans le pays et nous apprit à les prendre. Tout cela, il l’a fait pour ses enfants rouges, parce qu’il les aimait. Mais un jour mauvais vint pour nous. Vos pères traversèrent les grandes eaux et abordèrent dans cette île.
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Leur nombre était petit ; ils ne demandèrent qu’une petite place de notre sol pour y habiter. Ils disaient venir ici pour pratiquer librement leur religion. Nous en avons eu pitié et leur avons donné du grain et de la viande ; en échange, ils nous donnèrent du poison. Bientôt leur nombre s’accrut extrêmement : ils eurent besoin de tout notre pays. Alors nos yeux furent ouverts et nos cœurs furent inquiets. Des guerres eurent lieu où beaucoup des nôtres furent tués. Vos gens nous apportèrent une forte boisson ; elle était très forte, très puissante et en tua des centaines. Frère, nos demeures étaient grandes, les vôtres étaient petites. Vous êtes maintenant un grand peuple, et nous avons à peine une place pour étendre nos tapis. Frère, écoute encore. Tu dis que tu es envoyé pour nous apprendre comment le grand Esprit doit être honoré d’une manière qui lui soit agréable. Tu dis que si nous n’embrassons pas votre religion, nous serons malheureux plus tard. Mais d’où sais-tu cela? Nous apprenons que votre religion est écrite dans un livre. S’il nous est aussi destiné, pourquoi le grand Esprit ne nous l’a-t-il pas donné comme à vous ? Comment pouvons-nous reconnaître si nous devons vous croire, alors que les hommes blancs nous ont si souvent trompés? Nous ne comprenons pas ces choses. Nous apprenons que votre religion vous a été donnée par vos ancêtres ; il en est de même de la nôtre. Elle nous enseigne à être reconnaissants pour tous les biens que nous recevons et à nous aimer les uns les autres. Frère, le grand Esprit nous a tous créés, mais il a établi une grande différence entre les blancs et les rouges. Leurs visages ne sont pas les mêmes ; leur mœurs non plus. Il vous a donné les arts pour lesquels nos yeux ne sont pas ouverts. Pourquoi ne nous aurait-il pas donné une autre religion conforme à notre intelligence? Nous ne désirons pas détruire votre religion; nous voulons seulement conserver la nôtre. Frère, tu as prêché aux hommes blancs, nos voisins. Nous voulons attendre encore un peu et voir l’effet que ta prédication produit sur eux. Si nous voyons que cela les rende bons et honnêtes, nous réfléchirons de nouveau à ce que tu nous as dit. Frère, voilà notre réponse : en prenant congé de toi, nous voulons te tendre la main, espérant que le grand Esprit te protégera dans ton voyage et te ramènera vers tes amis. »
Le missionnaire Crâne fit une réponse malheureuse. Il dit froidement : « II n’y a rien de commun entre la religion de Dieu et les œuvres du diable. » Ces quelques mots suffirent à arrêter, pour un temps, l’œuvre missionnaire. La cause de l’Evangile n’était
cependant pas définitivement perdue à Buffalo. En 1817, deux Américains arrivèrent dans cette localité, dans le but d’engager quelques Senecas à venir avec eux en Angleterre, et à s’y laisser montrer pour de l’argent. Après maintes délibérations, sept Indiens se décidèrent à partir; ils arrivèrent à Liverpool en 1818. Là ils furent fréquemment visités par deux Quakers qui eurent avec eux de longs entretiens et firent sur eux une impression profonde. Après le retour des Senecas dans leur patrie, ces Quakers reçurent des chefs de la tribu une lettre, dans laquelle ceux-ci leur exprimaient une vive reconnaissance. Cette lettre rappelle que ce qui a détourné les Indiens de la religion des blancs, c’est l’amère injustice de ces derniers ; elle ajoute : « Lorsque nos jeunes gens nous quittèrent pour visiter votre patrie, et au moment où vous vous occupiez d’eux si amicalement, une étonnante inquiétude s’empara de nos cœurs. Nous nous sentîmes poussés à examiner à nouveau la religion de nos pères et elle nous parut obscure et insuffisante. Elle a pu être pure dans les anciens temps, mais elle a été faussée en passant par de nombreuses mains et nous ne trouvions plus rien en elle qui pût nous conduire à Dieu, au salut, au bonheur dans ce monde et dans le monde à venir. Nous ne savions à quel parti nous arrêter, lorsque des messagers de la Parole de Dieu vinrent à nous. Quelques-uns d’entre nous se trouvèrent engagés à mettre à l’épreuve leur enseignement. Un peu de lumière éclaira leurs cœurs; ils furent convaincus que cette lumière leur venait de Dieu lui-même,... et bientôt elle se répandit de village en village. Il se produisit un grand trouble : plusieurs disaient que nous étions fous, mais d’autres vinrent s’informer de ce nouveau chemin et s’en retournèrent convaincus que l’homme blanc nous avait apporté la Parole du Dieu vivant et que Jésus est le seul Sauveur des pécheurs. Frères, vous vous unirez à nous pour louer le Seigneur et lui demander d’achever l’œuvre de miséricorde qu’il a commencée parmi nous. »
En 1820, le missionnaire Hyde et d’autres ouvriers commencèrent à annoncer l’Evangile aux Indiens de Buffalo et des environs. Leur travail ne fut pas inutile; en 1821, la construction d’une église était déjà commencée ; le chef Pollard exprima au missionnaire Harris, envoyé par la Société-unie des missions, le désir que des instituteurs s’établissent au milieu des Senecas. Il lui promit eussi appui et protection, sans lui cacher toutefois les difficultés <pi’il rencontrerait de la part d’une tribu hostile.
Voici ce qu’un chef disait au missionnaire Harris. « Déjà dans
mes jeunes années, alors que je voyais tant de mes camarades adonnés à la boisson et au jeu, je pris la résolution d’agir en toutes choses d’une manière honnête. J’ai vu la grande misère dans laquelle le péché précipite les hommes, et j’ai eu horreur du péché. Et pourtant, j’ai le sentiment de n’avoir rien fait qui puisse plaire à Dieu. Le mal s’est mêlé à toute ma conduite. Mais je crois que le Christ est tout-puissant, pour me donner le pardon de mes péchés. »
Dans une assemblée générale de la tribu, en 1822, le chef Pollard recommanda énergiquement le christianisme ; sur quoi Saguaha, surnommé Jacquette-rouge, déclara qu’il ne voyait aucun empêchement à ce qu’on fit l’essai du christianisme dans le district de Seneca, mais que si on voulait l’introduire aussi dans les autres, il s’y opposerait de toutes ses forces. La même année s’ouvrit à Seneca une école qui donna de bonnes espérances. Divers faits réjouissants se produisirent. Les Indiens venaient souvent s’entretenir avec les missionnaires de la grande question du salut. L’un d’eux disait sentir profondément à quel point il restait en arrière dans l’accomplissement des devoirs de la piété. « J’éprouve, s’écriait-il, le besoin de chercher chaque jour la grâce de Dieu. Souvent je prie seul dans la forêt où personne ne me voit, si ce n’est mon Ami invisible devant lequel je répands mon cœur. » L’année suivante, quatre jeunes chefs purent déjà être baptisés, en présence d’une assemblée de 150 Indiens.
La Société qui employait le missionnaire Harris, envoya sur les bords du Cattaraugus un nouvel ouvrier, Thayer. A ses débuts, il rencontra la résistance des uns et l’appui des autres. En une année, il put fonder deux écoles. Le chef supérieur des Indiens, amenant un jour ses garçons à l’une de ces écoles, adressa aux enfants le petit discours suivant : « Mes enfants ; je me considère comme votre grand-père, prêtez-moi attention. Regardez ! Voici de nouveaux garçons qui désirent s’instruire avec vous ; vous devez vous conduire, entre vous, comme des frères et des sœurs. Obéissez à votre maître ; que je n’apprenne jamais que l’un de vous suit son propre chemin. Vous devez considérer votre maître comme votre père, et sa femme comme votre mère, les respecter et faire ce qu’ils vous disent. Nous désirons que vous adoptiez des mœurs meilleures que celles dans lesquelles nous avons été enseignés. Ne perdez donc pas courage, mais persévérez et recueillez les bonnes leçons qui vous sont données. Ainsi vous grandirez, au milieu de notre tribu, comme des enfants utiles. »
L’école eut du succès et, en juin 1827, une assemblée des chefs à Buffalo, prit la décision d’introduire dans le pays les usages chrétiens, et en particulier le mariage. De petites communautés se formèrent ; il y eut à Seneca et à Cattaraugus 50 baptisés, qui pouvaient être considérés comme sérieusement convertis. Un homme qui vécut plusieurs années parmi ces Indiens écrivait ceci : « On a cherché à répandre l’opinion que les Senecas étaient un peuple si sauvage, que toute tentative faite pour l’évangéliser serait vaine. Pour juger de cette question, comparons l’état actuel de ce peuple avec ce qu’il était dans le passé. Jadis, l’opinion courante dans la tribu considérait l’ivrognerie comme une vertu. Abandonner femmes et enfants, c’était une prérogative de l’homme. L’épouse innocente était accusée de sorcellerie et torturée jusqu’à la mort La haine et la discorde régnaient en permanence, et, avec elles, la dégradation et la misère. Maintenant les Senecas savent, par leur travail, s’entretenir convenablement. Es ont des provisions qu’ils vendent ou échangent contre des vêtements et des ustensiles de ménage. Les ivrognes ont généralement renoncé à leur vice. Il est fort rare qu’on voie un mari abandonner sa femme. En un mot, sous l’influence du christianisme, il s’est produit au sein de ce peuple une amélioration sensible, et cela, tant au point de vue matériel qu’au point de vue moral. » Le témoin que nous citons parle ensuite du sérieux avec lequel les Senecas assistent au culte, de l’intérêt qu’ils montrent pour leur école qui leur coûte environ 300 francs par année, et dont plusieurs élèves poursuivent leurs études avec succès. Tout fait espérer que l’Evangile continuera à porter ses fruits au milieu de ce peuple.
Les Tuscaroras, qui vivaient à moins d’une lieue du Niagara, furent d’abord évangélisés par la Société des missions de New- York, puis par celle qui était à l’œuvre au milieu des Senecas. Cette tribu se montrait bien disposée pour les prédicateurs de l’Evangile. Plusieurs renonçaient à la vie nomade des chasseurs, pour s’adonner à l’agriculture. Elisabeth Brown, une pieuse Cherokese, avait établi parmi eux une école qui devint bientôt très florissante. Le village des Tuscaroras comptait alors 260 âmes, dont 17 chrétiens baptisés. Le missionnaire Crâne, qui travaillait au milieu d’eux en 1821, affirme que ces Indiens s’occupaient avec sérieux du salut de leurs âmes. Un pécheur effronté vint un jour lui dire : « Mon cœur est en feu, et je n’ai aucun repos. » Un autre jour, le vieux Cusik, interprète de la mission, s’écriait : « Je n’ai
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pas encore vu de telles choses dans la tribu : tous ne sont qu’un cœur et qu’une âme. » Le 1er février 1822, la sainte cène fut célébrée pour la première fois, en même temps qu’on procédait au baptême de quatre jeunes Indiens. « Ce fut, écrit le missionnaire, un sentiment de bienheureuse paix qui régna, ce jour-là, parmi nous. Je crois pouvoir le dire : notre travail n’a pas été vain. Plusieurs Indiens ont reçu la paix de Dieu avant de quitter ce monde ; d’autres marchent avec nous dans le sentier étroit qui conduit à la vie. »
L’émigration des Indiens de l’Etat de New-York ne troubla pas cette mission comme celle des Oneidas. Les Tuscaroras se sont établis dans les réserves qui leur furent assignées et ont passé sous la direction de Y American Board. Ce comité commença son travail dans cette tribu par l’envoi du jeune missionnaire John Eiliot. En 1831, il se produisit un réveil, à la suite duquel le chiffre des communiants s’éleva de 15 à 56, sur un total de 240 Indiens. En 1845, on peut constater de nouveaux progrès. A cette date, un missionnaire écrit : « Si nous devions établir une comparaison entre les Tuscaroras et les bourgeois de New-York, nous dirions : Les hommes blancs tolèrent la fabrication et la vente des boissons enivrantes; les Indiens s’y opposent. Les hommes blancs profanent le sabbat ; les Indiens le respectent. L’impiété est habituelle chez les blancs ; il n’y a pas, dans la langue des Indiens, d’expressions impies : l’incrédulité est chez eux chose inconnue et la religion tenue en haute estime. » Lors de la fête annuelle de V American Board, en 1852, un Tuscarora et deux Senecas prononcèrent des allocutions qui témoignaient de la puissance déployée par l’Evangile au sein de ce peuple.
Les méthodistes ont réuni parmi les Senecas de Cattaraugus une communauté qui, en 1858, comptait 30 communiants. Ils travaillent aussi parmi les Indiens catholiques établis près de Saint- Régis, sur le fleuve Saint-Laurent, à la frontière canadienne.
Les missions dans le Far-West. — Le Far-West était autrefois un pays désert et inconnu. Depuis quelques années son territoire se peuple, la locomotive le traverse jusqu’au Pacifique et la civilisation y est en progrès. Vers l’an 1830, c’était une entreprise hasardeuse que de pénétrer jusqu’au Missouri supérieur. Là vivaient, dans leurs prairies, les Dakotas, les Upsarokas (Indiens corneilles) et les Blackfeet (Pieds noirs), tribus appartenant à la race algonkine. La civilisation européenne n’entrait en contact avec eux que par les agents du commerce de la pelleterie. Ceux-ci, pour la plu-
part Canadiens, aventuriers audacieux, rôdaient, comme chasseurs et trappeurs, autour de ces tribus païennes, auxquelles ils n’apportaient guère que des fusils et de l’eau-de-feu. Les contrées situées au delà des Montagnes Rocheuses étaient peu connues, même de ces aventuriers. Là commençait le Far-West. Et pourtant ces territoires inexplorés étaient parcourus par des Indiens auxquels l'Evangile devait être annoncé.
L' American Board chargea l’un de ses missionnaires de faire dans ces contrées une course d’exploration. Ce voyage, qui eut lieu en 1829, n’eut pas de résultats. Les tribus qu’on avait particulièrement en vue étaient les Flatheads, ou Têtes plates, ainsi nommés à cause de leur coutume d’aplatir artificiellement la tête des enfants. Ils se divisent en plusieurs groupes : les Nez percés, les Cœurs d’alènes, les Kayuses, etc. Quant aux Schoshonies, ou Indiens-serpents, habitant le sud, et aux Utas, ils appartiennent à une autre race. Il en est de même des Indiens californiens, dès longtemps christianisés par une mission catholique espagnole.
Peu après ce voyage d’exploration, quatre chefs des Indiens Têtes plates vinrent à la Nouvelle-Orléans et à Washington. Ils avaient franchi, à pied, une distanee de 1200 lieues pour faire visite au général Clarke, qu’ils avaient appris à connaître comme employé du gouvernement américain. Le but de leur mission était de s’informer de la vraie manière de servir Dieu. C’était, disaient-ils, par un homme blanc qui avait pénétré jusque dans le pays, qu’ils avaient été rendus attentifs à ces idées nouvelles. Il avait dit qu’on possédait, dans son pays, un livre enseignant le moyen de prier Dieu et d’acquérir sa faveur. Le général Clarke confirma la vérité de ce qu’ils avaient ouï dire et leur fit connaître les doctrines principales du christianisme. Cet évènement engagea la société méthodiste de la Nouvelle Angleterre à envoyer aux Têtes plates le missionnaire Jason Lee, avec deux aides. Ils partirent, emportant avec eux ce qui était nécessaire à l’établissement d’une station, mais ils ne purent parvenir à trouver la peuplade, objet de leurs recherches, et l’entreprise échoua.
Ce fut en 1836 seulement, que les missionnaires Spalding et Dr Whitmann, envoyés par V American Board, réussirent à établir dans le territoire de l’Orégon, sur le fleuve Columbia, les stations de Waiilatpu, chez les Kayuses de Clear-Water, chez les Nez percés et deTshimakain, chez les Flatheads. Les missionnaires furent reçus amicalement et de nombreuses familles s’établirent dans le voisinage des stations. On aimait l’agriculture et plusieurs écou-
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taient avec un sérieux intérêt l’enseignement religieux. Les Indiens n’avaient jamais témoigné autant d’empressement. On en vit près de 2000 confesser leurs péchés et promettre de servir le Dieu vivant. Une presse, donnée par les chrétiens des îles Hawaï, fut installée à Clear-Water, et plusieurs écrits purent être imprimés dans la langue de ces Indiens.
Les circonstances ne furent pas toujours aussi favorables. Dans la station dont nous venons de parler, les missionnaires rencontrèrent plus tard du mauvais vouloir et de l’hostilité. Ce fait est dû, dit un rapport de 1847, à la jalousie de prêtres romains qui se trouvaient dans le voisinage et qui insinuèrent aux Indiens que les missionnaires évangéliques devraient, à leur exemple, pourvoir à l’entretien des nouveaux chrétiens.
La même année survint une funeste catastrophe. La rougeole faisait rage dans la contrée de Waiilatpu. Les indigènes sommèrent le Dr Whitman de conjurer la maladie ; d’autres pensèrent qu’il l’avait évoquée par ses maléfices. Le 29 novembre, la station fut assaillie et le missionnaire, avec sa femme et ses aides, misérablement massacrés. A la suite de ces violences, les autres stations furent abandonnées. Les missionnaires se mirent à travailler au milieu des blancs de l’Orégon, dont le nombre augmentait rapidement, et les prêtres romains prirent sans tarder la place encore rouge du sang qu’ils avaient contribué à faire verser.
Une dernière entreprise, faite en 1858 dans le Far-West, échoua à son tour. Elle avait pour but l’évangélisation des Upsarokas (Indiens corneilles). Plusieurs missionnaires remontant le Yellowston-River, parvinrent auprès de ce peuple, qu’ils suivirent dans ses pérégrinations. Deux ans plus tard, l’un d’entre eux fut massacré par une bande d’indiens dakotas ; les deux autres, Kessler et Flachenecker durent, au bout de peu d’années, se retirer sans avoir obtenu de succès durable.
Pour compléter cette étude, jetons un rapide coup d’œil sur la mission catholique-romaine. Au commencement du siècle, elle avait déjà su conquérir des domaines considérables. Des tribus entières lui appartenaient. Le gouvernement français ayant donné à cette mission un puissant appui, tous les Indiens qui vivaient en bonnes relations avec lui, étaient devenus chrétiens. Dans le sud, le catholicisme s’était plutôt appuyé sur l’Espagne.
En Floride, où la mission catholique remonte à la date la plus ancienne, les farouches Séminoles ont résisté à son influence,
aussi ne mentionne-t-on pour cette contrée que 600 convertis. Au Texas et dans le Nouveau-Mexique , il en a été de même, tandis qu’au Canada, en Californie et parmi les indigènes de l’Arkansas, de l’Illinois et du Michigan, les résultats de la mission catholique ont été plus satisfaisants.
On peut compter que, jusqu’en 1799, plus de 250 missionnaires ont travaillé à cette œuvre et cela, en somme, avec beaucoup de succès. Dès cette époque, le catholicisme eut à subir, dans l’Amérique du nord, un grave échec, par suite de la cession des colonies françaises à l’Angleterre. Les missionnaires catholiques eurent, dès cet événement, à lutter contre l’influence du gouvernement qui ne voulait pas permettre l’extension du romanisme.
Lorsque les Etats-Unis promulguèrent leur nouvelle constitution et proclamèrent une absolue liberté de conscience, la mission catholique romaine put se développer. Il est vrai qu’elle consacra ses meilleures forces aux colons européens, qu’elle désirait attirer. Dès lors les progrès de l’Eglise romaine en Amérique sont devenus rapides et menaçants, même dans les Etats qui, de tout temps, ont appartenu au protestantisme. Les Irlandais, répandus dans tout le territoire de l’Union, sont le point d’appui d’une propagande, grâce à laquelle on voit les sanctuaires catholiques sortir de terre, comme des champignons. Néanmoins la mission de cette Eglise chez les Indiens n’a pas été négligée ; ses travaux sont inférieurs à ceux des Eglises évangéliques.
