CHAPITRE IX
La mission morave aux Antilles anglaises et danoises, depuis l'émancipation.
La Jamaïque. — Les travaux missionnaires des Frères moraves, dans cette île, semblèrent d’abord ne porter aucun fruit. Mais déjà pendant les dix années qui précédèrent l’émancipation, il en fut autrement ; enfin, ce grand acte vint préparer le sol , longtemps ingrat, à recevoir la bonne semence de l’Evangile. Dans les 6 stations que les Frères comptaient en 1834, les églises étaient devenues trop petites pour contenir les auditeurs. Celle de Fairfield, par exemple, n’avait que 800 places au lieu de 2000 qu’il en aurait fallu ; aussi fut-on dans l’obligation d’y tenir deux services consécutifs. Ce mouvement était sans doute plus étendu que profond. Ecoutons toutefois ce que raconte à ce sujet un rapport de cette époque :
« La vue de ces longues rangées de visages noirs, les yeux fixés sur le prédicateur, provoquerait chez tous les amis des missions de vives actions de grâces envers Dieu. Beaucoup de jeunes gens ont apporté à l’église leur psautier et leur Bible ; l’on voit même ces précieux livres entre les mains d’un nègre dont la chevelure est devenue blanche comme la neige et qui, dans ses vieux jours, a voulu apprendre à lire pour méditer lui-même la Parole de vie. La cure d’âmes est exercée par les missionnaires ; ceux qui demandent le baptême doivent suivre, pendant trois mois au moins, l’instruction religieuse du samedi. Il en est de même pour ceux qui se préparent à la confirmation. La sainte cène est célébrée tous les deux mois. Les dimanches qui suivent la communion sont consacrés, le premier à la prière et le suivant au culte pour la jeunesse. Une fois l’an il y a, pour les personnes mariées et leurs familles, une agape où l’on distribue du pain blanc et de la limonade. A Noël, tous les temples sont ornés de rameaux verts, auxquels on se plaît à assoiras. ÉV. — AMÉRIQUE 29
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cier l’odorante fleur du piment. Dans chaque plantation, les chrétiens ont entre eux des réunions régulières, où ils s’entretiennent de ce qui concerne le bien général de la communauté et l’intérét de chaque chrétien. Les missionnaires font partie d’une conférence qui se réunit tous les deux mois dans une localité désignée d’avance. Chaque station comprend une maison d’habitation, une église et des dépendances. Toutes possèdent un espace de terrain, plus ou moins considérable, destiné à l’entretien des vaches et des chevaux ; là où la chose est possible, on crée des jardins potagers. Les maisons sont simples, mais jolies ; la plupart des églises sont construites en maçonnerie; les autres sont en bois. Là où deux missionnaires travaillent ensemble, la salle d’école sert de second lieu de culte.
» Les écoles ont fait des progrès réjouissants. Les branches dont on s’occupe sont : la lecture, l’arithmétique, l’écriture, l’orthographe et la religion ; les jeunes filles reçoivent des leçons d’ouvrages de leur sexe. L’instruction est donnée chaque jour pendant cinq heures, d’après la méthode de Lancaster. Le vendredi et le samedi il n’y a pas d’école, parce que les enfants travaillent au jardin avec leurs parents. Depuis l’émancipation, les enfants paient un écolage, à l’exception des indigents. Le traitement des maîtres et les frais d’entretien des bâtiments dépassent ordinairement le produit de l’écolage. Fairfleld possède un séminaire pour former les maîtres, et Béthabara un institut pour les maîtresses. A la fin de l’année 1852, il y avait, dans les 61 écoles, 2974 élèves ; en 1873, leur nombre s’élevait à 3780. »
Les chiffres suivants nous diront la situation extérieure de ces communautés : en 1831, 5121 auditeurs ; en 1845, 13 789 ; en 1855, 42952 et 4127 communiants; en 1870, 12323 membres et 4200 communiants; en 1874, 13414 membres et 4449 communiants.
H ressort de ce tableau que le chiffre le plus élevé des auditeurs a été atteint en 1845 ; mais, en revanche, on voit que le nombre des communiants s’est constamment accru.
Jetons encore un rapide coup d’œil sur les différentes stations. La création de villages nègres fut une heureuse et importante innovation. Celui qui se forma autour de Fairfleld peut être considéré comme le centre des missions moraves à la Jamaïque : il compta bientôt de 4 à 500 habitants. A la fin d’avril 1842, on ouvrit dans cette station un séminaire de missions, qui commença avec 8 jeunes nègres de quatorze à dix-sept ans. L’un d’eux accompagna le missionnaire Riis à Acropong, dans l’Afrique occidentale.
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en qualité d’instituteur ; un autre fut placé à New-Bethléem. En février 1845, l’établissement contenait 12 élèves, auxquels on enseignait la lecture, l’écriture, l’arithmétique, la grammaire et la géographie. Seize instituteurs étaient déjà sortis de cette école normale, quand on inaugura solennellement, le 17 mars 1853, le nouveau bâtiment, plus spacieux, qui réunit maintenant 20 élèves divisés en deux classes. Fairfield possède encore une société de missions et un orphelinat pour les enfants nègres, appelé « école du refuge, » qui renferme de 20 à 30 élèves.
New-Eden est situé entre Fairfield et New-Carmel, dans une position pittoresque, mais excessivement chaude et malsaine. La communauté a diminué depuis l’émancipation, et l’on a peu d’espoir qu’elle s’augmente par de nouveaux arrivants. Le gouvernement de la Jamaïque lui accorda, en 1841, un subside de 7500 fr. pour la construction d’une nouvelle église. A la fin de 1845, elle comptait 1299 membres.
Irwinhill et son annexe Williamsfield ont été troublés par un mouvement d’exaltation religieuse qui n’était autre chose qu’un retour à l’ancien paganisme. Les myalistes, — tel était le nom de ces fanatiques, — prétendaient avoir été envoyés au monde pour découvrir et démasquer la sorcellerie et les hommes dangereux. Us disaient que le Saint-Esprit leur avait communiqué le don de discerner les esprits, de prophétiser et de découvrir tous les secrets. Dans leurs réunions nocturnes, ils gesticulaient comme des insensés, dansaient, criaient, chantaient et arrivaient bientôt à un tel état d’excitation, qu’on les voyait tomber sur le sol, en proie à une espèce d’extase. Ils appelaient cela : « avoir la tête en feu. » Dans cet état, ils prétendaient voir des esprits, connaître l’avenir, prophétiser et découvrir les maléfices. Souvent ils s’emparaient de vive force des chapelles chrétiennes pour se livrer à leurs pratiques diaboliques. Quelqu’un était-il désigné par l’un d’eux comme sorcier ou méchant homme, ils allaient le chercher, s’en emparaient et se mettaient à le battre, à lui jeter de l’eau au visage, bref, à le tourmenter jusqu’à ce qu’il se décidât à avouer ce qu’ils voulaient savoir de lui. C’est en septembre 1842 que ces désordres éclatèrent. A la fin de l’année, il y avait au moins une vingtaine de plantations, dans lesquelles les myalistes dansaient et criaient toute la nuit. En 1843, comme ils avaient usé de violence envers les domestiques des missionnaires, on finit par avoir recours aux mesures les plus énergiques. La police parvint à s’emparer d’une bande d’une quarantaine de ces individus, qu’elle conduisit à la
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ville pour les interroger. Dans l’enquête, ils se comportèrent comme des possédés. Ils répondaient par des paroles incohérentes et insensées, disant, par exemple: « C’est le Seigneur Jésus.... Nous ne sommes pas fous.... Qui prétend que nous sommes fous?... » Le signe distinctif des myalistes était un mouchoir, dont ils s’entouraient la tête d’une certaine façon, et un linge avec lequel ils se sanglaient le corps. Leurs idées et leurs pratiques étaient le plus singulier mélange de paganisme et de christianisme. Les missionnaires s’efforcèrent d’arrêter ces folies et firent tout pour les empêcher de se propager. Grâce à la fermeté des membres de l’Eglise, le mouvement fut bientôt réprimé. Dans les plantations où la majorité des habitants étaient chrétiens, les myalistes n’osèrent pas se produire. Ceux d’entre les chrétiens qui se laissèrent séduire ne tardèrent pas à se montrer repentants et à demander leur réintégration dans la communauté.
A New-Carmel, à la suite d’une prédication faite le 19 janvier 1845 par le Frère Robbins, et dans laquelle il parla des missions du Groenland, une société de missions s’est fondée parmi les nègres des deux sexes. Elle a eu sa première séance le 11 avril de la même année et n’a pas tardé à réunir près de 200 souscripteurs, qui s’engagèrent à payer une contribution mensuelle de 15 centimes.
New-Bethléem a aussi sa société de missions. Elle a, de plus, deux écoles, l’une à la station même, l’autre à Schoolfield, à deux lieues de distance. Cette dernière, ouverte en 1842, compta bientôt 35 élèves.
La station de Nazareth s’étend sur une superficie d’une lieue carrée. Au mois de juillet 1844, le missionnaire Feurig écrivait ce qui suit : « Depuis notre récente arrivée, j’ai été contraint d’expulser 1 4 membres, la plupart pour cause d’impureté. En outre, les disputes et les querelles deviennent toujours plus fréquentes. Cela montre combien il reste encore à faire pour amener nos nègres à être des temples du Saint-Esprit. Les parents se montrent indifférents à l’instruction de leurs enfants. »
La station de Béthanie est située à 600 mètres au-dessus du niveau de la mer. Elle a été construite avec le concours des nègres. Ils ont fait de Béthanie l’une des plus jolies stations de la mission morave. Les bâtiments sont en pierres. L’église, adossée aux rochers, a deux étages. Au rez-de-chaussée, se trouvent un appartement et une salle d’école assez spacieuse. Lors de sa construction, la population comptait plus d’un millier de nègres ; dès l’an
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1838, beaucoup d’entre eux ont dû se retirer, dans la montagne. Malgré leur éloignement, les cultes sont régulièrement suivis.
La station de Beaufort occupe un territoire très étendu. Elle est divisée en 3 sections et possède 2 écoles. C’est près de l’une d’elles qu’on voit les quatre premiers arbres à pain plantés à la Jamaïque. Cette communauté comptait, en 1845, 653 membres, pour la plupart disséminés dans les montagnes.
New-Hope, au bord de la mer, comptait alors 614 communiants.
Litiz n’était habité que par des mulâtres, dont les Frères moraves avaient commencé à s’occuper dès 1829; l’émancipation y amena des nègres. Du mois de janvier au mois de mai 1842, plus de 100 personnes, la plupart mulâtres, furent reçues dans la communauté. Celle-ci comptait, en 1845, 1178 membres.
Bethabara a reçu du gouvernement de la Jamaïque un subside de 7500 francs pour la construction du temple, dont les fondements ont été posés le 16 janvier 1840. À la fin de l’an 1845, la communauté comptait 1017 âmes et l’école 46 élèves. Le 15 avril 1855, le missionnaire Seiler écrit : « Notre école attire actuellement un nombre d’élèves inusité : nous avons jusqu’à 180 enfants, et comme notre salle n’a été construite qu’en vue de 150 écoliers, nous avons toutes les peines du monde à les caser. »
L’événement le plus marquant à signaler ces derniers temps dans le champ des missions moraves est le beau réveil de 1860. L’année précédente, le mouvement commença à Fairfield, au milieu de l’école des catéchistes. Des réunions de prières y furent organisées. De là, un esprit de supplication se répandit sur la communauté et dans les stations avoisinantes, où le mouvement s’accentuait de jour en jour. Le 20 septembre 1860, il se manifesta d’une manière puissante dans la communauté de New-Carmel. Le matin, après la réunion de prières, un grand nombre des assistants s’approchèrent du Frère Lichtenthâler, pour confesser leurs péchés et chercher la paix dont leurs consciences avaient besoin. Presque toute la communauté fut entraînée dans ce mouvement. Les fidèles abandonnaient tout pour la seule chose nécessaire. Le 28, les mêmes faits se produisirent dans les stations de New- Fulneck et Springfield, où jeunes et vieux se jetaient à genoux et criaient au Seigneur pour implorer sa grâce. En peu de temps, le réveil se communiqua aux autres stations. Partout on voyait des foules humiliées de leurs péchés ou rendant grâce pour les bénédictions obtenues. Au début, ce mouvement fut accompagné de manifestations extraordinaires, qui éveillèrent la défiance
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du plus distingué des aides de New-Carmel, le vieil Archibald Monteith. Il faut reconnaître que le caractère vaniteux et facilement excitable des nègres pouvait donner lieu à certains doutes. Les missionnaires firent tout pour imprimer à ce réveil une saine direction et empêcher les écarts qui eussent pu le compromettre. Grâce au Seigneur, ils réussirent dans une certaine mesure. Non pas que ses fruits spirituels aient tous été durables ; mais ce temps n’en a pas moins vu une manifestation éclatante de l’amour du Seigneur à l’égard des communautés de la Jamaïque.
Ensuite d’expériences aussi encourageantes, on crut le moment venu d’accorder aux noirs l’autonomie en matière ecclésiastique et de leur laisser le soin de pourvoir à leurs besoins religieux. Afin de juger si ce projet était réalisable, les Frères Cunow, de Berthelsdorf et Badham, de Londres, procédèrent, en 1862, à une inspection minutieuse de toutes les communautés, qui se termina par une conférence générale des missionnaires moraves dans l’ile de Saint-Thomas. Les résultats de cette enquête furent loin de répondre aux espérances conçues. Bien que les communautés de la Jamaïque se distinguassent par leur vie religieuse, on pouvait néanmoins leur appliquer les observations que nous lisons dans un rapport de 1869 sur la mission morave :
« Les missionnaires et les aides indigènes ne sont pas encore assez nombreux dans les diverses stations, pour qu’on puisse songer à leur remettre complètement la direction de l’oeuvre. Ce but que nous aimerions atteindre, nous paraît même fort éloigné. »
L’ empressement des Eglises à supporter les frais du culte nous permet toutefois de dire qu’il y a progrès. Sans doute les communautés moraves ont encore devant elles plus d’un obstacle, en particulier l’appauvrissement général de la population ; mais, sous ce rapport aussi, la situation est ici meilleure que dans les autres lies, par le fait de la grande fertilité du sol de la Jamaïque et de sa richesse en forêts. Ailleurs, on a eu beaucoup à souffrir de la sécheresse prolongée et des ouragans. Malgré tout ce qui manque encore à ces Eglises, le champ de la mission morave promet une riche moisson.
Antigoa. — Dans cette île, les travaux des missionnaires avaient porté beaucoup de fruits, à partir des premières années de notre siècle. Toute la population noire était si bien pénétrée du levain de l’Evangile que, lors de l’affranchissement des esclaves, elle n’eut pas besoin de faire l’apprentissage de la liberté. A cette époque déjà, l’œuvre du missionnaire se rapprochait beaucoup de
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celle d’un pasteur. Cependant il faudra encore du temps pour affermir ces communautés et les amener à être, à tous égards, semblables à celles qui existent dans les pays chrétiens. La statistique des stations moraves à Ântigoa nous permettra de nous faire une idée de la marche qu’elles ont suivie. On y trouvait en 1809 •10814 auditeurs; en 1821,15000; en 1840, 12992; en 1856, 8200; en 1874, 6163 et 2825 communiants. L’œuvre était donc à son point culminant en 1821. Elle a décliné ensuite, extérieurement du moins. On serait tenté d’expliquer cette diminution par l’accroissement des communautés méthodistes ; mais on se tromperait, car celles-ci n’ont jamais atteint des chiffres assez élevés pour compenser la perte signalée. Les épidémies et les ouragans, qui déciment les populations, sont autant de facteurs importants dont il faut tenir compte. Mais l’explication vraie se trouve dans le fait que la discipline à laquelle les nègres sont soumis est plus sévère aujourd’hui qu’autrefois.
Après l’émancipation, deux stations furent fondées : celle de Lebanon, au centre de l’île, en 1838, et celle de Gracefield, en 1840, sur la côte septentrionale. En 1859, l’annexe de Greenbay, visà-vis du port de Saint-John, est devenue une station. A Cedarhall, une école centrale a été fondée en 1847. Elle reçoit tous les enfants nègres bien doués et les prépare pour l’école normale de Saint-John. Les bâtiments qu’elle occupe ont été détruits par un ouragan, peu de temps après leur construction; mais ils ont été relevés dans la suite et agrandis à plusieurs reprises. Une école normale pour les institutrices a été instituée dans l’île.
Antigoa a toujours eu à souffrir du manque d’eau potable ; mais de temps en temps, la sécheresse a pris les proportions d’une véritable calamité, par exemple en 1837 où une grande partie du bétail a péri. Plus récemment, par suite de la sécheresse, le sol ne produisait plus môme la nourriture indispensable aux nègres ; la famine et la misère engendrèrent chez un grand nombre le désespoir, une morne résignation, ou la démoralisation, qui paraît s’être emparée de la masse du peuple. Ces tristes circonstances expliquent en partie le déclin signalé dans quelques-unes de ces communautés.
Saint-Christophe. — Aiix trois stations de cette île vint s’en ajouter une quatrième en 1845, celle de Estridge. La communauté de Béthel a décliné par le fait que la population noire des environs a beaucoup diminué depuis l’émancipation. D’autres sociétés, en particulier celle des méthodistes, y fondèrent des stations, aux-
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quelles un certain nombre de nègres se rattachèrent, parce qu’elles étaient plus à leur portée.
H en est résulté pour les congrégations moraves une diminution sensible, ce que prouvent les chiffres suivants : 1826 : 5236 auditeurs; 1849 : 3905; 1869 : 3225. Dès lors le chiffre des membres varie entre 3271 et 3155. Le nombre des communiants dans les cinq dernières années est resté, à très peu de chose près, le même, soit d’environ 1250. Les ouragans, les tremblements de terre, les épidémies et d’autres fléaux encore y ont exercé de grands ravages, dont le développement de l’œuvre missionnaire devait naturellement se ressentir.
La Babbade. — Les communautés moraves se sont notablement accrues ici, pendant les dix premières années qui suivirent l’émancipation. Le chiffre des membres, qui était auparavant de 1200, s’éleva bientôt (1848) à 3188. Toutefois ce chiffre ne s’est pas maintenu; il était dernièrement de 2500, dont un millier de communiants. Une communauté s’était formée dans la capitale, Bridgetown, en 1834. En 1841, on dut fonder celle de Clifton-Hill, entre Saron et Mount-Tabor. Voici ce que dit le rapport d’une inspection faite en 1847 :
« Le temps est encore bien éloigné où ces communautés, de même que celles des îles voisines, pourront se passer de la tutelle des missionnaires. Cependant on a pu remarquer en 1855, après les ravages du choléra, que la soif de la Parole de Dieu et le zèle religieux avaient sensiblement augmenté. »
Tabago. — L’œuvre missionnaire a suivi dans cette île la même marche qu’à la Barbade. Jusqu’en 1842, il y avait une seule station, celle de Montgomery, à laquelle se rattachaient plusieurs annexes. L’une de celles-ci, Indian-Walk, fut alors élevée au rang de station et prit le nom de Morijah. Le sol environnant fut acheté par des nègres, qui s’y établirent et constituèrent en peu de temps un assez grand village. Ces communautés prospérèrent jusqu’en 1850. Mais les effets d’un terrible ouragan, puis une longue sécheresse et la misère poussèrent un grand nombre de nègres à émigrer dans des îles plus favorisées. Ceux qui sont restés, surtout les jeunes gens, montrent beaucoup d’insouciance et de légèreté.
Antilles danoises. — Tandis que, depuis longtemps, les noirs des Antilles anglaises jouissaient d’une entière liberté, ceux des Antilles danoises restaient dans leur état de servitude. Nous ne disons point cela pour infliger un blâme au Danemark; car nous nous souvenons, à son honneur, — et ce fait mérite d’être
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mieux connu, — que le gouvernement danois fut le premier de tous à se prononcer contre la traite des noirs. Les premières ordonnances contre ce honteux trafic datent de 1792 ; mais elles ne purent être mises en pleine vigueur qu’en 1803. D’ailleurs, et depuis longtemps, la condition des nègres dans les colonies danoises était rendue très supportable. Cela est si vrai que lorsque, en 1847, on prit des mesures en vue de l’émancipation, la population noire en manifesta fort peu de joie ; il y eut même, en divers lieux, du mécontentement à cause de quelques-unes des inévitables conséquences de l’aflfranchisssement. La loi sur cette matière statuait, entre autres, que les enfants qui naîtraient dès le 28 juillet 1847, seraient libres et que l’émancipation complète ne commencerait qu’à partir d’une période de transition de douze années.
L’agitation révolutionnaire qui régnait, à cette date, en Europe se propagea jusque chez les nègres de ces contrées. C’est ainsi que, dans Pile de Sainte-Croix, une révolte, longuement préparée, éclata le 2 juillet 1848. Les nègres pénétrèrent en foule à Frédérikstadt et démolirent plusieurs bâtiments publics, sans que la garnison leur opposât la moindre résistance. Ils exigeaient leur émancipation immédiate. Les Européens furent saisis d’une terreur panique, bien que les nègres ne répandissent pas de sang et ne s’attaquassent pas aux propriétés particulières. Les planteurs se sauvèrent sur les navires qui étaient à l’ancre et demandèrent du secours. Enfin le gouverneur général, qui avait aussi perdu la tête, parut et proclama la cessation immédiate de l’esclavage. A Christiansted, une troupe de noirs avait également pénétré dans la ville et stationnait sur la place. Un premier coup de feu, tiré en Pair, n’ayant pas suffi pour les disperser, une seconde décharge, commandée par un officier, tua et blessa quelques-uns des rebelles ; les autres se dispersèrent en hâte et renoncèrent à toute entreprise nouvelle contre la ville. Le désordre dura encore quelques jours. Le soir, on apercevait de Saint-Thomas la lueur de plusieurs feux, ce qui faisait croire aux nombreux colons, réfugiés dans cette Ile, que toutes les plantations de Sainte-Croix étaient en flammes. Ce n’étaient que des feux de broussailles. On avait pourtant pillé quelques maisons ; mais c’étaient surtout les provisions de bouche, le rhum, le sucre, qui avaient excité les convoitises des chefs de la révolte. Quelques jours après, 500 fantassins espagnols, qu’on avait fait venir de Portorico, rétablirent l’ordre. Dans plusieurs plantations, les nègres non seulement étaient restés
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«aimes, mais avaient défendu la propriété de leurs maîtres contre les insurgés. Quelques-uns des chefs, reconnus coupables, furent décapités. Si nous comparons cette sédition avec les troubles qui s’étaient produits à Saint-Jean en 1733, cette simple comparaison rend aux succès obtenus par les missionnaires un témoignage qui semble fait pour convaincre tous les adversaires de notre cause et frapper l’œil le plus aveuglé. Ces païens sauvages sont devenus un peuple chrétien.
Une fois l’ordre rétabli, les colons s’empressèrent de prendre les précautions nécessaires pour prévenir la ruine qui menaçait l’ile. Déjà le 29 juillet, un décret était publié, portant que les esclaves reprendraient leur travail moyennant un salaire équitable, et il paraît que son exécution ne rencontra pas d’obstacles. Quelques mois plus tard, arriva le nouveau gouverneur, qui fit proclamer une loi réglant le travail, loi par laquelle on obtint d’excellents résultats.
Dans les stations missionnaires, on avait toujours conservé des esclaves. Leurs relations avec leurs maîtres, avaient fourni la preuve évidente que l’esclavage n’est pas toujours aussi immoral et antichrétien qu’on l’a prétendu. Cependant le sentiment qu’on avait à ce sujet dans la mère-patrie, notamment chez les amis de la mission, était bien différent. Aussi, dès 4844, tous les esclaves, attachés aux stations des Frères moraves, furent-ils déclarés libres, mais un très petit nombre de ces noirs surent comprendre la grandeur de ce bienfait et s’en montrer reconnaissants.