CHAPITRE PREMIER

La mission morave chez les nègres du Pays des bois.

On appelle « Nègres des bois, » dans la colonie hollandaise de Surinam, ceux qui, au temps de l’esclavage, avaient fui leurs maîtres et s’étaient fixés dans les forêts. Déjà au XVIIe siècle, ces fugitifs étaient fort nombreux, grâce à la sécurité dont ils jouissaient dans leurs lieux de refuge et par le fait que les premiers colons, Juifs pour la plupart, traitaient leurs esclaves avec dureté. Ces désertions se multiplièrent, surtout en 1712, lors d’une invasion des Français dans le pays. A cette occasion, plusieurs propriétaires envoyèrent leurs esclaves dans les bois pour les dérober à l’ennemi ; mais ils n’en revinrent pas, même après le départ des Français ; d’autres, notamment ceux de la plantation d’Auka (dans le Surinam supérieur), tuèrent leurs maîtres et allèrent se joindre à leurs frères noirs. Peu à peu ces Nègres des bois, formant une sorte de peuplade à part, devinrent un sérieux danger pour la colonie. Le gouvernement fit son possible pour les soumettre, mais les troupes européennes ne parvenaient que très difficilement dans le voisinage de leurs retraites. Beaucoup de sang fut versé, de part et d’autre, dans les nombreux combats de cette époque. Enfin les deux partis se lassèrent, et, le 22 mai 1761, on parvint à conclure, avec Arubba, le chef des nègres d’Auka, une paix qui n’était point défavorable à ces derniers. Le gouvernement reconnaissait les Nègres des bois comme peuple libre et leur assurait des présents annuels consistant en fusils, en poudre, en couvertures, en eau-de-vie; les nègres, de leur côté, s’engageaient à ne plus inquiéter les plantations et à restituer tous les esclaves qui s’enfuiraient auprès d’eux. Cependant, d’autres nègres ne reconnus. ÉV. — AMÉRIQUE. 31

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naissant point le traité, les troubles continuèrent et l’on ne parvint à garantir la sécurité de la colonie qu’en 1778, en établissant un cordon d’ouvrages fortifiés, ce qui entraîna une dépense de 34 millions de francs.

Les Nègres des bois, dont on évalue le nombre à 75000, se sont toujours plus affirmés dès lors comme un peuple à part. On les distingue aisément, à leur forte carrure, des nègres des colonies. Leur idiome est un mélange de plusieurs langues européennes, avec quelques rares emprunts aux dialectes africains. Leurs différentes tribus sont réunies sous un chef commun, qu’ils nomment « Granman » (grand homme), nom qu’ils donnent également au gouverneur de la colonie. Ce Granman ne dispose pas d’un pouvoir très étendu ; il convoque l’assemblée des chefs, laquelle ne se distingue pas, tant s’en faut, par l’ordre de ses délibérations et tranche les questions importantes. L’administrgtion de la justice est fort peu développée : le meurtre est seul puni sévèrement ; le vol ne l’est que de temps en temps, et par l’obligation de restituer l’objet dérobé. Au reste, la civilisation de ce peuple est très rudimentaire. Les habitations sont faites de perches couvertes de feuillage, sans emploi de clous. Les villages, protégés par des palissades, se transportent d’un lieu à un autre et subissent de fréquents déplacements. Leurs habitants vivent de chasse et de pêche ; ils s’occupent très peu du soin des champs et des jardins ; ils cultivent pour leur propre usage le kassabi, le maïs et le cotonnier, parfois aussi un peu de riz et de pinda (espèce de noix), qu’ils vont vendre à la colonie. Tout le travail incombe aux femmes. Des chiens sauvages, dressés pour la chasse, sont leurs seuls animaux domestiques. Les hommes sont paresseux : à côté de la chasse et de la pêche, ils n’ont d’autre occupation que le tissage du coton filé par leurs femmes et la préparation d’une boisson enivrante qu’ils tirent de la canne à sucre. La polygamie est générale : chaque homme a ses femmes, en divers endroits, et peut s’en séparer selon son bon plaisir. La religion de ces nègres est un sombre amalgame de grossières superstitions et de fétichisme. Ils croient à un Etre suprême, « Grand-Massa-Gaddo, » auquel ils attribuent la création et la conservation du monde, sans cependant lui vouer une vénération particulière. Ils appellent l’air « le diable; » ils peuplent l’eau d’un grand nombre de dieux, auxquels ils offrent des sacrifices en cas de maladie ou d’accident. Leurs fêtes idolâtres sont marquées par des danses accompagnées de musique et de pratiques abominables. Ils vénèrent leurs ancêtres, dont les

âmes, pensent-ils, demeurent invisibles au milieu d’eux et les assistent dans leurs travaux. Us n’ont pas de prêtres proprement dits ; des hommes et des femmes, qu’ils supposent en relation avec le monde des esprits, leur en tiennent lieu et accomplissent divers enchantements ou sortilèges. On les appelle ici, comme dans les Antilles, « Obiahs. » Par leurs exorcismes et sous l’action de plantes enivrantes, ces Obiahs tournent dans un état extatique effrayant, et prétendent être animés d’un esprit (Winti) qui parle par leur bouche. De tels Wintis, disent-ils, élisent aussi domicile chez certains animaux, auxquels on décerne des honneurs divins. Chacun de ces nègres a sa divinité tutélaire : le caïman, le jaguar, le serpent ou quelque fétiche (une image grossièrement taillée, un bâton orné de dents de jaguar), dans lequel ils croient que l’esprit habite. En chaque village, une maison de Gaddo ou de Winti est consacrée au culte des idoles. En cas de meurtre, ils recourent à la magie pour découvrir le coupable ; celui-ci est contraint, par de cruelles tortures, à faire des aveux, puis, mis à mort sans pitié. Les nègres des bois sont d’ailleurs cruels et farouches ; ils sont fiers et aiment à se rendre justice eux-mêmes.

En 1760, le gouverneur Crommlin demanda aux Frères moraves qui travaillaient à Paramaribo, de s’intéresser à ces pauvres habitants des bois. Cette demande fut l’origine d’une œuvre missionnaire au sein de ce peuple. La tâche était assurément difficile. Les rayons d’un soleil brûlant, les miasmes qu’exhalent les eaux répandues dans des forêts impénétrables, un climat meurtrier aux Européens n’étaient pas les seules difficultés à vaincre. De Paramaribo on ne peut se rendre que par eau dans ces contrées. On se sert à cet effet de canots très légers, creusés dans des troncs d’arbres, et qu’on appelle « korjars ; » les cascades bouillonnantes du Surinam supérieur rendent ce trajet dangereux. La conférence de l’Unité se déclara néanmoins prête à envoyer des Frères dans ce pays, après la conclusion de la paix avec les nègres d’Auka et sur la promesse de ceux-ci qu’ils leur feraient bon accueil. Mais il s’écoula plusieurs années jusqu’au jour où Rodolphe Stoll et Th. Jones, sous la direction du Frère L.-E. Dàhne, dont il a été question plus haut, arrivèrent à Surinam et furent présentés à une réunion de chefs par un employé du gouvernement. Le chef supérieur, Abini, leur fit bon accueil à Senthea-Creek. (2 février 1766.) Peu de jours après, Jones était atteint d’une maladie mortelle, et plus tard Dahne revenait en Europe. Stoll, resté seul, reçut à plusieurs reprises des aides, et devint le personnage principal de cette mis-

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sion. Abini, qui le protégeait, ayant été tué dans un combat, son fils et successeur Arabi considéra comme un devoir de piété filiale de se montrer l’ami et le protecteur des missionnaires.

A peine en possession de la langue de ses futurs auditeurs, Stoll se mit à prêcher. Les Obiahs s’opposèrent énergiquement à sa prédication, menacèrent de la colère des esprits ceux qui l’écouteraient, firent tant et si bien pour soulever le peuple contre les missionnaires que ceux-ci n’osèrent bientôt plus sortir de leur hutte et se contentèrent d’y célébrer leur culte du soir, en ayant soin de laisser la porte ouverte, dans l’espérance qu’il en résulterait peut-être quelque bien pour leurs farouches voisins. Les jours de danger passèrent; mais la prédication et l’enseignement des missionnaires demeuraient sans fruits. Les nègres, malgré leurs débordements et leurs vices, étaient animés au plus haut degré d’un déplorable esprit de propre justice. L’un d’eux, vieil adorateur des idoles, ne craignit pas de dire en face au missionnaire : « Oh ! je n’ai pas commis de péchés, mon âme est absolument pure ; autrement je n’eusse pas vécu si longtemps. » Attristé par l’endurcissement des hommes âgés, Stoll ouvrit une école, que fréquentaient cinq élèves, parmi lesquels Grego et Schippio que lui avait amené un gendre d’Abini. Ces deux derniers avaient particulièrement à cœur de s’instruire et prêtaient une oreille attentive aux récits du missionnaire. Tandis que les autres enfants, cédant aux sollicitations de leurs parents, évitaient avec soin toute occasion d’entendre les missionnaires, Schippio et Grego, eux du moins, venaient régulièrement à l’école. Ils apprirent à prier, à chanter, et Stoll , aidé par eux, traduisit dans leur langue divers fragments du Nouveau Testament et quelques cantiques.

En 1769, la station fut transportée de Senthea-Creek à Quama, un peu en aval de la rivière. C’est là que, après la mort de plusieurs Frères, tombés victimes du climat meurtrier, arrivèrent, en qualité de collaborateurs, le missionnaire Kersten et sa femme. Au reste, Arabi se rapprochait toujours plus des chrétiens. En dépit de sa grand’inère, qui se moquait de lui à ce sujet, il se prononçait avec énergie pour l’Evangile ; et tandis que d’autres se laissaient détourner de la voie du salut par les Obiahs, il demeurait fidèle. Il put être baptisé le 6 janvier 1771, et reçut le nom de Jean, que lui-même avait choisi.

Pendant les années suivantes, la mission porta peu de fruits ; mais le premier converti resta fidèle. En 1774, la station émigra de nouveau à quelques jours de marche plus en aval vers la cascade de

Quaffe, où elle prit le nom de Bambey. Les Nègres des bois construisirent dans ce lieu quatre villages. L’année suivante, Stoll baptisa les élèves que nous avons nommés plus haut et quelques autres nègres. Déjà sa santé était compromise, néanmoins il travaillait sans relâche à traduire en langue nègre la vie de Jésus, lorsque le Maître le rappela à lui, le 15 mars 1777. Il y avait alors à Bambey Lehmann et Chr. -Louis Schuman , le fils de l’apôtre des Arawakes. Ce dernier gagna les sympathies des nègres, grâce à son violon. Il fut bientôt le seul agent de la mission. « Le 10 août, écrit-il dans son journal, il a plu au Seigneur de délivrer de ses longues et cruelles souffrances mon cher collaborateur Michel Lehmann. Le 17, au milieu de grandes douleurs du corps et de l’âme, je l’ai enseveli. Ma faiblesse était si grande que j’ai dû me faire conduire auprès de la tombe. A partir de ce jour, tous les nègres s’étant rendus dans les bois pour y travailler, je restai seul toute une semaine. Les ulcères douloureux dont j’étais atteint et une éruption maligne, conséquence d’une mauvaise alimentation, m’infligeaient des souffrances que je ne pouvais soulager qu’en me grattant avec un tesson ou avec un couteau. L’éruption s’étendait de ma tête à la plante des pieds; en même temps, je souffrais d’une maladie interne et de violentes crampes d’estomac. D’autres douleurs, morales celles-ci, m’accablèrent tout à fait : il me semblait que non seulement la prédication de l’Evangile resterait ici pour longtemps stérile, mais encore qu’une sorte de lassitude s’emparait du petit nombre de nos convertis, et je versai des torrents de larmes devant le Seigneur. Au commencement d’octobre ma situation était encore très pénible : mes mains et mes pieds étaient couverts d’ulcères. Une nuit, comme je dormais profondément après un accès de fièvre, ma hutte fut envahie par une armée de fourmis voyageuses. J’en étais couvert lorsque je me réveillai ; je me traînai alors, comme je le pus, hors de mon hamac, pour chercher un autre abri. Les piqûres des fourmis et l’irritation de mes ulcères me causaient d’indicibles douleurs. Malgré cela je pus, les jours suivants, présider de mon hamac, avec un cœur joyeux, les saintes assemblées. »

Dans l’année qui suivit, Schuman reçut, en qualité de collaborateurs, le Frère Jean et la femme de ce dernier; mais tous deux descendirent bientôt dans la tombe, et lui-même fut enfin contraint par ses souffrances de se retirer à Paramaribo.

Les Frères qui vinrent ensuite dans ce pays ne purent y séjourner que peu de temps. Les succès de la mission étaient minimes.

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Toutefois le peuple paraissait éprouver, par moment, un vrai besoin du salut qui est en Christ, et la petite communauté s’accrut quelque peu ; puis de nouveaux reculs se produisirent. Arabi seul demeurait ferme.

En 1785, les nègres, sous l’empire d’une crainte superstitieuse, abandonnèrent la station et allèrent se fixer à la Nouvelle-Bambey, à quelques milles en aval de la rivière, où les missionnaires les suivirent. A cette époque, ce sont les Frères Wies et André- Christophe Randt qui travaillèrent le plus longtemps parmi eux. En 178!), le nombre des baptisés et des candidats au baptême était de ‘24. Peu à peu les païens se familiarisèrent avec la présence de cette petite communauté et firent preuve d’une certaine tolérance à son égard. Vers 1 790, l’Evangile fut annoncé aux nègres qui habitaient en amont de la rivière; leur chef, Gran-Adama, ne leur interdisait pas de se convertir, bien que lui-méme restât fidèle aux superstitions païennes. Son frère Pikinkoyo et plusieurs autres nègres vinrent à Nouvelle-Bambey, exprimant le désir d’avoir un instituteur dans leur pays. Les Frères remontèrent plusieurs fois la rivière pour se rendre dans cette contrée ; mais les plus grandes difficultés s’opposaient à ce qu’on y établit une station. En 1792, Randt revint en Europe, laissant à Nouvelle-Bambey le Frère Wietz, qui envoya les deux aides, Arabi et Grego, aux nègres du Surinam supérieur. Durant les années suivantes, la station fut encore maintes fois éprouvée par la maladie, et la mort moissonna de nouvelles victimes parmi les missionnaires.

Le gouvernement, dans le but de maintenir de bonnes relations avec les nègres, établit 'un administrateur spécial ou « résident. » Ces fonctions furent confiées, en 1796, au Frère Wietz. Elles le mirent en rapport avec les différentes tribus, mais les résultats de son activité n’eurent pas une grande importance. Après son retour en Europe, le Frère Mâhr, aidé du Frère Lange, lui succéda dans les fonctions de résident. Tous deux persévérèrent à ensemencer ce sol de plus en plus ingrat. La communauté comptait, il est vrai, 50 âmes ; mais la vie y manquait, la plupart des baptisés retournaient aux mœurs païennes, et les nouvelles recrues y devenaient rares. Enfin Mâhr désira quitter la station. Après qu’il eût pourvu de son mieux aux besoins des chrétiens demeurés fidèles, la mission des nègres des bois fut abandonnée. Elle comptait alors 48 années d’existence, et avait coûté la vie à 9 Frères et 6 sœurs.

Les deux fidèles indigènes, Jean Arabi et Cristian Grego, maintinrent unie la petite famille des âmes bien disposées dans le pays

des bois. Ils se rendaient parfois à Paramaribo, pour y chercher de nouvelles forces et obtenir qu’on leur envoyât de nouveaux instituteurs. Sur le conseil d’Arabi, Grego en écrivit, au mois d’août 1818, au Frère Jean Wied, qu’il connaissait personnellement. La conférence de l’Unité ne pouvant pas accueillir cette demande, Wied se chargea du soin du petit troupeau des baptisés et s’acquitta de ce devoir jusqu’à sa mort, en 1821. Peu de temps avant de quitter ce monde, il avait dit à Grego : « Si je meurs, continue à enseigner à mes enfants la voie du Seigneur, car ils doivent demeurer dans ses mains. » A la demande des chrétiens qui l’entouraient, Grego écrivit aux Frères de Paramaribo : « Nous ne voulons pas abandonner la voie du Sauveur, notre bon Maître; et aussi longtemps que nous serons dans ce monde, nous vivrons au Seigneur. Nous désirons qu’il nous donne la force de faire sa volonté et de demeurer en lui jusqu’à ce que nous le voyions dans le royaume des cieux. » Grego continua lui-même à travailler à l’œuvre de Dieu parmi ses compatriotes. Il soutint, par ses visites et par ses lettres, des rapports de cordiale communion avec les Frères de Paramaribo ; mais il eut toujours à gémir sur l’endurcissement de son peuple. Les Nègres des bois demeuraient fidèles à leurs superstitions, et les convertis eux-mêmes lui causaient des soucis et des chagrins. Peu de temps avant de mourir, en 1824, il adressait aux missionnaires de Paramaribo un cordial adieu, que leur transmit son compatriote Simon Aduka : « Je ne vous reverrai plus ici-bas; » et il ajoutait : « Je ne souhaite pas de vivre plus longtemps sur cette terre ; mon désir tend au Sauveur en qui je crois. » Bien que la communauté eût profondément déchu, l’Evangile y avait laissé cependant des marques évidentes de son passage. Quelques-uns des baptisés, et parmi eux deux fils d’Arabi, qui d’ailleurs demeuraient profondément engagés dans la voie du péché, venaient de temps en temps à Paramaribo faire visite aux missionnaires. Dans ces visites, le souvenir de temps meilleurs se réveilla en eux, et les Frères répondirent à la demande qui leur fut adressée d’aller visiter le pays des bois. Le Frère Voigt s’y rendit (1835). Non loin du lieu où se trouvait l’ancienne station, dans le village de Gingée, il rencontra un homme estropié, nommé Frédéric, qui rassemblait quelquefois ses compatriotes pour leur lire l’histoire de la Passion de notre Sauveur. Job, l’un des fils d’Arabi, entra dans une meilleure voie depuis cette visite du missionnaire ; il construisit une petite église à Gingée, où quelques chrétiens se rassemblaient. Un nouveau voyage missionnaire fut entrepris par

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le Frère Jacobs, en 1837; mais ce ne fut qu’en 1840 qu’on résolut de reprendre l’œuvre de cette mission. Rasmus Schmidt, homme actif, fidèle et plein de zèle, s’y consacra. Pendant les huit années qu’il venait de passer à Paramaribo, il avait pu se convaincre de la nécessité d’une mission régulière et continue au milieu des Nègres des bois. C’était déjà lui qui, dans ses courses antérieures, avait réorganisé la communauté de Gingée, désigné comme aides quelques-uns des 46 baptisés qui la composaient, inscrit 50 nouveaux candidats au baptême et fondé une nouvelle école. A Noël 1840, il alla se fixer, avec sa femme, à Gingée, qui reprit le nom de Bambey. Il fut accueilli avec joie; mais bientôt une lutte très vive s’engagea entre les païens qui habitaient la partie inférieure de la vallée, et les chrétiens dont les habitations se groupaient autour de l’église, sur la colline. Ces derniers eux-mêmes étaient loin d’avoir renoncé absolument aux superstitions païennes et aux plus grossiers péchés de la chair ; le missionnaire eut fort à faire à réprimer ces désordres ; il y réussit pourtant, en exerçant une sévère discipline au milieu de ces gens. Il écrivait alors : « Notre petit troupeau ressemble à un coin de terre où la hache et le feu ont déjà passé, mais où les broussailles ont si bien cru, qu’il faut du temps et de la patience pour le défricher de nouveau et le mettre en état de rapporter des fruits sous la bénédiction de Dieu. »

Il en fallut de la patience, lorsque, l’année suivante, la lutte entre chrétiens et païens s’envenimant, les premiers se montrèrent prêts à terminer la querelle à coups de poings, à la mode païenne. Mais ce nouveau danger fut conjuré. Le résident du gouvernement à Gingée contint les païens et interdit tout acte bruyant pendant le service divin. Effrayés par des tremblements de terre et par des songes, plusieurs des plus hostiles se montrèrent mieux disposés à recevoir l’Evangile ; d’autre part, quelques aides indigènes furent de fermes appuis pour le missionnaire ; mais, en 1845, celui-ci était subitement rappelé par le Maître qu’il servait. Une année durant, sa veuve demeura seule dans ce champ d’activité. Job se mit alors à présider les assemblées. A l’occasion d’un voyage d’inspection, le missionnaire Tank passa, en ce temps-là, deux semaines à Bambey, d’où il écrivait ce qui suit : « Le petit village est sur le penchant d’une colline. Entre deux rangées d’habitations, une large route conduit à l’église et aux bâtiments de la mission, dont le toit et les murs sont faits de feuillages gracieusement nattés. Seuls les murs de l’église sont en planches de cèdre. La maison de la mission possède un beau jardin et une grande pièce de terre

où l’on cultive la canne à sucre, le caféier, le bananier et différentes espèces d’arbres fruitiers ; une solide clôture entoure ces propriétés. Les chemins conduisant à la rivière, ainsi que celui qui se dirige vers le champ du repos, sont bien entretenus. Sur l’emplacement du vieux Bambey, au milieu de buissons, se trouvent les tombeaux de ceux des Frères qui se reposent de leurs travaux ; sur chacune des tombes , deux pierres ont été dressées. Les nombreux arbres fruitiers que l’on rencontre dans ces lieux attestent que des Européens y ont vécu ; car on sait que la vie nomade des nègres les désintéresse presque entièrement de ce genre de culture. Le Bambey actuel est déjà le cinquième emplacement occupé par la mission des Frères dans ce pays. A la pointe du jour, les membres de la communauté, proprement vêtus, se rassemblent dans l’église. Le texte du jour est lu, et, parfois, l’assemblée écoute une courte allocution ou chante un cantique ; le soir, il y a une réunion d’édification. Le dimanche est célébré par des assemblées générales de culte, des réunions consacrées à la prière et des séances de mission. Le chant de la communauté est harmonieux et plein d’entrain ; la plupart des mélodies sont parfaitement exécutées. Nos nègres de Bambey sont un petit peuple joyeux et vif. Il y a plaisir à remarquer que la débonnaireté les distingue de leurs compatriotes et leur donne habituellement la victoire dans leurs différends avec ces derniers. Les païens voudraient trancher par un duel ou par un combat général la question de savoir qui est le vrai Dieu; mais, par la bonté du Seigneur, les choses n’en sont (jamais venues là. Les chrétiens de Bambey vont à l’ouvrage et en reviennent en chantant des cantiques; leur enfants se rassemblent joyeux , vers le soir, pour chanter aussi les louanges de Dieu. »

En 1846, le Frère J.-Gottfried Meissner, accompagné du Frère Treu, vint à Bambey et y épousa la veuve de Schmidt. La communauté se montra heureuse d’avoir de nouveau un guide spirituel. Hélas! au bout d’un an, Meissner, atteint de paralysie, devait regagner Paramaribo. Cette fois encore, Job, aidé de son frère, prit soin de la communauté. Pour se soustraire aux mauvais procédés des païens, celle-ci se rapprocha de la colonie : en 1848, elle se fixait à Gansée, mais le but ne fut pas atteint, car, sans l’intervention de Job, ce déplacement eût été marqué par une guerre ouverte avec les païens. Peu après, les époux Meissner revinrent à Surinam. Cependant, une fois encore, l’activité du missionnaire fut entravée par des circonstances pénibles : il devint

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si malade, qu'il fut obligé de regagner l’Europe avec son épouse.

Le missionnaire Barsoe, jusqu’alors à Gharlottenbourg (dans la colonie), vint se fixer à Bambey ; mais lui aussi, peu de mois après, succombait victime de ce climat meurtrier. On osait à peine y envoyer un nouveau missionnaire, lorsque la sœur Hartmann employée par la mission à Bergendal, offrit de se rendre dans le pays des nègres, en attendant qu’un Frère pût aller s’y établir. A l’arrivée du missionnaire Sand et de sa compagne, en 1851, elle retourna dans la colonie, mais en revint bientôt sur un appel qui lui avait été adressé à cet effet. Sand ayant été emporté par la fièvre, elle demeura seule à ce poste difficile. L’année suivante, la sœur Hartmann fut atteinte d’une éléphantiasis, qu’elle avait contractée dans son activité fidèle. Elle se fit transporter à Koffykamp, où, malgré sa maladie, elle dirigea une école. Elle y resta quatre semaines, privée des soins que réclamait son état et des moyens de subsistance les plus indispensables, n’ayant pour tout abri qu’une hutte ouverte de deux côtés. Les Frères de Paramaribo, informés de la triste situation où se trouvait la pieuse sœur, envoyèrent une chaloupe pour la chercher. Peu de temps après, elle rendit son âme à Dieu.

Le village de Koffykamp est habité par des chrétiens-nègres d’Auka. On eût désiré y transporter la communanté de Bambey, mais la jalousie des deux tribus ne le permit pas. Jean Arabi, neveu du premier de ce nom, et Jérémias, aide indigène très actif, s’efforcèrent d’entretenir la vie au sein de ce petit troupeau. Après leur mort (1858 et 1859), la communauté se dispersa ; mais Nouvelle- Bambey demeura un lieu de ralliement où le service divin continuait à être célébré. A plusieurs reprises, les pasteurs de Bergendal, où il y avait une communauté chrétienne, visitèrent cette contrée ; et, dans une de ces tournées, en 1860, ils y amenèrent un aide indigène. Ainsi, malgré tout, l’Evangile fut conservé à ce petit peuple.

A cette époque, une porte nouvelle allait s’ouvrir à la mission, au sein d’une autre tribu des Nègres des bois. Sur la Saramacea supérieure vivaient les Nègres-Matuaris, restés jusqu’alors complètement étrangers à l’Evangile. Mais, par l’action toute-puissante du Seigneur, un grand changement survint dans cette tribu en 1858. L’un des Matuaris, appelé King, domicilié dans le village de Maripastoon, inquiété par des songes et pénétré du sentiment de sa misérable condition païenne, se rendit dans la ville auprès des missionnaires. Cordialement accueilli par eux, il devint dans sa tribu

un courageux témoin de la vérité, ardent à protester contre le paganisme et les actes cruels qu’il inspirait. Bientôt il entreprit des excursions missionnaires chez les païens d’autres tribus, s’efforçant de les engager, notamment le chef supérieur Kalkoen, à sortir des ténèbres où ils vivaient. L’impression produite par ses visites fut si grande que, en 1858, à Maripastoon, toutes les maisons consacrées aux idoles furent détruites, et les objets destinés au culte idolâtre, jetés à la rivière. Plusieurs de ses compatriotes vinrent auprès des missionnaires pour entendre l’Evangile. King lui-même, après avoir appris à lire et reçu une instruction plus approfondie, fut baptisé (11 août 1861) sous le nom de Jean. Dès lors Maripastoon fut visité par les missionnaires, aussi souvent que les difficultés d’un tel trajet le permirent. A l’occasion du premier de ces voyages, au mois d’octobre de la môme année, les Frères von Calker et Bramberg consacrèrent la petite église que les nègres avaient construite, et baptisèrent la femme ainsi que les enfants de King. Celui-ci fut désigné comme aide, et, le lundi de Pâques de l’année suivante, six personnes de Maripastoon purent être baptisées dans la ville de Paramaribo. Le zèle de Jean King et les songes qui avaient préparé sa conversion le poussaient à porter au loin le message de la bonne nouvelle. A huit journées de marche en amont de Maripastoon, se trouve le pays des Matuaris païens : il le parcourut jusqu’au dernier campement. L’accueil qu’il reçut fut peu encourageant, car les prêtres des faux dieux s’opposèrent énergiquement au succès de son œuvre; ce furent les habitants de Saramacca, sur le Surinam supérieur, qui se montrèrent le plus endurcis : « Notre pays, disaient-ils, est déjà au pouvoir du diable ! » Jean King, accompagné de quelques chrétiens de Maripastoon, entreprit en 1864 un voyage plus lointain encore, à Marowyne, chez les nègres d’Auka. Ils le reçurent assez bien, prêtèrent attention à sa prédication, mais un petit nombre seulement firent preuve d’un sentiment vraiment sérieux et profond. Après son retour , eut lieu à Maripastoon, le 3 octobre 1864, le baptême du chef supérieur Kalkoen. Cet homme, fort intelligent, avait à plusieurs reprises exprimé le désir de devenir chrétien. Le Frère Drexler lui administra le baptême et lui donna le nom de Josué. Sur la recommandation de ce nouveau converti, un second voyage à Marowyne fut entrepris l’année suivante : les nègres de la rivière Tapanahoni, les Aukas des rives de la Cottica et, plus loin encore, les nègres Bonys, sur la Lawa, reçurent de nouveau la visite de Jean King. Les Bonys firent le meilleur accueil

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à sa prédication ; quelques-uns lui firent même promettre de revenir et d’amener avec lui des instituteurs, afin qu’ils pussent être, eux aussi, délivrés des chaînes du démon. La visite promise fut retardée par le fait que le chef des Aukas étant mort, on pouvait redouter que les païens n’établissent une certaine relation entre cet événement et la visite de King. Il fallut donc attendre que le calme fût rentré dans les esprits et ce fut au mois de février 1868 seulement que ce voyage, dès longtemps projeté, put être entrepris par les Frères Bamberg et Lehmann, accompagnés de King. Les païens se montrèrent si hostiles qu’ils repartirent, sans avoir obtenu des succès appréciables. Dès lors, il n’a pas été possible d’envoyer des missionnaires dans ces contrées que les Européens ne peuvent parcourir qu’au péril de leur vie. Toutefois, des relations avec les nègres d’Auka, sur la Comewyne supérieure et sur la Cottica furent établies, mais sans grands résultats, par la station la plus voisine, Charlottenbourg.

En revanche, la communauté de Maripastoon s’accrut de plus en plus. Jean King y exerce encore son activité bénie ; son frère Noé, chef de cette tribu, est un chrétien vivant, bien qu’il ne soit pas l’égal de Jean, en connaissance et en vie religieuse. Plus d’une faiblesse afflige cependant ce petit groupe de chrétiens, et cela n’est pas étonnant, les visites des missionnaires y étant nécessairement rares. La Parole de Dieu n’en porte pas moins, là aussi, quelques fruits. En 1873, lors delà visite du Frère Jensen, la petite église était trop étroite pour la foule qui s’y pressait. Outre les enfants à baptiser, on comptait 26 adultes qui désiraient cordialement le baptême.

Dans le pays des Nègres des bois, les communautés plus anciennes avaient aussi réalisé plusieurs progrès, et cela, surtout, depuis que la forêt de Bergendal, sur le Surinam supérieur, acquise par les Frères, avait fourni l’emplacement d’une station définitive. De là on pouvait visiter plus régulièrement Koffycamp et, à deux journées de marche plus loin, Gansée (Nouvelle-Bambey) ; Lehmann entreprit cette tâche difficile. La dernière de ces communautés, la plus nombreuse, comptait 174 âmes en J 869, dont 60 communiants ; elle fut un sujet de joie pour le missionnaire. « Les ténèbres du paganisme, répandues autour d’elle, exercent parfois, dit-il, une action funeste sur l’Eglise ; elle compte encore peu de membres fidèles et éprouvés. La Parole de Dieu y est abondamment annoncée : elle est lue chaque jour au culte public du matin. Le dimanche et les jours de fête sont célébrés avec joie. A l’école, les

LES NÈGRES DE l'aMÉRIQÜE DO SUD

enfants apprennent à lire et à écrire ; on leur enseigne le catéchisme et l’histoire biblique. Les membres de la communauté, gens à la foi simple et enfantine, aiment leurs missionnaires comme des hommes qui veillent sur leurs âmes, et ils leur obéissent ; la joie est toujours grande quand des Frères viennent les voir. » L’année suivante, une nouvelle église, plus spacieuse, fut construite. La dédicace en a été faite avec solennité au milieu d’un grand concours des païens : six indigènes furent baptisés ce jour-là. Sur le Surinam supérieur, la communauté de Goejaba est aussi visitée de temps en temps. Celle de KolTykamp, la plus rapprochée de la Colonie, comptait en 1809 59 membres, dont 23 n’avaient pas encore reçu le baptême. D’après les dernières données, les communautés du pays des Nègres des bois comptent en tout 735 âmes. « Quand on connaît, écrit le Frère Lehmann, toutes les tentations et tous les dangers auxquels sont exposés nos frères nègres de ce pays, et spécialement ceux d’entre eux qui vivent parmi les païens; quand on pense combien peu nous pouvons par nos visites leur venir en aide et travailler à leur éducation chrétienne, on admire, avec actions de grâces, la fidélité et l’amour du bon Berger, dans le soin qu’il prend de former et de paître lui-méme son troupeau, de réveiller les âmes et de préserver du mal ceux qui veulent se laisser garder par lui. »