CHAPITRE III

NÉCESSITÉ DE l'iNTERVENTION DES ORDRES MONASTIQUES

pour la régénération de la société moderne. — (suite).

Quatre choses, avons-nous dit, constituent la vie intime du moine, la prière, l'expiation, la mortification de la chair, la fermeté de la foi. Nous avons vu comment, par les deux premières, il agissait auprès de Dieu, en faveur de la société coupable, rapportant, de plus, de ce contact régénérateur, une vertu surnaturelle, qui, se communiquant de proche en proche, a la propriété de ranimer la vie au sein du corps social refroidi et paralysé. Il nous reste à exposer comment, par les deux autres, il atteint plus directement la société elle-même, en combattant^pai' la mortification deia chair et la fermeté de la foi , le sensualisme et le scepticisme , ces deux plaies qui, de nos jours surtout, la dévorent et la tuent.

Toutefois, avant de pousser plus loin dans cette étude, nous croyons devoir aller au-devant d'une préoccupation qui ne manquerait pas, sans cela, de venir à l'esprit de nos lecteurs.

Entre l'expiation et la mortification de la chair pour-

quoi distinguer? Ces deux vertus ne sont-elles pas une même vertu? ces deux forces, une seule force! En quoi l'expiation et la mortification de la chair different-elles? Ne se produisent-elles pas par les mêmes actes et leur essence commune ne consiste-t-elle pas dans cette violence évangélique qui est à la base de toute réhabilitation du coupable? Rien de plus plausible en apparence. Leur matière et leur forme, si nous pouvons nous exprimer ainsi, les faits par lesquels elles s'exercent, sans être toujours identiques, sont, en effet, ordinairement les mêmes; mais elles diffèrent par le but. Quand la mortification, non seulement de la chair, mais de l'esprit et de tous les penchants naturels de l'homme, s'élève vers Dieu pour racheter par des peines volontaires des jouissances criminelles, soit personnelles, soit étrangères, elle est vraiment l'expiation; mais lorsqu'elle ne se propose que de dompter, en la châtiant, une chair rebelle à l'esprit, afin de l'assouplir, malgré elle, au joug de la vertu, elle demeure la mortification proprement dite et en conserve le nom. La première est l'activité réparatrice du repentir; la seconde peut n'être que la force conservatrice de l'innocence. C'est dans cette dernière signification que nous prenons la mortification de la chair , lorsque nous la considérons dans les moines comme l'un des remèdes les plus efficaces à opposer à la gangrène du sensualisme contemporain.

III. Le bien-être matériel est, sans contredit, l'un des buts que doivent poursuivre les sociétés humaines.

Le christianisme ne condamne pas cette tendance, comme on l'en a trop souvent accusé; on verrait plutôt, si Ton voulait regarder de près, qu'il la suscite, mais doucement, presque indirectement, sans. provocations ardentes et en la dirigeant : sage méthode qui a préservé, pendant bien des siècles, les nations chrétiennes de leur ruine et leur a assuré cette éminente supériorité qui leur livrerait aujourd'hui l'empire du monde si leurs tristes divisions ne paralysaient leur puissance. Mais cette poursuite du bien-être a des règles, celles du devoir; elle a des limites, celles du droit; le christianisme (et c'est là son étemel honneur) n'a jamais cessé de proclamer les unes, de maintenir les autres , appliquant surtout son inflexible autorité à sauvegarder, contre les avidités des appétits matériels, les droits souverains de Dieu et les intérêts de l'âme immortelle. Les peuples ne comprennent pas toujours ce salutaire rôle; sous prétexte de liberté, ils se dégagent de son frein et, se laissant aller à leur fougue naturelle, ils transgressent les règles, ils franchissent les limites et ils ne voient pas qu'ils s'en vont aboutir, par deux funèbres étapes, au sensualisme qui est, par un premier renversement de l'ordre , la prédominance de la matière sur l'esprit et au matérialisme qui , par un renversement complet, est l'étoufFement même de l'esprit et la vie seule de la matière. Ce qu'il y a au-delà , une voix plus autorisée que la nôtre et moins suspecte de sévérité à l'égard de la société moderne , le publiait naguère en termes non moins éloquents que forts : « En passant sous le joug d'un triste matérialisme , les individus et les peuples

perdent le Becret des grandes choses; dans cette éclipse de la raison, le sens se déprave; par la brèche des mœurs corrompues , le caractère et la dignité s'en vont et, sur les ruines, arrivent le déshonneur et la servitude.

Scenor armU.

Luxuria incubuil riclumqae ulcicitur orbem (1). »

Et la « servitude et le déshonneur i ne sont pas toujours le lit de repos où il soit accordé aux nations ivres de volupté de s'endormir dans un honteux sommeil. Ordinairement elles ne s'en accommoderaient que trop ; Dieu ne le permet pas. Ce qu'il leur réserve ce sont les brutales tyrannies, les inexorables oppressions, les luttes intestines, la conquête étrangère, les tragédies de la violence et de la force, la putré&ction sanglante et, à la fin, l'agonie et la mort, ou, s'il reste encore en elles assez d'éléments de vie et si Dieu a le dessein de les sauver , de terribles convulsions qui leur rendent leur vigueur : sort privilégié qui paraît, jusqu'à ce jour, être celui de presque toutes les nations chrétiennes. L'entraînement du sensualisme vers ces dénouements funestes peut être considéré comme l'une de ces lois fondamentales de l'humanité dont l'histoire constate la permanence et dont la raison peut rendre compte.

(1) Discours de Mgr Darboy, arcbe?êque de Paris, k la dislribotlon des prix des Lycéas de Paris, 18S4.

Dans les pages les plus dramatiques de l'histoire, on est, en eflet, assuré de voir la décadence, les convulsions sociales et la ruine des peuples coïncider avec leur énervation par la volupté et les autres excès du bien-être. Sans remonter aux Egyptiens et aux Assyriens, aux Médes et aux Perses, à Sparte et à Athènes, à Carthage et à l'Empire Romain sous les Césars, et à ces nations de l'Asie qui ne sont plus aujourd'hui que des cadavres momifiés conservés par le temps, quel exemple que les guerres de religion surgissant, comme un fléau vengeur, du sein de la corruption du Moyen- Age expirant, du paganisme de la Renaissance et de la licence de la Réforme ! Quel autre exemple plus frappant encore que celui de la Révolution française achevant dans le sang des échafauds et des champs de bataille toute une ère de débauches et de scandaleuses orgies! Quelle leçon enfin donnée à notre siècle et à ses théories matérialistes d'organisation sociale que cette guerre fratricifle des Etats-Unis et ces efl^royables massacres d'hommes venant brusquement, sans cause clairement discernée par les habiles du siècle, interrompre le spectacle d'une prospérité inouie , et se prolongeant avec une obstination qui n'écoute ni la voix de la sagesse, ni celle de l'humanité et qui ressemble à l'aveugle fureur soufilée dansTème des tragiques personnages de la scène grecque par l'inexorable volonté du destin! Les peuples afEaiblis par la jouissance n'ont donc à attendre que des tempêtes et des naufrages. Tel est, au témoignage de l'histoire, — et c'est son plus grand enseignement, — le terme fatal du sensualisme.

La raison, sérieusement interrogée, nous enseigne, par quelle pente les nations y arrivent.

Quand le sensualisme prévaut dans une société, la notion de Dieu s'affaiblit, et la connaissance pratique de ses droits va s'évanouissant de jour en jour jusqu'à ce que l'athéisme ou, ce qui revient au même, le panthéisme qui n'est qu'un athéisme déguisé, s'installent tout-à-fait, sinon dans le langage, au moins dans les idées et dans les mœurs. Rien de plus conforme aux lois de la logique. Cette action délétère du sensualisme, en attachant l'homme outre mesure au monde matériel et à ses jouissances, détourne son regard de ce monde spirituel qui est, avant tout, celui de Dieu. Ce n'est pas assez; il lui en inspire la crainte et, à la fin, l'horreur. Car, dans ce monde supérieur, il y a des lois qui tendent à maintenir l'ordre entre l'esprit et la matière, la supériorité de l'un, la dépendance de l'autre. Ces lois vénérables se dressent devant le sensualisme comme un obstacle. Il en a peur. Pour s'y soustraire, il est toujours réduit, à la fin , à méconnaître , en une certaine mesure, le Dieu de qui elles viennent. Mais lorsque Dieu est méconnu, la base sociale est atteinte. C'est là une vérité première, admise universellement par la sagesse des siècles et qui n'a été niée que par ces siècles légers , pris du vertige de la mort , qui se précipitent en riant aux abîmes des révolutions. Partout, en eflTet , où Dieu n'exerce pas son empire, l'intelligence est sans direction , le crime sans remords, la vertu sans espérance, l'autorité sans force, la liberté sans frein, la foi jurée n'est qu'un mot et, par conséquent, la société

est en danger. Pour être assise sur un fondement durable, celle-ci doit avoir quelque chose de cet esprit immuable et fort qui gouverne le monde (1).

La saine notion et les droits de l'âme ne sont pas moins mis en péril par le sensualisme que la notion et les droits de Dieu. Le matérialisme est le fruit naturel de la volupté. Gomment, en efTet, songerait-il à son âme, à ses besoins, à ses destinées, l'homme qui ne place sa jouissance et son bonheur que dans l'assouvissement des besoins grossiers de son corps? Mais le matérialisme est pour les nations, non moins que l'athéisme, une maladie mortelle. Il jette dans le jeu de l'organisme social une perturbation énorme. La raison en est simple ; c'est que l'homme n'est pas seulement un morceau de matière que l'on peut voir et toucher; il est encore intelligent; et comme intelligence il a des besoins spéciaux qu'il importe de satis&ire, une destinée spéciale qu'il est nécessaire d'atteindre. Le matérialisme ne tient pas comjite de ces besoins et il supprime la destinée; il ne la supprime pas seulement, il la renverse ; elle était en haut vers Dieu , dans l'avenir vers l'immortalité; il la pousse en bas vers la matière, et il l'arrête à la mort, dans le néant. Or, on ne renverse pas impunément l'ordre des choses. On a beau méconnaître des besoins, ils subsistent; une destinée , elle fermente. L'homme ne s'enferme pas tout entier

(1) J'ai pris la liberté de reproduire un passage d*uri discours que j'ai prononcé à la di»lribulion des prix du collège de Fernej, en 1859, sur les maux $t Us remèdes de la société.

dans la matière, il y a en lui des forces spirituelles qui éclatent avec violence si elles n'ont pas leur écoulement régulier. « Voyez , dit M. le baron Gauchy, voyez ce wagon fugitif ou ce navire armé de palmes et de roues; contemplez ces voyageurs qui semblent avoir des ailes, qui glissent sur deux lames de métal ou sur les flots de rOcéan, avec une telle rapidité que l'œil a peine à les suivre. C'est à l'action moléculaire qu'ils sont redevables de leur étonnante vitesse ; c'est la force, élastique de la vapeur ou des gaz, qui, mise à profit par une main amie , opère tant de merveilles. Mais, essayez d'opposer à cette force un obstacle qui la contrarie; essayez de comprimer la vapeur, fermez la soupape qui lui ménageait une issue, cette vapeur comprimée va réagir contre les parois de la chaudière et une explosion désastreuse jettera de tous côtés l'épouvante, et ceux qu'elle n'atteindra pas auront le regret de ne pouvoir porter secours aux victimes de la catastrophe; ils n'auront qu'à pleurer sur des ruines (1). » C'est là une image aussi exacte que bien rendue de la compression dangereuse que le sensualisme exerce sur les âmes humaines. La raison nous le dit donc et l'expérience

(l) Comidéraiions sur les Ordres religieux adressées aux amis des sciences, par le baron Augustin Gauchy. Nous recommandons à nos lecteurs cei excellent Iravail. Ils y verronl avec quelle fermelé la froide raison d'un géomètre traite les graves questions soulevées par la présence inattendue et assurément disparate des religieux au sein de la société moderne. Ce bref et subslaDliel écrit a été reproduit à la fin du tome m* du Diç- ^ionnaire des Ordres religieux, de V»bbé Milite.

le démontre : on n'enchaîne pas Tesprit et quand on croit le tenir étouffé sous le poids de la matière comme un vieux Titan sous celui d'une montagne, l'impatience de sa captivité le prend; il se remue, il s'agite; ses forces, toujours puissantes, au lieu de s'écouler par la paisible et féconde voie que Dieu leur avait tracée, s'échappent en mouvements désordonnés et les sociétés sautent en l'air. Ce n'est pas tout.

La société repose sur deux bases, le droitet le devoir : le droit, expression de la justice qui autorise chacun à réclamer et à posséder la part légitime qui lui revient dans les biens de la société; le devoir, corrélatif essentiel du droit qui oblige à respecter la part d'autrui et à ne point se l'arroger par une usurpation criminelle. Or, l'un des résultats les plus inévitables du sensualisme est d'entamer d'abord, de ruiner ensuite ces deux colonnes de l'édifice social et, par conséquent, l'édifice social lui-même. Qu'est-ce qui prévaut, en effet, dans une société où le sensualisme domine? Le besoin de jouir, besoin effréné qui n'est plus contenu, nous l'avons montré plus haut , ni par la crainte de Dieu , ni par le respect de l'âme immortelle. De cette basse- et aveugle passion naît l'égoïsme; on veut vivre pour soi, rien que pour soi. Le sentiment du droit personnel s'exagère, celui du droit d'autrui s'affaiblit ; tout ce qui peut, dans l'individu, accroître la jouissance devient son droit, tout droit d'autrui qui le limite, un odieux obstacle. Il feut faire triompher le premier, écarter le second, à tout prix. Et ainsi , l'idée du droit est faussée et, transformée en injustice, elle devient la source de

toutes les tyrannies. Il en est de même de l'idée du devoir. L'homme livré au sensualisme est amené par la logique de ses passions, à ne plus reconnaître pour lui-même de devoir, parce que son devoir est une limite à sa jouissance ; il est entraîné par la même pente à exagérer le devoir des autres à son égard. De là à tout exiger d'eux pour lui seul et à faire de la satisfaction de ses appétits la règle même de leur servitude, il n'y a qu'un pas. Malheur aux sociétés humaines quand il est franchi ! Car, il importe de le bien remarquer, ce besoin, cette soif immodérée de jouir contre le droit et malgré le devoir , c'est-à-dire aux dépens d'autrui , ne sont pas en un seul ou en quelques individus; dans toute société sensualiste c'est la majorité des membres qui est atteinte. Chacun cherche à accroître ses jouissances en usurpant sur les jouissances les plus légitimement dues à ses frères. Or c'est là manifestement ce qui ne peut pas se faire sans violence. Mais cette violence exercée par les uns est repoussée par les autres. De là une lutte acharnée entre les membres divers de la société, lutte meurtrière de toutes les saintes choses qui font la vie des peuples ; car le droit et le devoir ayant disparu, il ne reste plus que la force, cette dernière raison des sociétés qui se sont affranchis de l'ordre divin et spirituel. Or l'on sait quel est le sort d'une société livrée aux seules étreintes de la force, et (ne manquons pas de le noter) de la force devenue , lorsque le sensualisme domine, lâche, astucieuse, impie et sans entrailles.

Encore si les nations corrompues pouvaient, à l'abri

de cet empire de la force traînant à sa suite tant de hontes et de misères, s'asseoir dans une certaine immobilité qui ressemblerait au repos! Mais non. L'amour désordonné des jouissances matérielles produit infailliblement, au sein du corps social , un double résultat : il énerve ceux qui jouissent et les rend impuissants à la résistance; et ceux, au contraire, qui ne jouissent pas , il les enfièvre de la passion de jouir et leur communique une force capable de briser tout ce qui s'oppose à la satisfaction de leurs appétits. Plaignons les sociétés, quelque criminelles qu'elles soient, lorsqu'elles tombent entre les mains de ces déshérités de la fortune. Rien ne saurait plus arrêter leurs coups : ni le respect du droit, on a foulé le leur aux pieds ; ni le sentiment du devoir, on n'en a plus reconnu envers eux ; et , la justice eût-elle même présidé à leur sort , que leurs bras n'en seraient pas désarmés; car on leur a stupidement arraché les consolations de la religion et les espérances du ciel qui donnent seules la patience aux misérables, et on leur a ravi le respect de Dieu qui, seul, a le droit de leur imposer l'obligation de l'obéissance. Ils ne sont plus contenus par aucun frein et ils ont la force. Qui ne voit que cette double maladie produite par le sensualisme, étant arrivée à sa maturité, les repus qui représentent encore une apparence de stabilité sociale se trouveront livrés presque sans défense aux aJEfamés qui ont besoin de tout renverser pour s'assouvir? C'est alors que la Toue des révolutions se précipite , élevant ceux-ci , jelanL bas ceux-là et broyant des générations humaines.

Les sociétés païennes avaient, contre ces conséquences extrêmes du sensualisme, une ressource, l'esclavage. Dans l'état social dont le paganisme , expression très-exacte des relations des hommes livrés à leurs penchants naturels, était l'âme, les forts, après avoir vaincu les faibles, leur ravissaient tout, même la liberté et, non contents de les avoir dépouillés de leur juste part, des biens de ce monde, ils les tournaient euxmêmes à leur avantage , les réduisant à l'état de botes de somme. Et, afin d'assurer cette abominable conquête et de prévenir toute révolte de nature à en troubler la monstrueuse mais pacifique jouissance, ils empêchaient soigneusement la circulation parmi eux de toute idée capable de réveiller le souvenir de leurs droits. Ayant opprimé leur liberté, ils étouffaient leurs âmes, et la race infortunée des esclaves, littéralement abrutie, et ayant perdu, comme l'animal, jusqu'à la conscience morale de son sort, naissait, souffrait, travaillait, mourait en silence pour le profit, le plaisir et le caprice de ses maîtres. La société païenne n'avait rien à craindre de ce vil bétail humain et, mise à couvert de ce côté, elle ne pouvait périr que de sa propre pourriture ou d'une attaque étrangère. Il n'en est pas de même des sociétés chrétiennes. Le christianisme a. relevé trop haut l'âme humaine pour qu'il soit jamais possible de rétablir l'esclavage et surtout de le faire accepter par les prolétaires, les pauvres et les opprimés, comme un*état naturel. Ce n'est pas que l'œuvre ne doive être tentée; elle le sera; nul doute à ce sujet. La sécularisation de la société, c'est-à-dire

son affranchissement de Dieu a pour oonséquence nécessaire une pareille entreprise (1); mais elle ne réussira pas. Pour qu'elle pût réussir» il faudrait que le christianisme eût été préalablement détruit et qu'il n'en restât pas de souvenir. C'est ce qui n'aura pas lieu; le

(1) Lo socialisme, dont la société contemporaine s'effraie, mais dont elle est profondément pénétrée, et le césarisme gouvernemental dont les liens de parenté a?ec le sociaiisoie sont manifestes et que chacune de nos révolutions enracine de plus e^n plus parmi nous, parce qu'il est compatible avec toutes les formes politiques, royautés empire, république surtout, ont pour conséquence logique Tabsorption de la liberté et surtout de la conscience individuelles par l'Etat , c'est-à-dire Teiploitalion de la grande majorité des citoyens par un petit nombre de gouvernants, investis, comme le César antique, de tous les droits du peuple. Cet état sociaL poussé à ses dernières con»équcBces (et le cours des événements non moins que celui des idées l'y entraîne), rétrograde vers les principes de la civilisation païenne et aboutit àTesclavage, modiûé peut-être dans la forme, mais le môme dans le fond. Déjà d'une manière inconsciente peut-être, précisément parce qu'elle est très-logique, les grands moyens qui préparent les masses à la servitude sont employés. Tout est mis en œuvre pour leur enlever le sentiment de leurs destuiéci immortelles, pour porter la corruption dans leurs mœurs, le matérialisme dans leurs idées, et par là, l'affaiblissement dans les âmes. Les gouvernements que Ton accuse ne sont pas seuls coupables; ils sont entraînés par le courant; on se demande même s'ils seraient possibles en lui résistant. Du reste , l'élude attentive de cette double tendance de la société vers le socialisme et le césarisme, progressant parallèlement, non-seulement en France (car nous n'entendons rien dire ici de spécial à la France) mais dans tout le monde civilisé, fournirait la matière d'un livre terrible qui devient de plus en plus nécessaire. â6

christianisme est immortel. Il ne reste donc qu'une destinée à accomplir : le sensualisme, si son action n'est pas enrayée, conduira la civilisation moderne à cette révolution sociale dont les symptômes menaçants se révèlent aujourd'hui à tous les regards et au-delà de la quelle se posera le grand problème de la régénération chrétienne.

C'est ainsi que la raison, en nous découvrant les liens intimes qui existent entre le triomphe du sensualisme et les catastrophes qui l'accompagnent, éclaire d'une vive lumière les enseignements de l'histoire.

Il faut convenir que ces considérations générales ne sont pas de nature à nous rassurer sur l'époque où nous vivons. Jamais, peut-être, depuis l'origine du christianisme, on n'avait vu un besoin aussi effréné et aussi général de jouir. La volupté ne correspond plus seulement à ce fond de corruption qui est dans la nature de l'homme; elle devient une théorie sociale, la fin dernière, le lit de repos et la tombe enchantée du genre humain. Nous n'entrons pas dans les détails; ils sont présents à tous les esprits et nous-mêmes, plusieurs fois déjà , en avons signalés quelques-uns. Qu'il nous suffise d'ajouter qu'il est relativement bien faible le nombre des âmes qui n'ont pas subi l'influence de la contagion et que les meilleures se laissent dissoudre par le bien-être, ayant désappris le grand art de souffrir et, avec lui , les hautes pensées et les généreux dévouements.

Il est manifeste que l'un des plus grands besoins de la société moderne est de réagir contre cette plaie

profonde, saignante, envenimée ; elle réclame un énergique remède. Nous croyons fermement qu'il n'en existe pas d'autre que le retour à la mortification chrétienne. Elle seule aura la vertu de feire Tevivre l'ordre divin renversé par le sensualisme, d'affranchir l'esprit, de lui assujétir la chair et, par là, d'atteindre à la racine du mal.

Mais ce n'est pas une petite entreprise que de feire entendre et pratiquer à celte société, ivre de bien-être et de jouissances matérielles, cette violence évangélique proclamée par Jésus-Christ comme la loi réparatrice de l'humanité sur la terre. Rien ne parait plus impossible. Ce qu'il y a de bien certain , xî'est que la prédication même la plus intelligente, nous dirons mieux, la plus apostolique, n'y suffira pas. Cette maladie, en effet, n'est pas de nature à être guérie par la parole; il feut y employer la puissance bien autrement persuasive des exemples. Que des hommes se trouvent, les plus vertueux, les plus généreux, indépendants, s'il est possible, par leur fortune et leur naissance, doués des plus nobles qualités du cœur et de l'esprit afin qu'on ne puisse suspecter ni les causes de leur abnégation , ni la rectitude de leur intelligence ; qu'ils se mettent peu en souci de prêcher et de convertir ; l'heure de la prédication viendra d'elle-même; que, sans trop se préoccuper du monde et de son amélioration religieuse, ils se retirent de la Babylone nouvelle, comme les grands chrétiens du IV* siècle du sein de la corruption païenne; qu'ils embrassent résolument la pauvreté, l'humiUté, l'obéissance; qu'ils jeûnent, qu'ils macèrent leur corps; qu'à

Texcès du sensualisme ils opposent, comme cela fut &it autrefois dans une situation pareille, les excès de la pénitence; qu'ils s'installent en face de la société moderne et qu'ils bravent hardiment ses voluptés par la rigueur de leurs mortifications et, ce contraste, par sa réaction courageuse, et par soli étrangeté même, exercera une salutaire influence. On les méconnsdtra d'abord; on les abreuvera peut-être de mépris et d'outrages; on s'élèvera contre leur genre de vie; on criera que les lois de la nature sont foulées aux pieds; on parlera de iEanatisme, de folie ; on fera plus encore, on entreprendra de les disperser et l'on appellera cette inique contrainte une œuvre de liberté nécessaire au salut de la civilisation moderne; qu'ils ne s'en effrayent pas. Ainsi firent les païens et les demi-chrétiens à l'égard des solitaires et des cénobites de l'Orient. Ceuxci en ont-ils moins fini par lasser les sarcasmes et les violences des païens et des demi-chrétiens et, ce qui est plus fort, par les gagner à l'Evangile? C'est à quoi ils aboutiront à leur tour. Le specta e de leurs austérités sera, bon gré, malgré, un prodigieux enseignement. Beaucoup d'âmes naturellement chrétiennes s'y laisseront prendre; beaucoup d'autres seront troublées dans leurs jouissances; celles-là mêmes qui s'irriteront à leur\aie en recevront des lumières. Une grande démonstration de l'immortalité et d'une autre vie pour l'homme ,. plus claire et plus puissante que tous les raisonnements, se fera et il deviendra évident par les faits que la mortification chrétienne n'est pas au-dessus des forces humaines. Et qu'on ne vienne pas nous dire

que le siècle se roidira indéfiniment contre ces exemples ; cela n'est pas possible ; le sacrifice a le privilège d'exercer une £B»cination singulière; les ennemis mêmes n'y résistent pas. Le plus utile don que le ciel puisse &ire à la société malade de notre temps c'est donc de lui donner des hommes tels que nous venons de les décrire. Or ces hommes existent; ce sont les moines.

Déjà nous voyons se produire sous nos yeux quelques-uns des résultats que la seule force du raisonnement nous a £Bdt pressentir. Nous avons dit que quelques monastères de Trappistes, moines modernes des anciens temps, avaient revécu, ou s'étaient fondés en France, en Belgique, en Angleterre, en Irlande, en Amérique et sur cette terre d'Afrique , ouverte au christianisme par l'épée de la France. Chose étonnante ! le respect et la faveur publique les entourent. On ne songe plus guère à se rire de leurs austères habitants; on s'étonne de leur vie; on les admire; on va les visiter; on aime à s'entretenir avec eux et à recueillir leurs graves paroles. Il est rare que les hommes du monde les plus éloignés du christianisme ne rapportent pas, de ce contact, quelques pensées sérieuses et, s'en retournant dans leur demeure, ne se disent : c II fietut bien qu'il y ait dans christianisme quelque force surnaturelle pour produire des existences d'hommes si fort au-dessus de la nature et, par delà la tombe, d'immortelles réalités, pour inspirer un si prodigieux mépris de toutes les joies de la terre. » N'en a-t-on pas vu , n'en voit-on pas tous les jours être si touchés que tout-à-coup et

comme par enchantement , tous les nuages obscurs et malsains du siècle tombent, ainsi qu*un bandeau, de leurs yeux et qu'ils se prennent à demander, en pleurant et avec de vives instances, une place et un refuge à la solitude monastique? Ge sont des magistrats, des militaires, des avocats, des médecins, des artistes, quelquefois des libertins , des incrédules qui n'étaient venus que pour railler, et des lettrés, la gent la plus difficile à gagner à Jésus-Ghrist. Ge qui les frappe surtout, c'est cette joie dans la souffrance que l'on lit sur toutes les figures, c Le bonheur si peu connu dans le monde habite donc dans les cloîtres, » se disent-ils. Que d'étonnantes histoires nous aurions ici à raconter ! On les trouvera ailleurs (1).

Ges conversions éclatantes ne sont pas le seul bien, ni le plus important, produit par les monastères dans les lieux où ils existent. Un religieux trappiste nous écrivait dernièrement : c Je crois que de nos murs fermés, s'échappe une influence secrète, une prédication muette qui ne laisse pas d'être éloquente et de porter des fruits cachés, mais abondants. La génération présente ne les voit pas peut-être, mais la postérité les saura découvrir, je n'en doute pas (2). » G'est aussi

(1) Voyez le chap. Vill du l. Il des Ànruilea d'Àiguehelle. Nous recommandons aussi à nos lecteurs la Vie du P. Ephrcm, qui a opéré la conversion d'un si grand nombre d'âmes et valu tant de vocations à la Trappe.

(2) Celui qui a écrit ces lignes n'est pas une inlelligence ordinaire. C'est un homme qui a mûrement réfléchi, Tauleur de ces Annales d'Àiguehelle que nous avons si fréquemment citéei.

notre conviction, c L'influence occulte et la prédication muette » se font surtout ressentir aux âmes encore chrétiennes; elles les raniment, elles les fortifient en les soustrayant peu à peu à la contagion du siècle qui les avait débilitées. On remarque déjà que les vrais chrétiens de nos jours, — et le nombre en devient considérable, — ceux pour qui la religion n'est plus seulement une habitude et une espèce de convention traditionnelle, mais une foi vivante, prenant la direction de toute leur vie, ceux pour qui l'humilité, le détachement, l'abnégation, la mortification ne sont plus de vains mots, et qui savent pratiquer l'art difficile et surnaturel de dompter la sensualité et l'orgueil, on remarque que presque tous ont été plus ou moins à l'école des moines ou des religieux. Ceci nous conduit à une autre observation fort importante. Nous laissons la parole à un académicien et à un géomètre.

< Le besoin le plus pressant de la société en général et de notre siècle en particulier, dit M. Gauchy, c'est l'esprit de sacrifice. Pour arrêter, pour guérir les maux qui nous affligent, il est nécessaire que cet esprit s'élève jusqu'à la hauteur du dévouement le plus sublime et le plus absolu (1) , » et il conclut au rétablissement et à

(1) Nous croyons devoir donner ici toute la suite de ce remarquable passage qui résume tout le travail de M. Cauchj. c Or rçsprit de sacrifice, continue-t-il, est le caractère propre du christianisme. Le sacrifice» accepté pour toute la yie et pratiqué sans restriction, constitue la perfection éTangélique; donc la perfection érangélique, exercée et pratiquée par des hommes

la propagation des associations religieuses où la condition même de l'existenca est la profession du sacrifice, de l'oubli et de l'immolation de soi pour le service de ses frères. Sous le nom d'associations religieuses, l'illustre savant aurait sans doute compris les institutions monastiques, si la question des institutions monastiques eût été soulevée lorsqu'il écrivait son livre; car la vie monastique est à un degré plus haut de l'échelle ascendante de l'abnégation chrétienne que la vie simplement religieuse. Ce besoin de l'esprit de sacrifice, au sein de notre société dévorée par l'égoïsme, inévitable rejeton de la sensualité, n'est pas douteux. Tout le monde le réclame sans en découvrir la source , parce qu'on ne la cherche pas où elle est. Mais l'esprit de sacrifice , qu'est-ce qui peut le produire? La mortification chrétienne. Pour apprendre à se dévouer aux autres, il faut savoir se traiter durement soi-même. Cette vérité est une loi. Or, la mortification chrétienne à sa plus haute expression, nous savons où la trouver, chez les moines. Chez les moines, par conséquent, se

qui, dans la ?ue de plaire à Dieu, se dévouent à servir leurs frères, est le besoin le plus pressant de notre siècle^. Mais la perfection évangélique est au-dessus des forces naturelles de i*homme. Pour en rendre la pratique plus facile et môme pour la rendre populaire, TEglise catholique, inspirée de Dieu, a conçu l'admirable pensée d'associer les hommes pour le sacrifice; et cette association merveilleuse constitue les Ordres religieux. Nous sommes donc conduits par le raisonnement à conclure que les Ordres religieux répondent au premier besoin de notre siècle. Voyez Dictiormaire des Ordres religieux, t. IIL p. 1067 et 1068.

rencontrera auesi oet esprit de sacrifice < qui s*élève jusqu'à la hauteur du dévouement le plus sublime et le plus absolu. »

Il est vrai que, dans les ordres religieux proprement dits, il a eu jusqu'à ce jour plus d'éclat. C'est là, en eflFet, que se sont formés et que vivent le prédicateur à l'âme de feu dont la parole émeut les populations de nos grandes villes, le missionnaire qui porte l'Evangile aux contrées lointaines et idolâtres, la sœur de charité qui veille au chevet des mourants, et ces innombrables dévouements qui prennent toutes les formes et s'adressent à tous les maux. Mais les ordres monastiques, dans leur renaissance inespérée, ne sont encore parmi nous qu'à l'état embryonnaire ; ils n'ont pas encore pu reprendre leur grande allure du Moyen-Age. Laissons agir le temps et l'esprit des institutions. Quand les familles de moines se seront multipliées, quand les moines eux-mêmes, brisant le vêtement trop étroit dont le malheur des circonstances les a emmaillottés , se seront dilatés dans la conception mieux comprise de leurs règles primitives et de leurs antiques traditions^ si fortes et si élastiques tout à la fois, ils se présenteront au monde avec tous les signes extérieurs et toutes les œuvres du plus magnanime dévouement. Alors on verra sortir de la solitude des hommes vénérables, au corps affaibli par les austérités, mais à la figure rayonnante de la grâce de Dieu ; leur parole sera pleine d'autorité; les peuples l'entendront avec un religieux respect ; elle seule aura assez de puissance pour réveiller les consciences endormies dans un égoïsme

anti-social, pour les arracher à cette tyrannie des plaisirs qui corrompt tous les cœurs, à cette soif de l'or qui fait oublier tous les sentiments généreux, à ces ambitions sans limite qui bouleversent la société tout entière, à ces passions exaltées jusqu'au délire qui mxxU tiplieïit les crimes autour de nous; elle propagera l'esprit de sacrifice, parce qu'elle sortira d'une poitrine . qui en sera le foyer. Cet empire exercé par la parole monastique n'a rien qui doive nous surprendre. Pour dompter les hommes dans leurs inclinations mauvaises, il faut des hommes habitués à vaincre l'homme. Nous avons encore à voir comment, par la fermeté de leur foi , les moines pourront apporter un remède au scepticisme, autre plaie de notre époque.

IV. Le scepticisme est la maladie de ces âges de lassitude qui suivent les abus d'une longue civilisation. Il nait ordinairement du sensualisme et il a pour les sociétés dont il s'empare, de plus graves dangers.

Disons d'abord ce que nous entendons par scepticisme; nous chercherons ensuite à en démêler les coi>séquences. On comprend qu'il ne s'agit pas ici de définitions philosophiques, mais de considérations sociales.

Le scepticisme n'est pas simplement l'erreur, ni l'ignorance de la vérité, ni même l'incertitude et le doute. Il est plus et bien pis que cela. Et d'abord il n'est pas l'erreur.

L'erreur a cela de particulier qu'elle ne s'avoue pas pour ce qu'elle est. Elle ne se présente pas aux hommes avec les caractères du mensonge. Cette physionomie

serait trop rebutante. Elle prétend, au contraire, être la vérité et s'affirme comme telle; c'est une force. 11 peut arriver aussi qu'elle s'ignore elle-même, se croyant être la vérité; elle est alors de bonne foi et, par- la conviction, participe, en une certaine mesure, à la puissance de la vérité. Il est rare même, quand la bonne foi lui manque, qu'elle n'ait pas pour mobile quelque grande passion; elle en reçoit l'enthousiasme, etj puise de la vigueur : ce \m donne aux âmes fascinées par elle de l'énergie et du ressort. De plus sa négation n'est jamais totale, elle garde, jusque dans ses derniers écarts quelques lambeaux de la vérité ; elle n'est même fréquemment qu'une vérité détachée d'une autre et détournée de son sens réel par son i$;il|ment. Aussi n'est-elle jamais tout-à-fait dépourvue d'éléments rationnels qui puissent servir de point d'appui pour revenir à la vérité ; ses négations mêmes ne sont pas sans ressource ; car elle se targue d'avoir de solides raisons pour nier. Son action sur l'intelligence humaine, c'est d'en dévier les facultés , non de les annuler et de les éteindre. Nous prions nos lecteurs de remarquer ce dernier trait. Il en va tout autrement du scepticisme. Son premier caractère , c'est l'indifférence à l'égard de la vérité. Qu'elle existe ou non, peu lui importe ; il n'en a aucun souci. Peut-être un jour, comme Pilate, demandera-t-il en passant : qu'est-ce que la vérité? Mais comme Pilate, cette parole lâchée , sans attendre la réponse , il se hâtera de fuir à ses dissipations ou à ses plaisirs. Le résultat de cette insensibilité à l'égard de la vérité, sur l'intelligence humaine, nous le dirons plus loin.

Le scepticisme n'est pas non plus l'ignorance.

L'ignorance a le malheur de ne pas connaître la vérité. Est-elle inconsciente d'elle-même? Ordinairement elle croit la tenir, ce qui la rend justifiable devant Dieu et devant les hommes ; envoyez-lui un rayon de lumière et , à sa vue , elle tressaillera de joie. Se connait-elle au contraire? Elle se prend du désir de la vérité et elle la recherche; elle est digne alors d'une suprême sympathie et bien loin qu'elle soit répréhensible, il n'est pas rare qu'elle présente, dans ses anxieuses investigations, l'un des spectacles qui émeuvent le plus les âmes humaines. Il est vrai qu'il arrive parfois qu'elle est volontaire dans sa cause et, partant, criminelle; mais en ce cas même, sa culpabilité consiste plutôt à se détourner de la vérité par peur de ses conséquences qu'à nier ou à dédaigner comme nuls ses droits et sa puissance. Le scepticisme va plus loin ; il sait par&itement qu*il ne sait pas; mais il ne s*en inquiète nullement; il ne veut pas savoir, et pour essayer une justification auprès des gens sejisés il prétend qu'il est impossible et, ce qui est plus grave, inutile de savoir ; il livre ainsi le monde entier. Dieu, Thomme et la nature, à une fatalité aveugle, à un coup de dé gigantesque et à je ne sais quelle danse prodigieuse d'illusions sans cause et sans but dont la seule pensée est capable de faire tourner la tête; il en conclut que la vérité n'existe pas, ou que,, si elle existe, elle n'a aucune réalité saisissable, étant réfugiée dans un nuage inaccessible à l'homme; que ce qu'il y a de mieux à faire, dès lors, est de se laisser aller mollement à ce fleuve inconnu qui entraine les

chosoB sans se mettre en peine de savoir sur quel rivage le flot nous jettera , ni même s'il nous jettera quelque part.

Le scepticisme qui n'est ni l'ignorance, ni l'erreur, ne se Confond pas davantage avec l'incertitude et le doute.

On peut douter et désirer de s'éclaircir. Dans l'état de l'homme déchu , rien n'est malheureusement plus naturel que cette incertitude , même sur les problèmes les plus graves et qui intéressent le plus sa destinée. Son esprit est si faible et tant de ténèbres l'environnenl! • Pascal a sur cette involontaire et douloureuse obscurité de dramatiques paroles : « Je ne puis avoir que de la compassion, dit-il, pour ceux qui gémissent sincère-' ment dans ce doute, qui le re^rdent comme le dernier des malheurs et qui , n'épargnant rien pour en sortir, font de cette recherche leurs principales et plus sérieuses occupations. » Mais le scepticisme , lui , ne gémit pas dans son doute; il s'y complait; il en tire vanité et il soutient hautement qu'y demeurer et s'y enfoncer de plus en plus, est sagesse. Appliquée aux affaires communes de la vie, une semblable manière de juger et de se conduire serait inconcevable; mais aux tragiques et inévitables questions qui touchent à l'origine, aux devoirs, à la fin de l'homme, elle est injuste et révoltante. Le même Pascal n'est que l'interprète du bon sens lorsqu'il brûle au fer chaud de son langage ceux qui s'y livrent : t Cette négligence en une aflftdre où il s'agit d'eux-mêmes, de leur éternité, de leur tout, dit-il, m'irrite plus qu'elle ne m'attendrit; elle

m'étonne et m'épouvante : c'est un monstre pour moi. Je ne dis pas ceci par le zèle pieux d'une dévotion spirituelle. J'entends, au contraire, qu'on doit avoir ce sentiment par un principe d'intérêt humain et par un intérêt d'amour-propre ; il ne faut pour cela que voir ce que voient les personnes les moins éclairées. » Et un peu plus loin : c Celui qui doute et ne cherche pas est tout ensemble bien malheureux et bien injuste. Que, s'il est avec cela tranquille et satisfait, qu'il en fasse profession, et enfin qu'il en fasse vanité et que ce soit de cet état même qu'il fasse le sujet de sa joie et de sa vanité , je n'ai point de termes pour qualifier une si extravagante créature » Que doit-il donc advenir d'une société où cette déraison devient le courant général qui entraîne les esprits? La logique répond et les faits confirment ses réponses.

Les conséquences du scepticisme sonl en grand dans la société ce qu'elles sont en raccourci dans l'individu. Or, dans l'individu , quelles sont-elles? Si je ne regarde rien comme certain pour moi et pour tous ceux qui, comme moi, paraissent vivre dans les ténèbres, il n'y a point de Dieu, point d'âme, point de corps, ou c'est exactement comme s'il n'y avait rien de tout cela ; la nature entière n'est que le jeu d'une illusion; bien plus, tout ce que je crois penser, sentir et voir n'est peutêtre qu'un rêve; il y a des phénomènes, il n'y a point de réalité. Et ainsi la subsistance même de l'être n'étant pas, ou étant hors de portée, l'intelligence n'a plus où se prendre; car l'intelligence vit de réalité et de vérité, non de vapeur et de nuages. Plongée dans le scepti-

cisme, elle n'a plus d'aliment; ne recevant plus de lumière, elle n*en donnera plus. Elle laissera peut-être bien encore échapper de temps à autre, dans l'épaisseur de. la nuit, quelques éclairs, fugitif reflets de quelques vérités égarées; mais ces éclairs ne seront que de tristes phosphorescences, ne montrant que des fantômes. Quel terrible état ! Il est cependant quelque chose de plus redoutable encore. Si de la région dudogmephilosophique et religieux nous descendons dans celle de la morale et de la conduite, nous ne tardons pas à voir que la certitude des vérités, supérieures à l'homme, ayant disparu, il n'y a plus de devoir, plus de règle ni de mesure, ou que du moins l'incertitude est partout. Or, dit le* chancelier d'Âguesseau , < si la mesure de mes devoirs est incertaine, si la règle est douteuse, » nous ajoutons nous; si le devoir lui-même est un problème, c il n'y a plus ni vices, ni vertus ; je ne vois plus de différence entre l'ordre et le désordre, plus d'actions dignes de récompense ou de punition. Je vis au hasard, dans un séjour obscur et dangereux , sans savoir ce que je dois à mes semblables, ni ce qu'ils me doivent. Tout ce qui m'environne m'inspire la crainte ou la défiance et j'en rends autant que j'en reçois (1). »

Tel est, dans l'individu, le funeste effet du scepticisme. La société étant un composé d'individus, le mal qu'il lui cause est essentiellement de même nature; il n'en diffère, si nous pouvons nous exprimer ainsi , que par la quantité. Pour en avoir le produit total, il faut

(1) Méditalions mélhaphysiquiê, au début de l'ouvrage.

— recalculer !e chiffre des éléments viciés d'où il résulte, en ayant soin d'observer que leur accumulation en augmente d'une manière effrayante la fermentation et la corruption. Que l'on juge de la somme de subversion et de désordre gui doit se condenser au sein de la société, lorsque la majorité est atteinte et que le scepticisme domine ! En faire le détail nous écarterait trop de notre but; quelques traits suffiront à éclairer notre marche.

Il n'est aucun homme expérimenté en histoire et dans la connaissance du cœur humain qui ignore que des croyances découlent tous les enthousiasmes généreux, toutes les passions élevées, l'amour du sacrifice, le dévouement à la patrie, à ses semblables, aux malheureux, le respect de la femme, cette noble et délicate sauvegarde des nations civilisées, tous ces sublimes oublis de soi qui ont pour conséquence l'immolation de l'individu au bien général et qui seuls sont capables de faire la grandeur, l'héroïsme et le bonheur des sociétés. Plus les croyances sont fermes, plus ces saintes choses abondent et plus il y a, par elles, de véritable vigueur sociale; plus, au contraire, les croyances déclinent, plus ces divines chaleurs vont s'éteignant. C'est encore au foyer des croyances que s'allument la tlanmfie du génie, l'idéal dans les arts, la haute philosophie dans les sciences, toutes les splendeurs qui descendent du ciel et dont s'abreuve l'humanité. Le scepticisme, en étouffant les croyances, tarit toutes ces sources de vie. Les sociétés dans le sein des quelles s'opère ce vide, ne sont pas seulement des

sociétés criminelles vouées à d'inévitables catastrophes; elles sont des sociétés aplaties, sans poésie, sans idéal, sans âme. Ce qui les caractérise c'est la prédominance de tout ce qui tient à la nature inférieure de l'homme ou à sa dépravation : l'industrie, la mécanique, la matière habilement pétrie et torturée pour en tirer le bien-être, Vutilitarisme (1) dans les sciences, la volupté dans les arts, le cynisme dans ce que l'on appelle encore, par une profanation étrange, la littérature, les vanteries humanitaires et cosmopolites à la place du dévouement à la patrie, le socialisme et le communisme au lieu de la charité, la mollesse dans les caractères, et, comme signe distinctif et résumant tous les autres , un égoïsme sec et froid, non pas seulement voluptueux comme celui qui ne provient que du sensualisme, mais effrontément débouté comme celui des don Juan et des Lovelace , cet égoïsme gigantesque et destructeur qui ,

(1) Nous demandons pardon à nos lecteurs de cet affreux barbarisme.; force nous est bien de nous eu servir pour déterinioer une situation qui ne pourrait ôtre exactement rendue par aucun autre terme. Il y aurait, sur ces mots nouveaux et mal faiti, devenus si communs dans notre langue française autrefois si franche et si pure, ane grave observation à faire : la corruption d'une langue ne marche jamais sans la subversion des idées. Que Ton y regarde de près, les termes barbares expriment toujours un état de choses contraire à quelque règle religieuse, morale ou sociale. Voilà pourquoi il y a en eux beaucoup plus qu'un signe de décadence littéraire; ils sont invariablement un indice que les sociétés ont le sens altéré et qu'elles portent en elles quelques principes de mort.

aux Âges d'affaissement et de putréfaction morale, produit les Domitien, les Néron, les Galigula et les Héliogabale et^aux époques des grandes commotions sociales, les Marat, les Robespierre, les Carrier, les GoUot-d'Herbois. Ajoutons une observation qui ne man- . que pas d'importance.

Il y a dans le scepticisme une circonstance trop peu remarquée et qui en aggrave singulièrement les périls : c'est que son indifférence à l'égard de toute vérité n'est qu'apparente. Le doute universel, non pas spéculatif, mais pratique , est contre nature et par là même impossible à l'homme. Aussi le sceptique est-il loin de douter de tout. Au dessous do son masque, il est plus éclectique que sceptique. Entre les réalités de deux ordres divers, il choisit, ne dédaignant les unes que pour embrasser les autres avec d'autant plus d'ardeur; il ne méconnaît nullement les réalités de Tordre inférieur qui ont la jouissance pour objet, richesses, honneurs, plaisirs; loin de là; il les outre et les exagère, et c'est pour se les approprier tout à son aise et sans trouble qu'il tourne le dos aux réalités d'un ordre supérieur (1). C'est tout le secret de son pyrrhonisme;

(1) Prenons pour exemple de cette tactique du scepticisme contemporain M. Littré^ l'un des chefs les plus accrédités de récole positiviste. En maint endroit de ses ouvrages, il proteste de son indifférence entre le matérialisme et le spiritualisme et réclame contre toute critique qui ferait retomber sur sa philosophie les accusations portées contre le premier de ces systèmes. Après une semblable déclaration, qui ne croirait que M. Littré, ne sachant à quoi s'en tenir sur l'un ou l'autre de ces extrêmes.

et ce secret le condamne. Mais que l'on y prenne garde; c'est aussi ce qui lui donne ce dont il manque naturellement le plus, la passion, et avec elle l'énergie et la force, la force abjecte, il est vrai, mais puissante et délétère d'un matérialisme emporté. Pour se faire une idée de ce qu'elle contient de subversif, il suffit d'étudier de près notre société contemporaine. j

Nous ne pensons pas que depuis l'âge des sophistes grecs qui énervèrent et perdirent leur pays , depuis la sombre et honteuse période des Césars, aucune époque historique ait été plus en proie au scepticisme que la* nôtre. 11 a fallu du temps pour arriver où nous en sommes. Le moyen-âge, affermi dans la certitude par les affirmations chrétiennes, se trompa souvent , mais

va teoir enir*eux la balance égale. 11 n'en est rien pourtant. II est toujours, partout et bien nettemenL matérialiste, c L'âme, dit-il, est un mot qui signifie, considéré anatomiquement, l'ensemble des fonctions du cerveau et de la moelle épinière, et, considéré physiologiquement, l'ensemble des fonctions de la sen> sibilité encéphalique. » (DicHonnaire, art. Ànatomie.) La question ebt tranchée; le matérialiste le plus décidé ne saurait ôtre plus afiOirmatif. Pourquoi donc M. Littré affecte-t-il l'indifférence là où il a un parti pris très-décidé? Pour deux raisons : 1^ pour ne pas effaroucher ses lecteurs par des airs d'athéisme qui manquent rarement de se présenter avec quelque chose de méséant et de suspect; 29 pour concilier, par cet affranchissement apparent de tout préjugé et cette façon d'indépendance, de Tantorilé à ses conclusions. Quand on s'est ainsi posé, on est dispensé, auprès d*un public, tel qu'on le rencontre de nos jours, de discuter et de prouver ; on affirme. Nos docteurs en scepticisme sont maîtres passés en habiletés de ce genre.

se prit peu à douter. L'inoculation du scepticisme au sein de la chrétienté date de la prétendue réforme du XVI« siècle. Le protestantisme respecta , il est vrai , les bases de la raison et, dans les choses mêmes de la foi, il entendit conserver quelques doctrines fondamentales. ' Mais en introduisant le libre examen dans la révélation ^du Christ, il réduisit les croyances à Tétat d'opinion individuelle et, par là, fit pénétrer dans le christianisme le premier germe du poison qui devait avoir un développement si funeste. Il fut longtemps gardé, malgré ses principes et à son insu, par l'autorité des traditions et ne vit s'é^vanouir les vérités révélées que lentement et les unes après les autres ; mais , à la fin, le temps et la logique l'emportèrent. Aujourd'hui il est de complicité dans toutes les incertitudes religieuses et même rationnelles et il a partout la main dans cette immense accumulation de ténèbres qui envahissent les intelligences et, si l'on veut se rendre un compte exact de ce qu'est le scepticisme contemporain, il faut étudier avec soin la marche du protestantisme depuis un demi-siècle et son action présente, surtout en Allemagne et en France. Le philosophisme du XVIII* siècle fit un autre .pas en avant. Il faut convenir toutefois qu'il fut beaucoup moins l'indifférence sceptique que la négation haineuse et radicale. Loin de méconnaître les droits et la puissance de la raison humaine, il les exagéra pour les mettre à la place de la raison universelle , c'est-àdire de Dieu. Mais ce n'est pas impunément que l'on donne à la raison une portée démesurée. Quiconque l'outre, la tue. Quand on l'a proclamée msdtresse, quand

— 4ai —

elle n'a plus à subir aucun contrôle, ni celui des traditions et de Taulorité religieuses, ni celui du sens général qui réside dans l'humanité, ni celui de l'histoire , elle est forcément amenée à n'avoir plus de contact avec la vérité que par elle-même. Dès lors la mesure du vrai c'est ce qui lui paraît vrai ; la vérité devient toute subjective et il est impossible de s'assurer si ce que l'esprit perçoit comme la vérité a quelque rapport avec l'objet qu'il croît être la vérité. Celle-ci est ainsi réduite à n'être plus que le témoignage d'un fait de conscience; elle passe à l'état d'opinion individuelle et, comme il y a une multitude d'opinions contradictoires, il s'ensuit qu'il doit y avoir aussi une multitude de vérités contradictoires , ce qui revient à dire qu'en définitive il n'y a plus de vérité , ou, ce qui aboutit pratiquement au même résultat, que la vérité est inaccessible à l'homme. Là est le tombeau de la raison; car qu'est-ce qu'une raison livrée à la recherche de la vérité avec l'impuissance de pouvoir jamais l'atteindre? Mais là aussi est la perte des sociétés; car, en pareille incertitude, ce qu'il y a de mieux à faire pour chacun et pour tous, c'est manifestement de ne pas s'inquiéter de ce qui en est du fond des choses et de s'en tenir aux phénomènes de la matière et de la jouissance : ce qui livre l'homme à l'aveugle et fatal entraînement de tous ses instincts mauvais. Quand la majorité des individus qui composent les sociétés en est là, il ne reste plus aux sociétés elles-mêmes d'autre destinée que de reprendre , à travers les révolutions et sous le fouet du plus fort, le chemin de la barbarie.

DcGx =ocs r^sc^eiiiceiie gteération dn floepticisine. i

EiL r^-LSàc; U vr:nu: rdigiense i n*étre pins qu'one 1 opiricn iijiiviiiielle, le prolestenUsme a inauguré le n?çi» iu sc^r-dcisme en rdigioD; en ne donnant àla verlu? que la xalecr d'an jogemenl personnel , le philosorhisnie lu: a jeté en proie la raison. Partis de deux poin;s dlfT^rvuis et se développant selon deux lignes disûnotes, mais se rapprochant sans cesse, le protestantisme et la &asse philosop>hie ont fini par se toucher et> aujourd'hui, ils s'identifient et se confondent (1).

De ce mêLuige sinpilier est résulté le scepticisme moderne avec ses caractères distinctife qui n*ont rien d'analogue à ceux qu'il avait présentés dans le passé. Lui, de sa nature essentiellement destructeur de toute science et de toute religion, il se pose comme seul scientifique et seul religieux. La première prétention il la tient de la philosophie, la seconde du protestantisme.

Le scepticisme contemporain, disons^nous, se dit seul scientifique.

(1) Llnflaence que nous aUribaooi au protestantisme dans la génération du scepticisme contemporain pourra paraître paradoxale à quelques-uns de nos lecteurs. Qu'ils ne se bfttent point trop de condamner notre opinion. Pour la mettre hors de doute, il nous suffirait de démontrer comment la philosophie panthéiste et sceptique allemande est issue directement du protestantisme et ensuite comment celle-ci, franchissant le Rhin, s*est faite française, en subissant quelques modifications nécessitées par notre esprit, notre caractère et le génie de notre langue. Mais caserait une longue élude. Pour mettre sur la yoie de notre Justification, c'est assez, ce nous semble, de Tavoir indiquée.

Il &it école sous trois enseignes, le Criticisme, V Idéalisme et le Positivisme et, à ces titres, domine et tient égarées des multitudes d'intelligences, dans les académies, les instituts, l'enseignement public, littéraire et professionnel , dans la littérature , la philosophie , le théâtre, le journalisme quotidien dont l'action est si générale et si puissante sur les masses, dans les revues mensuelles (1) qui ont le privilège de façonner les esprits cultivés, dans les sciences exactes et naturelles, dans l'histoire surtout où elles établissent l'atelier principal de leurs démolitions. La voie leur a été frayée par Y Eclectisme an dernier règne; mais elles sont descendues infiniment plus bas. Divisées entr'elles, elles s'entendent néanmoins sur plusieurs points et concourent au même but. Pour toutes ces écoles la vérité n'est pas le terme à atteindre, mais à rechercher. Cette recherche sans fin est, d'après elles, l'essence même de la science et la recherche, sans espérance de trouver, le progrès de

(1) En particulier dans la Revue des Deux-^Mondes , où $e sature deux fois par mois presque toute la classe lettrée de l'Eu- '^ rope. Le mal causé par cette publication, où le talent et quel-

*. quefois la vraie science marchent de pair avec l'incrédulité

la plus radicale , est incalculable. Il serait bien temps que les catholiques ou même plus simplement les hommes spiritualistes r qui croient encore en Dieu et h l'immortalité du l'flme ouvrissent

^ enfln les jeux sur les dangers d*une pareille machine de guerre

^ et cessassent d'en favoriser l'exercice par leurs abonnements,

f Cette conduite est presque une complicité, et il est bien è crain-

dre qu'ils ne paient par eux-mêmes et par leurs descendants les conséquences funestes de leur imprudence.

rhumanité. Et cependant, par une contradiction inexplicable, c*est à celte vérité, fantôme inaccessible, qu'il &ut tout sacrifier, non seulement les préjugés et les erreurs des hommes, mais ce qu'il y a de vénérable dans les tradition^ de l'histoire, de consolant dans la religion, de beau et de bien dans la vertu, d'utile dans les croyances. En toute investigation scientifique la question à poser n'est pas celle de l'utilité, de la beauté et de la bonté morales, du bojiheur individuel et public : affaire d'esprit étroit que cette méthode surannée; il feut être plus indépendant et poursuivre la vérité pour elle-même ; tant pis pour le genre humain si toutes ses joies, ses vertus et ses espérances périssent dans la recherche. L'homme de la science pure est désintéressé et ne s'inquiète pas des coups qui pourront être portés à Dieu, à l'âme, à la conscience et au cœur de l'homme , à la douleur de tant d'infortunés qui gémissent sur la terre et qui ont besoin d'une lumière d'immortalité , à la sécurité sociale. Il supposera volontiers que toutes ces saintes choses reposent sur le vide et que la vérité n'a pas de liaison avec elles ; ce qui revient à dire que l'erreur est plus féconde en bien que la vérité. Le vrai donc et rien que le vrai. La méthode dans la recherche n'est pas moins étrange que la recherche elle-même. On élimine du premier coup et sans examen préalable tout surnaturel comme contraire à la science et faux à priori ; et par surnaturel quelques-uns entendent non seulement la prophétie et le miracle sur lesquels s'appuie la révélation divine , mais toute intervention de Dieu dans le monde et l'humanité ; puis la création ,

puis la providence, puis le Dieu impersonnel, puis l'Ame immatérielle et libre ; vieux mots dont le sens . n'est pas fixé et qui n'ont d'existence que dans la conscience humaine. Rien n'égale le mépris sous lequel on accable tous les adorateurs de ces antiquailles religieuses, un mot les caractérise : ils sont les ennemis aveugles de la science. Le Criticisme et le Positivisme ont horreur de la métaphysique, regardée cependant jusque là comme la lumière de tout l'esprit scientifique. Le premier transporte dans l'histoire la méthode expérimentale et la soumet presque exclusivement aux épreuves du sens intime : facile moyen de la refaire à son gré ; le second n'admet rien au delà de la sensation et du phénomène qui l'occasionne. Tout ce qui est, par quoi est-il et pour quelle fin? folles questions. Il faut s'en tenir à ce qui parsut être, à la fantasmagorie du monde, à Y hallucination vraie (1). Si le Criticisme et le Positivisme ont horreur de la métaphysique, l'Idéalisme en abuse. Pour lui ij n'y a point de monde extérieur, de monde des corps ; il n'y a que le monde des idées , un monde tout intérieur, sans substance, qui est en un devcniâ^ perpétuel, prenant, par voie de progrés, conscience de lui-même en l'esprit de chaque homme et se réalisant ainsi, à sa manière, en une création successive, éternellement mobile, dont l'intelligence collective de

(1) « La perception extérieure est une hallucination vraie, » a dit M. Tuiue, por la plus étrange aniinomie qui ^e \ uissc imaginer. Voir à ce sujet un article remarquable de M Pnul Janci, dans la Bévue des Deux-Mondea. 15 juillet 1864, p. 4Çô et 9ui?,

rhumanité est tout à la fois le théâtre et Tacteur (1). Nous n'avons crayonné que quelques traits de cet immense scepticisme, protée insaisissable et sphinx dévorant qui semble receler l'énigme de ce que Ton appelle la civilisation et le progrès modernes. C'est par ces points principaux qu'il affiche la prétention d'être seul scientifique. Ses évolutions, pour arriver à paraître seul religieux, ne sont pas moins surprenantes.

A la suite du protestantisme allemand, devenu aujourd'hui ce protestantisme libéral de la France et de l'Angleterre qui exerce une si pesante influence sur les esprits et sur le progrès révolutionnaire des idées , le scepticisme contemporain distingue entre la religion et les dogmes, entre la foi et les croyances. La religion, selon lui , est tout éthérée de sa nature ; elle est indé-

(i) Les trois écoles s'entendent encore sur un point : la substitution du relatifs l'absolu. « Le grand progrès de la critique, dit Renan, a été de substituer la catégorie du devenir à la catégorie de Vêtre, la conception du relatif à la conception de l'absolu, le mouvement à l'immobilité. Autrefois tout était considéré comme étant ; on parlait de philosophie, de droit, de politique, d'art, de poésie, d*une manière absolue; maintenant tout est considéré comme en Toiede se faire. » — « Le vrai, le beau, le droit, le bien, dit II. E. Scherer, n'existent nulle part surla terra à l'état de produits tout fabriqués: ils sont éternellement en train de se former, ils ne sont que ce qu'ils deviennent. » (Mélanges, p. 907.) Nous n*a?0Ds pas pris à tAche de caractériser distinctement chacune des trois écoles que nous venons de signaler. Ce serait long el inutile à notre but.

^jIHj finie et, si Ton peut s'exprimer ainsi, irréductible. Sa

^ ^. fonction est de nourrir dans l'esprit de Thumanité les

^g. aspirations vers l'idéal, c'est-à-dire vers le devenir;

JL^, elle est cette aspiration elle-même. La foi est un sen-

timent; « elle est, dit M. E. Schérer, ce qu'elle est, » la conscience de la manière dont l'esprit perçoit < ce qui ne peut se démontrer, s'attache à ce qui ne peut se voir, se dirige vers ce qui ne peut être atteint. » Sa vérité, c'est sa sincérité; rien de plus. « N'ayant pas. besoin de preuves, elle n'est pas non plus susceptible de réfutation (1); • elle est, en un mot, toute subjective et ne suppose aucun rapport avec l'absolu; d'où il suit que toute foi sincère équivaut parfaitement à tout autre foi contradictoire qui se recommande par le même titre ; l'une et l'autre sont également vraies. Ceci implique la tolérance des doctrines, idole chérie du scepticisme contemporain, c'est-à-dire, au tribunal de la raison humaine, leur égalité comme opinions et, au besoin, l'identité des contradictoires, de l'af^mation et ^^ de la négation , du bien et du mal , de l'être et du néant.

Ainsi entendue, la religion est indépendante des dogmes; la foi, des croyances. Dogmes et croyances ne sont C' que la forme grossière et infidèle , l'expression maté-

|v rialisée de l'idée religieuse dans l'humanité et dans

' l'individu. La religion et la foi sont l'onde limpide et

pure; les croyances et les dogmes en sont la cristalli-

(l) Les confessions d'un missionnaire, article d'E. Schérer sur • le fameux docteur Colenso , dans la Revue des Deux-Mondes,

15 mars 1863. Cet article est à étudier.

(te

te-

8ation(i). Le perfectionnement de la religion consiste précisément à la liquéfier de plus en plus en la dégageant de toute forme solide et en la rapprochant de son idéal ; elle est d'autant plus la religion qu'elle se manifeste moins par les dogmes et se réduit davantage au sentiment.

Ainsi la saisissent les esprits libres et cultivés par la critique et par la science. C'est le culte « en esprit et , en vérité. » Du reste, ajoutent nos modernes sceptiques, pour qui sait aller au fond des choses , les dogmes ne sont rien moins que de vrais éléments religieux. Leur caractère distinctif est d'être impersonnels et de se transmettre par voie de tradition. Ce n'est pas la raison qui les impose et les maintient; c'est l'autorité. Ils ne sont pas le produit de l'homme ; ils arrivent du dehors à l'homme ; ils sont par conséquent dans la conscience ce qu'un corps étranger est dans l'organisme vivant , ils n'ont rien d'assimilable; ils n'appartiennent pas, à proprement parler, à la religion qui n'est quelque chose qu'autant qu'elle se fait dans la conscience , qu'autant qu'elle est personnelle. Ce n'est pas qu'ils n'aient eu leur fonction historique dans le progrès social. Ils ont été la mythologie, tour à tour gracieuse ou terrible, dont s'est bercée l'imagination des peuples exifants, ou les légendes graves et profondes qui ont servi d'initiation à la religion tout idéale de l'avenir; mais ils n'ont aucune valeur intrinsèque, et aujourd'hui, vêtement usé parle temps, ils ne sont plus qu'un obstacle. Les

(1) L*expres8ion est de N. Scbérer« dans le même article.

peuples néanmoins ne s*en sont pas encore déshabitués; ils n*ont pas cessé de regarder comme seuls religieux les adorateurs des dogmes. C'est là , d'après nos sceptiques, une immense erreur, ou plutôt une contre-vérité. € Que sont, en effet, disent-ils, ces hommes qui se targuent si hautement d'être seuls religieux et qui sont presque universellement considérés comme tels, sinon les vrais sceptiques et les vrais incrédules? Ceci, continuent-ils, n'est pas un paradoxe. Il faut partir de ce principe que la religion est un fait de conscience, un fait de sincérité intime et personnelle. Or, est-ce bien là ce qu'elle est dans les hommes que l'on appelle religieux, dans les adorateurs du dogme? Non assurément. Voyez-les plutôt. Ils acceptent les dogmes de confiance et sans examen et n'osent les soumettre au contrôle de l'expérience scientifique et personnelle et aux investigations de la critique. Ils ne se les identifient pas; ils leur livrent leurs âmes parce qu'ils les trouvent accommodants pour leur paresse, rassurants pour leur sécurité, fortifiants pour leur faiblesse, consolants pour leurs angoisses, utiles, en un mot. L'utile, non le vrai, voilà le mobile de leurs croyances. Aussi, que l'objection vienne frapper à leur porte; ils ne se préoccupent pas de l'éclaircir ; bien au contraire , ils reconduisent de parti pris. < Ils n'ont garde, dit M. Schérer, de ' s'appesantir sur les questions qui les embarrassent , ils en détournent leur attention et, n'en sentant plus le poids , ils finissent par croire qu'elles n'existent point. Que si les circonstances ramènent les objections devant eux, si la controverse les oblige à s'en occuper, si le

doute est dans Tair (1), si la critique viole la consigne qui devait lui défendre leur porte, il leur reste encore des ressources : la majesté des traditions, la sainteté de la foi , les intérêts de la religion et ceux de la morale religieuse, le danger de tout perdre du moment que Ton renonce à tout défendre , autant de fins de non- recevoir qu'ils opposentaux argumentsles plus spécieux (2). » — «Ainsi faits, les zélateurs du dogme, demandent enfin nos sceptiques, sont-ils religieux? Non : ce sont, répondent-ils, des esprits légers ou prévenus qui, s'étourdissant eux-mêmes, croient ce qu'ils veulent et se persuadent qu'ils sont en règle avec la sincérité et la vérité : incrédules et sceptiques sous le manteau de la religion et de la foi. » Bien différent est le sort de ceux que l'on flétrit de ces noms injustement odieux. Ceux-là sont des esprits « flroits et sérieux, qui tiennent par dessus tout à être au clair avec eux-mêmes, qui se reprocheraient d'aller au-delà de leurs convictions, qui ne savent se faire ni illusion, ni violence, qui ont appris à tout subordonner à la vérité, dogmes, traditions, les préceptes les plus saints, les autorités les plus hautes, persuadés que la vérité n'est rien si elle n'est

(1) Ces étranges sophismes supposent toujours que tout homme qui étudie les croyances d'une religion positive quel* conque doit nécessairement les trouver fausses. Que s'il y adhère, ce ne peut ôtre que par hypocrisie, par illusion et en devenant la victime, quelquefois inconsciente , du parti pris, et qu'il n'y a de sincérité consciente d'elle-même, réfléchie et éclairée que chez celui qui arrive à nier toute religion positive.

(3) Les Confessions d un missionnaire.

tout et que rien n*est sacré que ce qui est vrai (1). » — N'oublions pas que, d'après nos sceptiques, ce vrai qui est l'idole impitoyable à laquelle ils immolent tout, n'existe pas, qu'il n'y a de vrai que ce qui parait vrai et qu'il ne saurait y avoir que des opinions, c'est-à-dire des incertitudes; et, cette remarque faite, poursuivons : — Ceux-là , ces esprits « droits et sérieux , » reprennentils, < partent de ce fait que le vrai est ce qu'il peut, qu'il est souverain d'ailleurs, que c'est à la société, à la religion, à la morale même de s'arranger avec lui. » Pour eux, ils croient, non ce qu'ils veulent, mais ce qu'ils peuvent. Cette sincérité est leur religion ; elle est la religion elle-même (2). Mais quelle religion? Ils ont tout renversé, tout détruit; c'est vrai. Peut-être ne croient-ils plus en Dieu, ni à l'immortalité de l'âme, ni à son immatérialité ; mais qu'importe? il leur reste les aspirations vers l'indéfini, vers l'idéal et le devenir, éléments de développement et de progrès , et, comme lien social , la fraternité , deux choses qui sont toute l'essence de la religion. Ainsi , concluent-ils, < on a beau s'inscrire en faux contre un grand nombre d'opinions

(1) Lei Canfèisions d'un missionnaire,

(2) Parlant de ces hommes qui, en suivant par la logique les conséquences et les incertitudes du protestantisme, sont arrivés à ce scepticisme terrible que nous cherchons à caractériser. M. Schérer dit : « La sincérité est pour eux chose si haute et si sacrée, qu'ils finissent par lui sacrifier jusqu'à leur foi... Si l'essence de la religion est le juste et le vrai, on peut dire que ces hommes deviennent incrédules par dévouement h la religion même, {Confessions d'un missionnaire.)

reçues, de dogmes établis, on n'est pas incrédule pour cela, si Ton est conduit par le désir et animé par l'espoir d'arriver à la vérité. Le sceptique est bien plutôt celui qui préfère quoi que ce soit, sa commodité, sa sécurité , son âme même à la vérité, celui qui, subordonnant le vrai à l'utile, montre assez par là que l'objet de sa foi , c'est l'utile plutôt que le vrai (i). « Les croyants et les fidèles des religions dogmatiques et positives, voilà donc les sceptiques et les incrédules , et ceux qui ont rompu en visière avec toutes les croyances, voilà, au contraire, sous la seule condition de la sincérité, les hommes vraiment religieux (2). Nous n'essaierons pas de réfuter; nous nous contentons d'exposer, en constatant que nous sommes ici au centre de toutes les aberrations modernes.

On le voit, pour se poser comme seul scientifique et seul religieux , il a fallu au scepticisme de nos jours

(1) SCHÉRER, ihid,

(^) Cet exposé préseote des caractères si étranges qae nous tenons à en conûrmer l'exactitude par des citations : c II y a, dit M. Schérer, des hommes qui croient ce qu'ils veulent, et il y en a qui croient ce qu'ils peuvent. Ceux-ci s'attachent au vrai uniquement parce qu'il est vrai; ceux-là font du bien, du beau, de rutile, le signe auquel ils le reconnaissent. Tandis que les uns sont résignés d'avance à toute vérité et à toute conséquence delà vérité, les autres, avant de recevoir une opinion commencent par se demander si elle est commode ou sûre, si elle no dérange pas leur foi et n'affaiblit pas leurs principes... Ces derniers passent généralement pour les vrais croyants, tandis que les premiers sont rangés parmi les sceptiques; il n*est pas de jugement plus injuate. »

une singulière audace. Elle lui a réussi. Orftoe à la (complicité de la littérature, de la presse périodique et du Uié&tre» officines effrayantes de subversion et de iiésordre, les classes élevées, dans les rangs de ce que l*on est convenu d'appeler la bourgeoisie, sont généralement atteintes ; en elles tout est dévoré jusqu'aux racines même de la raison. Quand on converse avec certains hommes qui lui appartiennent, on s'étonne de l'obscurité qui s'épaissit dans leurs intelligences; les mots même y ont perdu leur sens; les principes les plus élémentaires de la vérité et de la justice n'y ont plus leurs assises ; tout y est confus, vague, incohérent, hors le besoin de s'jiffranchir de toute dépendance religieuse et l'instinctive horreur de tout christianisme positif. A côté de ces hommes il en est d'autres qui paraissent vivre encore d'une certaine foi ; ils font profession de catholicisme et ne voudraient, pour rien au monde, renoncer à la religion de leurs pères ; mais s'ils faisaient un inventaire sérieux de leurs croyances, ils ne tarderaient, sous cette légèreté meurtrière qui consiste à se laisser croire à soi-même que l'on croit, à découvrir que sur les points les plus importants, leur àme est pleine d'hésitation, de trouble, d'incertitude. Gomment en pourrait-il être autrement? Ils ne sont aucunement préparés par des études graves à affronter la contradiction religieuse et le sophisme qui l'enveloppe, et cependant on les voit jouer sans cesse les débris de leur foi à toutes les conversations sceptiques, à toutes les lectures anti-chrétiennes, à toutes les théories anti-sociales. Rien ne les effraie et

si, à certaines heures de retour sur eux-mêmes, ils s'aperçoivent qu'ils ne tiennent plus à rien et que le doute les inonde , ils se hâtent de fuir le spectacle de leur intérieur et se persuadent qu'ils appartiennent encore à la religion de leur naissance parce qu'ils en suivent encore de loin en loin quelques pratiques (hi s^ttpent parce qu'ils ne l'ont pas ostensiblement abjurée. Jusqu'à nos dernières révolutions, les masses populaires avaient mieux échappé à la contagion et à ses influences délétères; mais voilà qu'elle les envahit de toutes parts, faisant dispsdtre de leur conscience jusqu'à la notion du bien. Elles n'entendent rien , elles, aux subtilités du scepticisme ; elles le prennent brutalement et se disent : < Non, on ne sait rien, ni de Dieu, ni de l'àmo, ni d'une autre vie , de ses châtiments et de ses récompenses, ni de la vertu, ni du devoir; les savants qui en devraient savoir quelque chose, h'en savent rien. Mais si l'on n'en sait rien, c'est qu'il n'y a rien, sinon l'or et les plaisirs. A nous donc aussi, déshérités du ciel et de la terre, les plaisirs et l'or. » Et elles se sentent prises d'envies terribles, ne reculant que devant la force et se préparant , dans les antres des sociétés secrètes, à pousser le cri formidable : « Sus aux riches 1 »

A de si grands maux quels remèdes? Sans nul doute il faut ramener les croyances et les rendre vivantes dans lésâmes. Mais quels moyens d*y réussir?

Il devient nécessaire, avant tout, d'opposer à la science flottante et fausse du scepticisme une science vraie et solide , à sa critique audacieuse et impudente

— 43» — D^ une critique sérieuse et irréfutable. Il est temps de

QQig; montrer au monde que la science et la critique mo-

,ggi dernes se jouent de lui. L'un des che& de nos écoles

iliii0 nouvelles nous a demandé comme contre-épreuve « la

1^- critique de la critique (l). » C'est cela même. Ces deux

^ mots sont un programme. II appartient aux hommes

^ religieux et surtout aux membres du clergé qui ont

y^ l'honneur de tenir la plume ou de porter la parole, de

!. l'exécuter. Mais qu'ils ne s'y méprennent pas ! L'attaque

' est tout autre que par le passé; tout autre aussi doit

être la défense. Ce n'est plus avec les erreurs de Luther et de Calvin que nous sommes aux prises; les sophismes mêmes de Rousseau et les sarcasmes de Voltaire ont vieilli. L'erreur autrefois était partielle ; aujourd'hui la négation est totale et elle va jusqu'à la mcine des croyances; si elle prévaut, elle emporte tout; c'est une lutte suprême. Il est d'une nécessité urgente pour les défenseurs de la vérité de se placer sur ce terrain de la dernière et décisive bataille, s'ils ne ^ veulent voir leurs adversaires continuer, loin d'eux et

^' à l'abri de leurs coups, leur marche triomphante,

^ enlrsdnant le monde après eux et les laissant aux ba-

■^ gages. Il y a plus : l'erreur n'a pas seulement pro*

^ gressé, elle a changé de forme. Or l'on sait quelle est

sur l'esprit des hommes l'influence des formes ; ils s'y ^ laissent prendre aisément et sous un vêtement rajeuni

' ils ne savent plus reconnaître un ancien sophisme mille

fois refuté.

(l) SCHiRIR.

ai

Ces métamorphoses de Terreur doivent être signalées avec exactitude; ce qui n'est pas possible, on le comprend , si elles ne sont observées de près, non pas sur des données de seconde main, mais en elles-mêmes, dans leur physionomie naturelle, chez les auteurs qui les propagent : autre étude indispensable, par conséquent, pour l'apologétique chrétienne. Avec ses vieilles thèses théologiques et leurs fortes mailles d'acier, celle-ci serait aujourd'hui impuissante; elle porterait à ftiux. Elle est manifestement à refaire ou tout au moins à modifier profondément. Cette transformation ne sera pas une concession intempestive à l'esprit de nouveauté qui emporte le siècle. Tous les grands âges chrétiens ont eu leur apologétique spéciale. Dieu le veut ainsi pour assurer à sa vérité un éclat toujours croissant; car chaque erreur nouvelle qui la heurte en fail jaillir une nouvelle lumière. La négation totale doit avoir pour résultat de provoquer une démonstration complète.

Ici les moines peuvent avoir à remplir un rôle providentiel et devenir, s'ils savent se rasseoir sur la base de leurs constitutions primitives, les meilleurs ouvriers de cette œuvre réparatrice. Eux seuls, dans nos tempiS agités, où r&me vit tout entière dans le dehors et s'épuise dans la distraction , auront assez de loisir pour acquérir la science nécessaire, assez de recueillement pour la féconder et la mûrir. Le silence de la solitude et la mortification chrétienne, en affranchissant l'esprit de la loi des sens, l'établissent dans un milieu où rayonnent de singulières clartés, qui se projettent sur les erreurs de l'époque en fouilleront, si nous pouvons

nous exprimer ainsi, toutes les profondeurs et en mettront au grand jour tous les côtés faibles. Pour peu que Oieu ait doué le moine d'une intelligence supérieure et de la flamme du génie , il aura des aperçus inattendus, vrais reflets du bon sens , gui déconcerteront les adversaires de la vérité et éclaireront les peuples. C'est ce qui s'est vu dans tous les temps; Saint- Jean Chrysos* tome, SainIrBasile , SainlrGrégoire de Nazianze, Sainl- Thomas, Saint Bonavenlure , qu'ont-ils été autre chose que de sublimes novateurs dans la défense de la vérité? Qui a mieux su, que ces hommes de sainteté et de génie, se placer face à face avec les erreurs de leur époque et les saisir corps à corps pour les étouffer? Qui a jamais pratiqué avec une plus haute et plus sage intelligence la maxime catholique : « Non nova, sed novè? » N'est-ce pas ce que nous remarquions, hier encore, dans un religieux, dont la mort, qui détruit tout, a respecté l'influence , le Père Lacordaire ! Ajoutons qu'il y a dans le moine, plus qu'en tout autre homme, de claires vues de foi seules capables de diriger le défenseur de la religion dans une marche plus que jamais bordée d'écueils et d'indépendance de caractère pour révéler hautement et sans crainte le mal, l'erreur et les déviations souvent plus dangereuses que l'erreur, partout où ils se rencontrent.

Toutefois, il ne faut point se le dissimuler, si l'intervention de la vraie science est indispensable, si rien de durable ne peut se &ire sans elle, réduite à son efficacité propre, elle sera toujours, et ici plus que jamais, souverainement impuissante. Les maladies de

rintelligence ne se guérissent pas par les lumières qui ne s'adressent qu'à elle seule. La foi est un don de Dieu. Pour arriver à l'esprit elle a besoin de passer par le cœur et par les voies mystérieuses delà volonté. Or si rien ne touche Thomme vicieux comme le spectacle de la vertu, rien aussi n'émeut Tliomme qui doute comme le spectacle de la foi. Les premiers siècles du christianisme nous fournissent de cette influence communicative un exemple à jamais mémorable. Ces ftges ressemblaient à celui où nous vivons^, ils étaient sceptiques, ne croyant plus à rien. Les chrétiens parurent avec leur foi ardente aux réalités d'une autre vie. En présence de cette conviction parfaitement sûre d'elle-même, le monde païen se sentit troublé ; le sang des martyrs fit plus de chrétiens que la parole des docteurs. Pourquoi n'en serait-il pas de même de nos jours! La nature humaine n'a pas changé. Nous n'avons plus de martyrs, c'est vrai. Pour combien de temps encore? Dieu le sait; car nul ne peut tenir pour certain que l'hostihté contre le Christ n'ira pas bientôt jusqu'à l'effusion du sang. De mauvais jours peuvent se lever; il faut s'y préparer sans trop les craindre ; car ils amèneraient l'heure des grandes miséricordes. Toutefois, répétons-le, nous n'avons plus de martyrs ; mais la foi peut se manifester par d'autres signes. Qu'un homme se rencontre qui, pour assurer le salut de son âme et témoigner à Dieu son amour, embrasse résolument, non seulement les préceptes, mais les conseils les plus austères de l'Evangile; qu'il se rapproche de Jésus- Christ, maitre et sauveur, comme d'un être vivant, d'un père, d'un ami,

d'uD frère, sainte et divine figure, qui réalise toutes les grandeurs du ciel et de la terre, et absorbe toutes les puissances de l'esprit, toutes les affections du cœur; que la vie de cet homme réponde au plus sublime idéal; qu'il foule aux pieds, avec un souverain mépris, ce que les autres hommes aiment le plus, richesses, honneurs, plaisirs; qu'il quitte tout, parents, amis^ patrie et, sacrifice plus redoutable encore , qu'il s'arrache à luimême par la pauvreté, la chasteté, l'obéissance; que, rompant définitivement avec le monde, il se réfugie dans la solitude, qu'il consacre ses jours et ses nuits à la plus austère mortification àes sens^ à la méditation des choses étemelles et à la prière ; que cette terrible existence se poursuive jusqu'à la mort sans regard en arrière; qu'elle ne cesse pas d'enfanter un bonheur inaltérable; que la mort elle-même soit accueillie avec de doux sourires comme la messagère de la délivrance, et il &udra bien convenir que, sur toutes les grandes questions de nos destinées futures qui nous serrent de si près, il n'y a plus de place en cet homme pour l'incertitude et le doute, et qu'il croit autant qu'il est possible de croire. On pourra ne pas partager sa foi , mais non, sans déraison, la nier. Or c'est là précisément un spectacle d'un incomparable effet sur celui qui ne croit pas ou qui dédaigne de croire. Il manque rarement, pour peu que celui-ci apporte à la contempler une certaine attention , à lui révéler le vide que laisse en lui l'absence des croyances. Cette révélation met à nu des besoins et des souffrances que la légèreté, la dissipation , les plaisirs , la préoccupation des intérêts

matériels lui dissimulaient; une salutaire tristesse, une mélancolie sérieuse pénètrent dans son âme ; la vie agitée et sans but qu'il mène lui apparaît comme une illusion vaine; d'autres horizons plus hauts et plus profonds se laissent entrevoir dans une demi obscurité, dans une demi transparence. Indécis et nuageux pour lui, il arrive à se dire qu'ils sont cependant sereins et lumineux pour l'homme d'abnégation et de sacrifice. Gomment en douter, puisqu'il le voit s'y épanouir? Pourquoi donc ne partagerait-il pas ce bonheur, cette paix, cette sécurité. Pourquoi? Ah ! c'est qu'il n'est pas sur... Il n'est pas sûr! mot terrible!... Mais s'il n'çst pas sûr que ces horizons existent , est-il donc bien sûr qu'ils n'existent pas? A-t-il même pris la peine d'examiner sérieusement? Et puis, ne le sait-il pas? quelles illusions dans la science dont il s'est bercé! que d'incohérences ! que de vanteries outrées et patronées par la camaraderie de la littérature incrédule ! que de conclusions arrêtées avant la thèse? Hélas! quelle absence de sincérité et de courage! Cet homme qu'il voit si assuré dans sa foi , si fort dans sa conduite , n'est-il pas mille fois plus éclairé, plus sage, mieux avisé que lui? Est-il besoin de dire que ce monologue intérieur est déjà un enfantement chrétien avec ses douleurs, ses joies et sa vie naissante?

En celui qui en a été l'auteur indirect nos lecteurs ont reconnu le moine.

Le drame de conscience que nous venons de décrire n'a rien d'imaginaire; il n'est pas de monastère où il ne se renouvelle des centaines de fois par année. Nous

pourrioDs en appeler, à ce sujet, au témoignage des chefs de ces saints établissements. Et ce phénomène ne doit pas nous étonner ; par la singulière fermeté de leur foi, les moines nous paraissent, plus que. les autres, plus que les meilleurs chrétiens, plus que les prêtres, plus que la plupart des religieux eux-mêmes, propres à la provoquer. Les meilleurs chrétiens, les prêtres et les religieux vivent plus ou moins dans le monde et, quoi qu'ils fiassent, ils en respirent l'air; or ce seul contact est funeste; il énerve plus ou moins la foi. Celle-ci en devient &cilement plus ondoyante et moins austère dans la pratique; elle embrasse les vérités chrétiennes avec une compréhension moins vigoureuse; elle n'en tire les conséquences qu'avec une certaine défaillance de courage; elle est, s'il nous est permis de le dire, moins antique, moins primitive ; elle est plus moderne, et, par conséquent, plus éloignée du foyer, elle se trouve plus refroidie. Ajoutons qu'en dehors des monastères , la foi se nourrit presque exclusivement de livres nouveaux , de pratiques récentes ; or les pre* miers manquent de sève chrétienne , et les secondes se bornent peut-être trop à la partie accessoire et extérieure de la religion. Le moine est infiniment moins exposé à ces affaiblissements. L'éloignement du monde, la solitude et le silence le préservent de la contagion générale; son genre de vie tout entier découle de la foi la plus absolue; comme le poisson dans l'eau, lui, il vit plongé dans le surnaturel de l'Evangile. Ses règles et ses constitutions, fruit des plus beaux âges chrétiens et auxquels rien n'a été dmngé , le placent

à la source même do la vie divine, et gr&ce à elles, il est dans Thenreuse nécessité d'y boire à longs traits. Le livre qu'usent ses mains, G'est la Bible, et après la Bible, les écrits des Pères et de ses grands ancêtres monastiques. Aux livres modernes, en tant qu'aliment de piété , il ne touche qu'avec réserve et l'on dirait avec une certaine défiance. Ses exercices religieux se tiennent au centre et comme au cœur même du christianisme, Jésus-Christ, les sacrements, l'ofiice divin; à l'exemple des premiers chrétiens, il ne connaît guère autre chose. G'est ce qui donne à sa foi une plus forte trempe.

Les hommes du monde ne s'y méprendront pas. La vie des vrais chrétiens, des bons prêtres^ des fervents reUgieux les effarouchera peut-être moins au premier abord; mais à coup sûr elle les frappera aussi beaucoup moins que celle des moines. Dans la première ils retrouveront, ou croiront du moins retrouver quelque chose de leur propre vie ; dans la seconde, ils sentiront instinctivement que tout est de Dieu.

Voilà ce que nous voyons déjà s'accomplir sous nos yeux à l'aspect de quelques moines reparus comme par miracle, au sein d'une société qui croyait, à force de violences et d'outrages, en avoir fini pour jamais avec eux. Que sera-ce donc lorsque la lassitude, le malheur des temps et cette sorte de démonstration par l'absurde qui est toujours, en définitive, le correctif des erreurs radicales, auront ramené les hommes à des idées plus saines; lorsqu'à la faveur d'une réaction inévitable les moines se seront multipliés, se recrutant

- U3 tous les jours des épaves même de l'iDcrédulité , en* gloutie dans son triomphe? N'est-il pas permis d*espérer alors une véritable renaissance chrétienne qui , pour la troisième ou la quatrième fois depuis Torigine du christianisme, sera Tœuvre des moines? :"