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religieuses, nous le montrent traitant les questions les plus hautes avec un tact etune profondeur qui charment etéclairent tout à la fois. Mais il ne s’égare point dans ces redoutables abîimes de la pensée où l'esprit humain s’agite, éperdu, à travers le doute et les Lénèbres. Quel modèle plus parfait de la poésie rêveuse, telle que le Christianisme l'a créée, que ce tableau où Grégoire de Nazianze se représente venant, sous le poids du chagrin, s'asseoir à l'ombre d’un bois épais”? Là, seul et dévorant son cœur, selon ses propres expressions, 1l se donne, dans sa douleur, la consolation de s’entretenir en silence avec son âme. Mêlées au bourdonnement des insectes et à la voix des oiseaux qui chantent, réjouis par la lumière du matin, les brises de l'air versent un doux sommeil de la cime frémissante des arbres.

Malgré cette invitation au repos, malgré le rafraichissement qu'un ruisseau limpide qui coule à ses pieds, devrait répandre sur tous ses sens, le poëte reste d’abord indifférent à toutes choses, car, lorsque notre eœur est accablé de peines, 1l ne veut céder à aucune attraction de plaisir. Dans cette situation d'esprit, il se pose l'éternel et redoutable problème que l'homme cherche à résoudre depuis tant de siècles, problème mystérieux résumé en ces trois mols : Qu'ai-Je été? Que suis-je? Que deviendrai-je? Enveloppé de nuages, il cherche en vain, pour répondre à ces questions, à consulter les sages de la terre. Il n'apprend rien d'eux sur son origine, sa nature et sa fin, car 1ls ne sont appelés sages que pour s'être laissé tromper plus que les autres par les mensongères illusions de leur cœur, Enfin, las d’errer à l'aventure entre ces deux tombeaux, dont l'un fut le sem de sa mère, el

l'autre sera celui de la terre destinée à recevoir sa dépouille, il s'adresse à son âme elle-même : « O mon âme, dis-moi, quelle es-tu? Quel pouvoir t'a chargée des liens de cette vie? Comment es-tu mêlée, souffle, à la matière, esprit, à une chair corrompue? Si tu es née à la vie en même temps que le corps, combien celte union m'a été fatale! Je suis l'image d’un Dieu, ct pourtant j'ai été enfanté par la corruption. Homme aujourd'hui, bientôt je ne serai plus homme, mais poussière; et voilà nos dernières espérances ! Mais si tu es quelque chose de céleste, à mon âme, apprends-le moi; situ es comme tu le penses, un souffle et une parcelle de Dieu, rejette la souillure du mal, et alors je croirai én toi. » Bientôt, épouvanté du trouble profond qui l'agite, Grégoire de Nazianze s'arrête sur la pente dangereuse du doute, et, se reprochant ce qu'il a dit, 1l s'incline humblement devant le Dieu en trois personnes. De ce Dieu, source ineffable d'amour, de lumière et d'intelligence, 1l attend la vérité qui, au jour de sa mort, dissipera les ténèbres où 1l reste plongé jusque-là. Consolé par cette espérance, 1l sent peu à peu tomber sa douleur; et, vers le soir, il revient de la forêt à son habitation, tantôt riant de la folie humaine, tan-tôt souffrant encore des luttes que son esprit avait eu à supporter.

Pour compléter cette appréciation du caractère méditatif de la poésie chrétienne, remarquons que ces vues nouvelles jetées sur l'homme et sur la nature, que ces tourments d'un cœur inquiété par le grand mystère de notre destinée, n'eurent pas alors pour seul interprète le pieux évêque qu'on à surnommé avec raison le poëte du christianisme oriental. Vers la même époque,unautre

évèque, Synésius, qui administra l'Église de Ptolémais, chantait aussi en beaux vers les dogmes sublimes de la foi nouvelle, l'œuvre admirable de la création, le mystère d'un Dieu rédempteur, et la réconciliation universelle prêchée par la doctrine évangélique. Empreintes d'un spiritualisme moins tendre, d’un sentiment moins élégiaque que les compositions de Grégoire de Nazianze, les poésies de Synésius se ressentent nécessairement de l'éducation de leur auteur. Né dans la Cyrénaïque, patrie d'Aristippe et de Carnéade, il avait étudié, avant de se convertir, la philosophie platonicienne aux écoles d'Alexandrie et d'Athènes. Mais s'il subit parfois les réminiscences de la muse païenne, s’il rappelle, en passant, les chants de l'aimable vieillard de Téos, c'est pour mieux faire ressortir ensuite, par un éclatant contraste, quelle gravité, quelle majestueuse grandeur le génie chrétien a su communiquer à ses propres accents. | :

Telle est la puissance de son vol, qué souvent il s'enfonce aussi avant que possible dans les sphères les plus hautes de l'imagination, et semble ainsi, selon la remarque d'un critique éminent’, avoir comme de lointains rapports avec les métaphysiciens rêveurs et poëtes de l'Allemagne moderne. Serait-ce done au souvenir du passage où Synésius célèbre le Père des êtres, qui, reposant immuable sur les sommets du firmament, se couronne de la beauté des enfants sortis de sa puissance créatrice, que l'auteur de la Raison pure, S'écriait dans son enthousiasme : « Deux choses ravissent également mon âme d'admiration : le ciel étoilé au-dessus de

{ Villemain, De l’Éloquence chrétienne dans le quatrième siècle.

nos têtes, el la loi morale au dedans de nos cœurs?» Mais quelle que soit la hauteur de son essor, l'évêque de Ptolémaïs ne se laisse point égarer, car il a pour ouide sa foi qui l’éclaire, Il a soif de l'infini ; mais il le cherche au ciel et non sur la terre, sans s'aventurer dans ces' déserts du vide où l'esprit humain devient tour à tour le jouet ou d'une fatalité aveugle, ou des rêves d’un dangereux panthéisme. Du reste, à l'exemple de Grégoire de Nazianze, Synésius aime à s'inspirer du silence dé la nature et surtout des harmonies du matin. C'est au jour: naissant, quand la cigale chante dans l'herbe en s’abreuvant de rosée, que le poëte se plait à tendre au souffle de la brise Les cordes de sa lyre, pour dévoiler les mystères du monde invisible, après en avoir sondé la vaste profondeur.

L'élan des âmes vers Dieu, avec le détachement de la terre pour mobile et la AR chrétienne pour but, voilà le principal objet des chants de la poésie chrétienne au quatrième siècle. Ainsi, sous l'influence de la solitude, de la contemplation de la nature et du génie oriental, elle prend alors un caractère particulier que le monachisme développera, pendant la durée du moyenâge, en y mêlant les ardentes et mystiques inspirations du cloître. A son origine, cette poésie se présente à nous sous un double aspect, dans lequel nous voyons se refléter la situation complexe de la société contemporaine. Classique par la forme, et rappelant parfois l'antiquité paienne dans certains procédés artificiels du style, elle est, au fond, essentiellement chrétienne et originale, par la pensée, le sentiment ‘et les croyances. Son originalité vient surtout de ce que, rejetant bien loin les bornes étroites de la cosmogonie antique, elle remplit

l'univers visible et invisible de la présence du Dieu trois fois saint. Par ses aspirations vers l'infini, elle prend donc elle-même quelque chose de la grandeur propre à l'éternel et insaisissable objet de ses désirs. De là l'élévation de ses idées, la profondeur de ses réflexions, auxquelles s'ajoutent l'élégance et la grâce incomparables qu'elle emprunte à lalangue et au génie de la vieille Grèce. Aussi, pour mieux pendre à nos yeux cette poésie revêtue de son double et singulier caractère, nous nous la figurons volontiers sous les traits de l'héroïne des Martyrs, de cette belle et charmante Cymodocée qui a toujours sur les lèvres le langage fleuri des Homérides, ses ancêtres, et qui garde au front, comme dans son cœur, la gravité pudique de la vierge chrétienne.