LES MORALISTES FRANÇAIS "SS

ses œuvres morales, puisqu'il était prêtre. Nous ferons donc un choix parmi ses œuvres, et nous retiendrons seulement deux ouvrages : la Sainte Philosophie et le Traité de la Constance et Consoiation es calamités publiques. Ce sont deux ouvrages tout à fait différents l'un de l'autre. Dans le premier, il montre les ravages qu'exerce en nous la faute originelle, et la misère effrayante de l'homme sur la terre (c'est le sujet de la l""*^ partie) ; il laisse entrevoir la possibilité d'un relèvement (IF partie); et prétend que le moyen d'y parvenir, c'est de subordonner la morale à la religion (III^ partie). Le second livre est un livre de morale sécularisée, composé sous forme de dialogue, trois de ses amis lui servant d'interlocuteurs ; ces trois amis sont représentés par trois poètes de la légende païenne, Musée, Linos, Orphée.

Mais, de ces deux traités, quel est celui qui exprime la pensée et la doctrine de l'auteur ? Y a-t-il eu chez Du Vair évolution, et, s'il en est ainsi, dans quel sens cette évolution s'est-elle produite? La bibliographie peut, seule, nous renseigner sur ce point.

Des deux traités de Du Vair, l'un est foncièrement chrétien ; l'autre est composé dans un esprit tout à fait indépendant, et même avec des éléments empruntés à la mythologie païenne. A-t-il proclamé, comme le dit M. Brunetière, la faillite de la morale indépendante au profit de la morale religieuse ? A-t-il considéré la morale religieuse comme inaccessible aux esprits de son temps, et s'est-il résigné, pour être compris, à écrire pour son siècle un traité laïque ? Ed. Cougny et F. Brunetière tenaient pour la première hypothèse ; mais c'est le contraire qui est vrai : M. René Radouant a démontré que la Sainte Philosophie est de beaucoup la première en date (1587 ou 1589). La Constance et Consolation est postérieure de 7 ou 5 ans (1594). Le problème se trouve ainsi résolu ; et, par là, s'affirme cette tendance, caractéristique au xvi*^ siècle, de séculariser la morale. La Philosophie de Du Vair est un livre de morale religieuse au premier chef. Du Vair comprit que c'était là une langue étrangère pour ses contemporains. Aussi, oubliant qu'il était prêtre, il en vint à exposer une morale plus terre à terre, celle d'Epictète. Nous laisserons donc de côté la Sainte Philosophie ; nous nous en tiendrons au Traité de la Constance^ qui fait de lui un véritable moraliste.

C'est l'œuvre d'un bon Français, désolé, désespéré même des maux dont souffre sa patrie. Il cherche à fortifier l'âme de ses contemporains et à les consoler par la perspective d'un avenir meilleur. Ecoutons-le parler :

« Pauvre et désolée province, puisque les excès de vos anciennes délices vous ont jette en l'accès de ceste fiévreuse fureur, et que

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vostre malheur vous fait prêter vos mains, pour ainsi deschirer vos entrailles et défigurer vostre face, si ce chaud mal reçoit quelque intervalle, employez-le à contempler votre misère. Que si vous avez trop d'horreur des maux que vous faites, ou que vostre vue ne puisse autrement se refleschir sur vous, mirez-vous donc dans les ruines de ce pauvre peuple hebrieu, car c'est bien vostre vray miroir... »

(Passage d'une lettre inédite, cité par M. Radouant.)

Le Traité de la Constance est composé de trois dialogues, à l'imitation de Platon et de Gicéron ; on y trouve même un décor : jardin au premier dialogue, corps de garde au second. Il commence par un tableau navrant du pays. Musée prend en main la cause delà philosophie stoïcienne; Orphée plaide en faveur de la Providence. On disserte sur l'immortalité de Tàme, consolation suprême. Quelques pages de ce Traité de la Constance ne le cèdent en rien à certains passages des sermons de Bossuet :

« La première voix que prononce la nature, c'est que toutes choses qui sont sous le ciel et la lune sont périssables. Tous en voulez, comme par privilège, exempter votre ville et la rendre immortelle ?... Ne devons-nous pas estimer que, quand nous entrons au monde, nous contractons avec la nature, et nous obligeons de garder les lois qu'elle a données et publiées depuis tant de siècles aux villes, aux républiques, aux royaumes ?... Nous avons vu, en uos jours, notre pays si comblé de biens, de richesses, de gloires, de délices, qu'il ne se pouvait dire plus. Nous sommes maintenant sur le retour. Notre bonne fortune est sortie de chez nous, comme d'une maison crevassée de tous côtés ; nous sommes demeurés attendant la chute : les uns crient, les autres regardent, les autres s'enfuient ; qu'y a-t-il tant à s'étonner ? Un vieil homme meurt, une vieille maison tombe : que faut-il tant crier? Qu'y a-t-il, en cela, que vous ne voyez tous les jours et partout ? Les fruits fleurissent, se nouent, se nourrissent, se mûrissent, se sèchent; les arbres croissent, s'entretiennent, se sèchent ; les animaux naissent, vivent, meurent ; le temps même, qui enveloppe tout le monde, est enveloppé par sa ruine et se perd en se coulant : il roule doucement les saisons les unes sur les autres, et toutes celles qui se passent, se perdent. De toutes ces choses muables, que voulez-vous faire de constant? De toutes ces choses mortelles, que voulez-vous faire d'immortel ? »

C'est la plus belle page de Du Vair. Le Traité de la Constance est un ouvrage composé dans l'esprit de Montaigne, et qui continue l'œuvre de Montaigne. Il assure à Du Vair, parmi les moralistes, la place d'honneur après Montaigne, ou à côté de lui.

Vingtième année (s- ^«î-îe) J>î" 23 18 Avuil 1912

REVUE HEBDOMADAIRE

DES

COURS ET CONFÉRENCES

Directeur : N. FILOZ

du XVr au XVIir siècle

Cours de M. AUGUSTIN GAZIER,

Professeur à l'Université de Paris.

Nicolas Goëffeteau. — Jean-Louis Guez de Balzac.

Je me suis efforcé, dans ma dernière leçon, de vous faire connaître l'état des esprits en France au début du xvu^ siècle ; et nous avons conclu qu'il y eut, à cette époque, une réorganisation complète, rapide et spontanée. C'est ce dernier caractère qui l'emporte : il n'y a pas lieu de faire honneur de cette révolution à tel ou tel homme politique, àtel ou tel écrivain, comme on fait honneur à Bonaparte de l'organisation nouvelle de la France aux environs de 1800. Assurément, Henri IV et Richelieu, Malherbe et Descartes n'ont pas nui à cette transformation, et, sans eux, elle eût peut-être pris un caractère différent ; mais, si grand que fût leur génie, il est hors de doute que, s'ils ont réussi dès le premier jour, c'est qu'ils étaient pleinement d'accord avec l'universalité de la nation française. Qui donc a donné le mot d'ordre ? On pourrait répondre : tout le monde et personne. El cela est tellement vrai que ce siècle, appelé couramment siècle de Louis À' IV, ne mérite pas ce nom. lia donné le Cid et le Discours de la Méthode avant la naissance de ce roi, les Provinciales et les Précieuses quand Louis XIV était encore sous la tutelle de Mazarin. En réalité, tous, écrivains et hommes politiques, étaient

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emportés par un courant irrésistible. J'espère que ma dernière leçon ne vous laisse aucun doute à cet égard. Nous pouvons donc aborder maintenant l'étude des moralistes, dans l'ordre où la chronologie va nous les présenter.

Nous parlerons des moralistes célèbres ; mais nous ne mettrons pas de côté les moralistes moins connus, qui ont laissé des traces moins lumineuses que les premiers, mais parfois plus profondes. Les hommes de génie furent lus, en général, par une élite ; et ceux que l'histoire littéraire affecte de ne pas connaître ont eu souvent des milliers de lecteurs ; il est donc juste d'accorder à ces derniers, sinon une étude approfondie, du moins un souvenir : songeons toujours que les quatrains de Pibrac eurent mille fois plus de lecteurs que les Essais de Montaigne.

Et justement, le premier moraliste qui se présente à notre examen semble se trouver dans ce cas. Qui donc, aujourd'hui, connaît le Tahle.au des Passions de Nicolas Coëffeteau ? Or, ce traité, parfaitement oublié de nos jours, a été réimprimé plus de vingtcinq fois en soixante ans au xvii^ siècle. C'est donc par lui qu'il nous faut commencer.

Nicolas Coëffeteau n'est pas un moraliste de profession : il n'a droit à ce titre que par l'ouvrage cité plus haut ; il le publia luimême en 16i20, trois ans avant sa mort. Né en 1574, entré très jeune chez les Frères prêcheurs, il fut successivement, ou même simultanément, professeur, prédicateur, évêque in partibus infidelium, administrateur de l'évêché de Metz ; nommé évêque de Marseille, la mort l'empêcha de prendre possession de ces nouvelles fonctions (1623). Coëffeteau paraît appartenir exclusivement, comme on le voit, à l'histoire de l'éloquence religieuse. Nous avons de lui une oraison funèbre de Henri IV, des ouvrages de controverse contre les protestants, dont on a blâmé ou vanté la modération dans la forme, des ouvrages ascétiques et, enfin, des poésies chrétiennes. Mais il était difficile à un prélat de mœurs simples, qui vivait retiré, qui avait des loisirs, de ne pas s'occuper de littérature, de philosophie, de morale, d'histoire. Il n'y manqua pas. Son ouvrage capital est une histoire de l'Empire romain, qui débute par une traduction de Florus, et qui comprend 700 pages d'un énorme in-folio. Les contemporains considéraient celte histoire, à demi traduite, comme un chef-d'œuvre ; cet ouvrage a ravi le xvif siècle, qui en a exigé plus de cinquante éditions. Quelques parties se lisent encore aujourd'hui, sinon avec plaisir, du moins avec un certain intérêt. Mais il n'en est pas de même de son livre de morale. 11 est bien difficile aux simples mortels, aux simples lettrés ignorants de la Philosophie^ de comprendre et

de goûter un ouvrage qui parle de ['appétit concMpiscible et de ïappétit irascible, qui fait un compte exact des passions de riiomme (au nombre de 11). Il y a dans ce livre beaucoup trop d'Aristote, beaucoup trop de saint Thomas : c'est le livre d'un dominicain, d'un thomiste. Aristote est trop souvent pour lui ce que Montaigne avait été pour Charron, ce que Sénèque et Plutarque avaient été pour Montaigne. Pourtant, on rencontre dans cet ouvrage des réflexions judicieuses, des exemples intéressants et variés, empruntés aux histoires anciennes, et, enfin, quelques jolis détails ; surtout on y trouve une belle langue, une langue formée, ferme, qui se ressent de la transformation récente due à Malherbe. C'est par là que ce traité a plu aux contemporains. Le célèbre Camus, l'évêque de Belley, disait de cet ouvrage u'il a « sa gloire particulière, et, si l'on peut ainsi dire, son auréole », à cause de la « douceur, la pureté, la netteté, la clerté (sic), la chasteté du style ». Aussi Coëffeteau fut-il très longtemps célèbre ; cinquante ans après sa mort, Boileau en parle comme d'un homme compétent :

Laissons-en discourir La Chambre et Coëffeteau.

Et La Bruyère, dans les Caractères (1688), s'exprime ainsi: « On lit encore Coëffeteau et Amyot; lequel lit-on de leurs contemporains?» On pourrait même se demander s'il n'y a pas là un trait dirigé contre un moraliste plus célèbre et plus important, Balzac, qu'il nous faut étudier maintenant.

Jean-Louis Guez, seigneur de Balzac, est né en 1597, et mort en 1654. Né à Angoulême, d'une famille bien apparentée, il fut attaché de bonne heure à la puissante maison des d'Epernon et des La Valette. Il fit par suite de nombreux voyages, en Hollande, en Italie, et acquit ainsi la politesse, l'aisance, la connaissance exacte du protocole, que donne d'habitude la fréquentation des grands. Il dut à ces diverses circonstances de composer des lettres nombreuses, à demi diplomatiques, à demi littéraires, à demi familières. Dès 1624, ces lettres lui faisaient une grande réputation. Richelieu le remarqua et ne lui ménagea pas ses faveurs. On lui paya (assez irrégulièrement du reste) une pension de 2.000 livres ; il conquit les titres de conseiller, puis d'historiographe du roi, dont il disait que c'étaient des « bagatelles magnifiques ». Il n'était pas fait pour la diplomatie et les affaires. A trente ans, il se retira dans ses terres de Balzac, et plus tard

chez des religieux. Vieilli avant l'âge, maladif, dégoûté du monde, enclin àla méditation et, en particulier, à la méditation religieuse, il fit de rares voyages à Paris ; et, même lorsqu'il fut membre de l'Académie, nouvellement fondée, il ne se déplaça guère pour y siéger.

Il y avait dans son caractère, on le voit, quelques analogies avec celui de Montaigne ; mais les ressemblances ne vont pas plus loin.

Il n'avait pas dans son château, comme Montaigne, sa librairie ; il ne faisait pas, comme lui, d'interminables lectures. Et il ne préparait pas dans le silence un grand ouvrage comme les Essais. Il fut pourtant illustre, grâce à ses lettres. De sa province, il exerça une véritable royauté, un véritable despotisme sur les prosateurs de son temps. On se méprend sur le caractère de ces lettres, pleines de compliments, tournées à la Voiture, traitant des lieux communs dans un style précieux. Assurément, et c'est pour cela qu'on ne lit plus Balzac, il y a bien des futilités, des niaiseries même dans cette correspondance ; mais ce n'était pas tout à fait sa faute. A ce moment, tout le monde voulait avoir sa petite lettre de Balzac ; on se le disputait, comme on se dispute la prose ou les vers de l'auteur à la mode. Balzac était fort ennuyé de ces sollicitations perpétuelles, et il se tirait d'embarras par de l'ingéniosité. Il écrivait à des gens qu'il n'avait jamais vus, dont il ne connaissait ni le caractère ni la physionomie, des lieux commun où il avait le champ libre. Mais il n'eu est pas toujours ainsi. Sun protecteur, le cardinal de La Valette, avait remarqué en lui un observateur sagace, un honnête homme, un esprit élevé, un moraliste. Il lui enjoignit de noter sur le papier ses observations au jour le jour. L'apologiste de Balzac, lors de sa querelle avec les Feuillants et le P. Goulu, Ogier, disait: « Otez des lettres de M. de Balzac le Monseigneur qui est en tête et votre serviteur qui est à la fin, ces lettres-là seront tout ce qu'il vous plaira qu'elles soient, et il n'y aura point de titre si superbe dont elles ne pourront soutenir l'éclat et la dignité. » Il y a dans les lettres des réflexions chrétiennes, morales, politiques, de haut intérêt ; elles pourront donc être, comme disait Montaigne, « de notre gibier ». En effet, nous avons vu ensemble que, si Montaigne avait eu quelqu'un à qui il pût parler, il aurait donné ses Essais sous forme de lettres. Les Essais de l'ermite de la Charente ont été des lettres, Ogier le dit en propres termes. Balzac a parlé de tout ce qui le préoccupait, comme Montaigne, mais avec cette différence que la période qui va de 1620 à 1650 n'est pas comparable à la période de terreur et de tristesse pendant laquelle