LES ORPHIQUES
gères à la religion d'Eleusis. A la vérité, les purifications et les abstinences tenaient une place importante dans la préparation des mystes; mais elles ne duraient qu'un temps limité, elles avaient pour seul but d'acquérir la pureté matérielle, nécessaire pour se présenter devant les Deux Déesses ; les mystères terminés, l'initié reprenait son train de vie ordinaire.
Une autre considération fera encore mieux comprendre pourquoi il était impossible aux doctrines orphiques de pénétrer à Eleusis. L'orphisme était une religion libre, disséminée en des confréries indépendantes, sans être attachée à un sanctuaire, ouverte aux nouveautés, aux doctrines individuelles, se rapprochant successivement de tous les systèmes philosophiques. Quelques adeptes vivaient isolés dans la confrérie, se conformant aux règles générales de la vie orphique, se perdant dans des spéculations panthéistes de moins en moins intelligibles, assurément bien supérieurs par leur vie et leurs tendances au reste des Grecs, du reste sans aucune influence au dehors. Quelques poètes, Pindare et Euripide, eurent connaissance de leurs idées ; des philosophes, comme Platon, leur firent accueil ; mais aux yeux des autres, par leur genre de vie et leur costume, leur dédain du vulgaire, les Purs, les Saints étaient suspects ou un peu ridicules. Les plus connus de tous étaient les orphéotélestes, dont le charlatanisme exploita et décria le véritable orphisme. Chargés de leurs livres qu'ils attribuaient à Orphée et à Musée, ils allaient frapper aux portes des riches, promettant, par des cérémonies faciles, de préserver les vivants et même les morts des peines dues à leurs crimes, ou ils purifiaient les superstitieux qui ne manquaient pas chaque mois de conduire chez eux leur femme et leurs enfants. Ces effrontés n'étaient pas moins
méprisés par les Athéniens que les apôtres errants de la Mère des Dieux ou les prétresses de Sabazios qui leur faisaient concurrence.
Que l'on mette en regard la vénération qui entourait la religion de Déméter, la magnificence de son sanctuaire mystérieux, la haute considération dont jouissaient les Eumolpides et les Kéryces, dont les ancêtres avaient reçu les révélations de la Déesse, et maîtres de les dispenser aux autres hommes. Que l'on imagine les sentiments des hauts dignitaires du temple, qui formaient un corps sacerdotal permanent, naturellement hostile aux nouveautés, gardien jaloux de ses rites secrets et des traditions liturgiques, fier de sa connaissance des choses divines et de la célébrité des Mystères, un peu entiché de ses droits et de ses prérogatives. De si grands personnages devaient tenir en piètre estime les adeptes d'une confrérie sans autorité, sans lien avec les cultes nationaux, déconsidérée par les charlatans qui se réclamaient d'elle. Pouvaient-ils, dans une religion adoptée par l'Etat, dans un rituel institué par Déméter elle-même, admettre des idées ou des cérémonies nouvelles, introduire dans le cycle des divinités éleusiniennes un dieu comme Zagreus qui aurait usurpé leurs fonctions et leurs honneurs ?
Aucune des nouveautés qui se produisirent dans la suite n'eut d'accès dans la religion des Mystères et, quelque accueil qu'elles aient trouvé dans les écoles philosophiques, le sanctuaire leur fut toujours fermé. Le système d'Evhémère, qui soutenait que les dieux étaient des mortels divinisés, aurait été la ruine de tout le paganisme. Les prêtres d'Eleusis ne pouvaient que le repousser avec horreur, tandis que les Pères de l'Eglise lui empruntèrent des armes contre les divinités des Mystères. Les néo-platoniciens s'avisèrent sur le tard