Clem. Alex., Prolrept

2. Ch. Lenormant, Mémoires de l'Académie des Inscriplions, p. 425.

Schœmann a présenté une interprétation moins hardie. '( Peut-être la ciste représente-t-elle la terre d'où l'homme tire sa nourriture ; de la récolte qu'il obtient, il consomme une partie et conserve l'autre dans le grenier (calathos), pour la rendre à la terre comme semence. » Et l'auteur ajoute avec bonne grâce : a Mais on est libre d imaginer bien d'autres choses, avec aussi peu de chance de trouver la véritable explication K n

Le D'" Jevons a usé de cette liberté d'imaginer, mais comme l'avait prédit Schœmann, avec peu de succès -. Il s'est inspiré des théories de l'ancienne école anthropologique ; nous voyons reparaître, pour expliquer les actes rituels desmystes éleusiniens, le totémisme combiné avec le sacrifice communiel, inventé par Robertson Smith à l'usage des Sémites.

Si l'on en croyait ce dernier, la forme la plus ancienne du sacrifice aurait été la consommation d'une victime avec laquelle la divinité se serait identifiée. Le D*" Jevons suppose que la renaissance du sentiment religieux, qui se manifesta par la fondation des Mystères, ramena les prêtres d'Eleusis à cette forme primitive du sacrifice et quelesmystes croyaient réellement absorber la substance des Déesses auxquelles ils étaient initiés. En effet, le blé et l'orge avaient été les totems du clan éleusinien ; l'esprit des moissons vivait dans les gerbes et, par suite, dans la farine qu'on tirait des grains et dans les gâteaux ([u'on en fabriquait. En sorte qu'en mangeant ceuxci, l'initié s'assimilait les Deux Déesses, qui étaient la personnification anthropomorphique de l'esprit des moissons. On pourrait qualifier ce système de pure rêverie, puisqu'il est impossible de trouver dans les Mystères la

1. Schœmann, Antiquités grecques, t. II, p. 466 de la traduction française.

2. D'^ Jevons, Introduction to tlie Study of Religion., analysé dans Farnell, t. III, p. 193-197.

moindre trace d'une pareille croyance. Quant aux prétendus totems du clan éleusinien, il sufïira de constater que, malgré des efforts désespérés, on n'a pas réussi à prouver l'existence du totémisme chez les Grecs, et qu'avant eux, dans le monde de la civilisation égéenne, les recherches les plus récentes ont abouti à la môme conclusion négative ^ Comment donc chercher, à l'époque classique, l'influence d'une croyance qui n'existait déjà plus au second millénaire avant notre ère et qui, sans doute, n'a pas existé davantage dans les temps antérieurs ?

Sans recourir au totémisme et au sacrifice communiel, non plus qu'à l'interprétation symbolique, on pourrait chercher une explication plus simple en prenant comme point de départ les paroles delà formule, entendues dans leur sens littéral.

La ciste et le calathos n'ont pas d'autre sens que celui de corbeilles en osier ; ennoblies, il est vrai, par la cérémonie dans laquelle elles figurent, elles ne sont que les récipients qui renferment et dérobent aux j^eux les objets qui seront distribués auxmystes. Ces objets étaient, en majeure partie, des gâteaux. Si nous connaissions les ingrédients qui entraient dans leur composition, nous verrions qu'ils ont été choisis parce qu'ils se rattachaient à quelque détail de la vie de Déméter ou de Coré ; les formes diverses qu'on leur donnait rappelaient un des attributs de l'une des Deux Déesses, comme les gâteaux des Haloa et des Thesmophoria ou comme ceux que les Siciliens appelaient f^.uXXot, qui étaient l'emblème de la fécondité à laquelle elles présidaient.

J'avoue ne pouvoir dire pour quelle raison ces objets passaient de la ciste dans le calathos pour être remis dans la ciste. Néanmoins, nous avons pu dégager la partie essen-

1. Dnssaud, Les civilisations préhelléniqncs (idltO), p. 253.

tielle de l'acte rituel accompli par les mystes : ils avaient bu le cycéon et goûté aux gâteaux de la ciste. Quelle était la portée de cet acte et en quoi concourait-il à l'initiation ? Ils ne s'imaginaient pas avoir absorbé une substance divine ou s'être incorporé quelque parcelle deDéméter ; aucun indice ne permet de supposer qu'une telle croyance ait existé à Eleusis. Mais assurément ils se rendaient compte que le breuvage qu'ils avaient bu, les gâteaux auxquels ils avaient goûté n'étaient pas la même chose que les objets de même aspect et de même nom dont ils usaient dans la vie ordinaire. Le contact de la divinité leur avait communiqué une vertu et des qualités supérieures ; c'étaient des aliments, non pas divins, mais sacrés, à la consommation desquels les Déesses attachaien une grâce particulière. Sacré était le cycéon, parce que Déméter elle-même l'avait bu et en avait prescrit la composition ; sacrés étaient les gâteaux tirés de la ciste, parce qu'ils étaient faits avec le blé et l'orge, dons de la déesse, parce qu'ils avaient été fabriqués par ses ministres, distribués par eux, en son nom et dans son temple.

Dès lors, il est plus facile de comprendre quelles conséquences invisibles résultaient de l'absorption matérielle de ces aliments sacrés et quelle haute valeur il faut attribuer à ce rite dans les cérémonies de l'initiation. De tout temps et en tout pays, les hommes ont cru qu'un lien d'alliance, presque de parenté, se formait entre ceux qui avaient partagé la même nourriture. Avec une nuance un peu différente, lorsque des aliments étaient distribués par un être supérieur, un chef et, à plus forte raison, une divinité, celui qui les acceptait et les consommait se déclarait par là son vassal et son homme lige ; en revanche, il avait droit de compter sur l'appui du suzerain. De là vint aux premiers chrétiens une horreur invincible des viandes offertes aux idoles ; en partageant la nourriture des démons, ilsétaient convaincus qu'ils devenaient leurs

sujets et leur possession. Par un effet contraire du même sentiment, les mystes d'Eleusis, en buvant le cycéon, en goûtant aux gâteaux deDéméter, se faisaient les vassaux, les fidèles de la déesse, et celle-ci, en leur offrant ces aliments symboliques, les agréait comme siens et leur assurait la protection qu'un maître doit à ses serviteurs. Nous devons ici rapprocher de la réponse des mystes une formule analogue qu'a citée le scboliaste chrétien du Gorgias, mais en l'attribuant, par erreur, aux mystères d'Eleusis. « J'ai pris à manger dans le tympanon; j'ai pris à boire dans la cymbale ; j'ai porté le xspvo; ; j'ai pénétré dans la chambre nuptiale K » François Lenormant a eu le tort d'accorder trop de valeur à l'assertion du scboliaste et de supposer que cette formule était prononcée dans l'époptie, parallèlement à celle de l'initiation du premier degré '-. Le tympanon et la cymbale sont les attributs caractéristiques de Gybèle. En vain Lenormant essaie-t-il de justifier sa thèse par une prétendue analogie qui aurait existé entre le spectacle de l'époptie et les données fondamentales des mystères de Sabazios. Il est impossible d'admettre un instant que la religion la plus vénérée de l'Attique ait fait un emprunt quelconque aux cultes d'Attis ou de Sabazios, que les Athéniens ont toujours regardés comme des dieux étrangers et méprisables. Le scboliaste de Platon a fait confusion ; nous pouvons l'affirmer d'autant plus sûrement que Clément d'Alexandrie cite expressément cette même formule comme le symbolon des mystères phrygiens ^, et que Firmicus Maternus ajoute le dernier membre de

1. 'Ev olç (les Mystères d'Eleusis) JAsys-o -rrpôç tôv a'jo'jixÉvwvTaîiTaivt Ti)[i.7râvou e'jjayov, zv, -/.'jaSalo'j j'-'.ov, â-/.EOvo'j;opr,<7a, 6-rj tôv Tïao-ôv j-TTéSuov xal -ri s;f,ç. Schol. Gorgias., 497 c.

2. Dictionnaire des Antiquités, Saglio-Potlier, au mot Eleusinia, p. 572.