NATURE DES DRAMES MYSTIQUES

qui auraient été nécessaires pour la naissance de la tragédie.

Un autre rapprochement se présente de lui-même avec les Mystères du moyen âge. Encore faudrait-il distinguer les phases successives de leur développement. En leur forme première, ce fut, aux fêtes de Noël et de Pâques, une représentation dialoguée de l'Evangile, grave, hiératique, solennelle : des prêtres et des clercs paraphrasaient le texte sacré en prose et en latin. Il en résultait pour les fidèlesuneinstruction plus vive et plus touchante, parce qu'elle remplaçait la lecture du texte sacré par sa mise en action. Cette première forme offre une ressemblance apparente avec les drames d'Eleusis ; mais, au fond, elle en diffère beaucoup, en ce qu'elle n'a pas pour but, comme ceux-ci, de produire un effet religieux. Peu à peu, les Mystères du moyen âge se transformèrent et ils devinrent des drames en vers et en prose vulgaire, auxquels se mêlait l'inspiration individuelle. La ressemblance avec Eleusis est alors beaucoup moindre. Elle disparaît complètement, lorsque le drame chrétien sort de l'église pour sejouerssr la place publique tandis que le drame liturgique de Déméteret de Goré, se répétant sans cesse dans les mêmes formes rituelles, ne cessa jamais d'abriter ses secrets derrière les murs du péribole.

Une brève mention suffira pour la théorie anthropologique. Elle consiste, comme toujours, à supposer que les Grecs avaient complètement perdu le souvenir de ce qu'avaient cru leurs premiers ancêtres, mais qu'il est facile de reconstituer les croyances de ceux-ci d'après celles des non-civilisés. Dans le cas présent, rien n'est plus aisé que de savoir ce que dut être à l'origine le drame mystique d'Eleusis ; ce fut quelque chose comme les danses sacrées des sauvages, qui sont surtout imitatives. Cellesci, comme la danse des phoques chez les Hootkas, la danse de l'ours chez les Sioux, et autres semblables.

consistent à se déguiser sous la forme de l'animal qu'on veut capturer, à reproduire les principales actions de la chasse, les attitudes et les cris du gibier, avec des invocations à l'Esprit protecteur de la tribu animale. L'intention de ces danses mimétiques est assez simple : assurer, par la magie imitative, le succès de la chasse, en préfigurant les diverses parties de celle-ci, telles qu'on souhaite de les voir se réaliser. L'analogie, comme presque toujours, est superficielle. Le drame de Déméter et de Coré ne vise pas un événement futur, il reproduit un épisode passé de la vie des dieux ; le principe n'est donc pas le même. Et surtout, les effets attendus de cet acte liturgique dérivent d'un ensemble de croyances autrement complexes que l'explication simpliste des danses sauvages.

Il n'est pas possible de faire rentrer tous les témoignages connus dans le cadre d'un seul drame. Ils se rapportent évidemment à deux actions distinctes ; cellesci sont indiquées dans un scholiaste du Gorgias : le Rapt de Coré et la Hiérogamie de Zeus et de Déméter ^ Malgré la différence du sujet, j'ai réuni l'étude de ces deux drames, parce qu'ils présentent des caractères communs dans leur nature aussi bien que dans le but proposé ; par suite, l'explication doit être la même pour l'un et pour l'autre.

Un passage très précis de Clément d'Alexandrie fait connaître le sujet de la représentation à laquelle assistaient les initiés du premier degré pendant la première

1. EtsAeÏto TauTa (les raj'^stéres) xal S-t]o'. xal Kôpri ô'ti. -aj'-^v p.èv n>.o'jTwv àpTraçsiE, Ayjov oè iLiytiri Zejç. Schol. adGorgiam, p. 497 c.

veillée des Mystères : « Déo et Coré sont devenues un drame mystique : leurs courses errantes, leur enlèvement, leur douleur, voilà ce qu'Eleusis montre à la lumière des torches '. » L'auteur n'a pas observé l'ordre des actes successifs ni distingué ce qui se rapporte à la mère et à la fille (enlèvement de Coré, douleur et courses de Déméter). Personne, à ma connaissance, n'a contesté l'autorité de ce témoignage, bien que l'auteur soit un chrétien. On est heureux néanmoins de pouvoir la confirmer par un passage d'un païen qui écrivait au second siècle avant notre ère. « Apollodoros dit qu'en Attique, le hiérophante, au moment où Coré appelle à son secours, frappe sur le bassin de cuivre qu'on appelle r;/£tov et le fait retentir^. «J'insiste sur le sens, qui a été méconnu par quelques savants. M. Farnell regrette qu'il ne soit pas prouvé qu'Apollodoros ait parlé d'Eleusis. En effet, le scholiaste de Théocrite, à qui est due la citation, a employé, au lieu de la mention précise de la localité, la désignation plus générale 'A^y^vr] -7 1, en Attique. Mais il n'en est pas moins évident qu'il s'agit des Mystères ; l'intervention du hiérophante ne laisse aucun doute à cet égard. M. Farnell pense encore, avec quelques autres, que le participe èmKaXoviiévnç peut être pris au passif et signifier « au moment où Coré est invoquée » ^. Le sens du moyen est de beaucoup préférable. L'appel au secours que pousse la jeune fille marque une crise du drame, et, dans l'hymne homérique, le poète en a fait mention à plusieurs reprises. « Tant qu'elle vit la terre et le ciel

1. A'rjà) 8c xal Kop"^ Spàaa "^S"/) èysvÉïjG'^v [ji.U(jTi."/CÔv xal ttjv TcXâv^v xocl rqv àpirayY]V xal tô tovSoç aùxaîv 'Eleuclç ùx^touy^zX. Clemens Alex, Protrept., IV, 27.

2. <i>-rialv 'AuoXT.ôScopoç 'A9tjv-^(JI tôv UpocpâvTr|V, iriç liôp-qq Èirixa'Xou-

[JL£V-/]Ç, ÈTTlXpO'JElV T<J XaXo'JLLSVOV Tf/^zXoV . Ff. klst . gP., t. I, p. 434, éd.

Didot.