SIGNIFICATION DU DRAME

douleur de sa mère, ses courses errantes à la recherche de sa fille, et enfin la réunion des deux déesses, telles sont les scènes principales. Elles sont connues par les témoignages de deux auteurs chrétiens, Clément d'Alexandrie et Lactance. Leurs témoignages sont confirmés par ceux des auteurs païens, non qu'aucun d'eux ait trahi le secret des Mystères et révélé, dans son ensemble, le sujet du drame ; mais ils ont parlé, en passant, de détails isolés, qui sont tous d'accord avec les assertions des écrivains chrétiens. Je les rappelle ici, en les groupant : enlèvement de Goré (ApoUodoros) ; lamentations de Déméter (Proclus) ; son arrivée à Eleusis et l'accueil des habitants (Isocrate) ; les courses delà Déesse, suivie des mystes (Stace, Pausanias, ce dernier moins précis) ; les manifestations d'allégresse, lorsque Goré est retrouvée (simple indication dans Stace, complétée dans Lactance). La conclusion négative àlaquelle nous sommes arrivés sur d'autres points n'est pas moins profitable. On sera en droit de ne pas admettre la représentation des scènes honteuses (Baubo et l'union de Déméter avec Géléos) que des Pères de l'Eglise, trompés par les poèmes orphiques, ont imputées à tort aux mystères d'Eleusis.

L'état de nos connaissances étant ainsi établi, il devient possible d'aborder, avec quelque chance de succès, une question non moins intéressante, de chercher à déterminer quelle était la nature du drame mystique et dans quelle mesure il contribuait à l'efl^et qu'on attendait des Mystères. Des opinions très diverses ont été émises à ce sujet. L'examen critique que nous en ferons contribuera à fixer les caractères du spectacle auquel assistaient les initiés et pourra mettre sur la voie d'une solution plus satisfaisante.

Bon nombre de savants, chez les modernes, ont cru

que l'initiation consistait surtout dans la vue du drame mystique. En conséquence, ils ont essayé d'expliquer la confiance et l'enthousiasme des initiés, les uns par les réflexions, les autres par les impressions que provoquaient les spectacles de la nuit sacrée.

Pour les premiers, dont les idées ont été le mieux formulées dans un mémoire de Guigniaut ^ l'enseignement était donné aux mystes « d'une manière indirecte, énigmatique, symbolique, où les idées pures étaient confondues avec les faits sensibles, où la religion parlait à l'imagination et aux yeux pour arriver au cœur et à l'esprit » . Les figures de Déméter et de Coré étaient doublement symboliques ; leurs aventures, leurs tribulations représentaient d'un côté les métamorphoses de la végétation, surtout celles du blé, la vie et la mort de la nature dans leur perpétuelle alternance ; de l'autre, la destinée de l'homme, sa vie et sa mort, et aussi sa renaissance, mises en rapport avec les vicissitudes de la nature. « C'était là, sans aucun doute, le vrai, le final secret des Mystères, et le sens de leurs augustes cérémonies, fondées sur la tradition ou la légende, qui en rapportait l'établissement à Gérés en personne. » La théorie de Guigniaut, qui donne à son explication l'ampleur d'une loi générale et qui est exprimée en termes graves et presque solennels, est bien supérieure d'allure au symbolisme des anciens et à leurs devinettes enfantines. Au fond, elle repose sur le même principe ruineux de l'allégorie et ne résiste pas à l'examen, lorsque sortant des généralités, on l'applique au cas précis du drame mystique. Voici, en effet, la leçon qui devait s'en dégager. Coré a comme symbole le grain de blé, et le grain de blé est l'image de la vie humaine. Celui-ci paraît

1. Mémoires de l Académie des Inscriplions, 1857, t. XXI, Deuxième partie, p. 25-26.