SIGNIFICATION DU DRAME

mourir, lorsqu'aux semailles il est enfoui dans le sol, mais il renaît au printemps. De même la Déesse s'est enfoncée dans le monde inférieur, elle y séjourne pendant un tiers de l'année, mais elle revient à la lumière, alors que la tige du blé commence à verdoyer. De même, également, l'homme est mis dans la terre, maislui aussi, comme Coré, comme le grain de blé, doit renaître. Si tel était l'enseignement qui ressortait du rapt et du retour de la Déesse, ceux des mystes qui auraient eu l'esprit assez développé pour le comprendre en auraient tiré la conclusion que l'homme avait à mourir et à rester en cet état pendant un certain temps, puis qu'à la vérité, il renaîtrait, mais pour mourir et revivre de nouveau, comme le grain de blé, dans une alternance indéfinie . Or ce n'était pas là ce qu'on leur avait promis ; ce n'était pas une succession de morts et de renaissances, mais la continuation de la vie en l'autre monde, dans une condition privilégiée, qui contrastait avec les misères des non-initiés.

C'est, au contraire, par la foi des mystes en la réalité de cette histoire divine que d'autres savants ont expliqué l'action exercée par le drame sacré. Les cérémonies parlaient aux yeux et, par les yeux, faisaient impression sur l'imagination et sur le cœur ; elles éveillaient des impressions d'un ordre supérieur à celles d'un spectacle purement humain. Les mystes avaient assisté le cœur serré à l'enlèvement de Coré, aux courses désespérées de sa mère, à sa morne et muette douleur ; lorsque sa fille lui était rendue, leur cœur se dilatait et, comme Déméter, ils renaissaient à l'espérance et à la joie. De même que parle jeune ils s'étaient associés à ses souffrances, ils pouvaient se flatter qu'un jour aussi elle leur ferait bon accueil dans cet autre monde où elle était souveraine. Cette opinion, que j'ai résumée d'après plu-

sieurs auteurs, contient plus de vérité que la précédente. Il est certain que la vue des douleurs et delà joie deDéméter et de Goré devait les toucher plus vivement que la lecture ou l'audition de leur légende ; la révélation de certaines parties cachées aux profanes en faisait des privilégiés et les rapprochait un peu des Deux Déesses. Certes, un tel spectacle était propre à provoquer l'émotion religieuse et à accroître la ferveur des fidèles. Mais, il faut en convenir, c'était là un élément accessoire dans un acte où les dispositions intérieures n'entraient pas en ligne de compte ; seul, l'exact accomplissement des rites prescrits assurait la réalisation des résultats promis. De plus, l'effet produit sur l'imagination et la sensibilité est chose essentiellement variable ; chacun des assistants, suivant sa nature ou les dispositions du moment, pourra être plus ou moins ému par le spectacle ; quelques-uns même pourront ne rien éprouver de cette émotion religieuse. Et cependant, les mêmes promesses précises ont été faites à tous les initiés sans exception, quelque impression qu'eût éprouvée chacun des spectateurs.

Le drame de Déméter et de Coré n'était pas représenté pour émouvoir ou pour instruire les mystes, et ceux qui se sont demandé en quelle manière il concourait à l'initiation ont mal posé la question, aussi les réponses ont été peu satisfaisantes. Si l'on veut déterminer pour quel motif et dans quel but le Rapt de Coré avait pris place dans les Mystères, il faut envisager la chose à un tout autre point de vue que celui de l'initiation. C'est ce que montrera l'étude du deuxième drame mystique.