CHAPITRE XX

Le second drame est la hiérogamie de Zeus et de Déméter, représentés par le hiérophante et la prêtresse. — Les témoignages des auteurs chrétiens permettent de reconstituer les scènes principales. — A l'imitation d'Eleusis, le faux prophète Alexandros avait introduit une hiérogamie dans ses mystères (Lucien).

But de ces représentations. — L'explication tirée de la magie sympathique n'est pas satisfaisante.

Comparaison avec l'Egypte. — Les combats rituels d'Abydos ne sont pas une simple commémoration de la victoire d'Osiris. Figurés par les prêtres du temple dans les conditions canoniques, ils se reproduisent en réalité dans la région correspondante du ciel ; ils renouvellent le triomphe du Dieu Bon sur les puissances mauvaises, avec ses conséquences heureuses pour la terre.

De même à tleusis, par l'effet des deux drames mystiques, les divinités refont chaque année ce qu'elles avaient fait aux temps mythologiques ; par là est renouvelé et confirmé le double bienfait de Déméter, l'agriculture et l'initiation.

Je crois avoir été le premier à signaler l'existence d'un autre drame mystique : la Hiérogamie de Zeus et de Déméter '. Seuls, les auteurs chrétiens en ont fait mention, et, pour ce motif, il sera nécessaire d'examiner avec soin la valeur de leurs témoignages.

Un commentateur de Platon dit, à propos d'un passage du Gorgias : « Les mystères étaient célébrés en l'honneur de Déo et de Coré, parce que celle-ci avait été enlevée par Plutonet parce que Zeus s'était uni a Déo ^. » Il s'y passait, ajoute-t-il, beaucoup de choses honteuses ; et il termine par une erreur, en attribuant à Eleusis une

1. P. Foucart Recherches sur l'origine et la nature des Mystères d'Eleusis, 1895, p. 48. '

2. 'ETE/etTO Ta'jxa xa'i. A-rjoî xal KôpTj oti. -ca'Jrriv [i.èv II/o'jtwv àpui^eiE, Av)oî 8e [AiysLYj Zejç. Schol. ad Gorgiam, p. 497 c.

formule que nous savons appartenir aux mystères de Gybèle. Si son érudition est en défaut sur ce point, je ne vois pas de motif de contester l'exactitude de son information, lorsqu'il dit nettement et avec simplicité qu'il y avait deux légendes distinctes dans les mystères d'Eleusis : l'enlèvement de Goré, l'union de Zeus et de Déo.

Du reste, le témoignage du scholiaste n'est pas isolé. 11 est confirmé par un passage de Tertullien : (( Pourquoi la prêtresse de Gérés est-elle entraînée de force, si Gérés n'a pas subi un pareil traitement ' ? ») L'enlèvement de Déméter n'étant pas connu d'autre part, il était assez naturel de supposer que Tertullien avait confondu la mère et la fille. Il n'en est rien. L'auteur n'a pas commis une erreur, il a rappelé un fait mythologique que nous ignorions, ou plutôt que nous n'avions pas reconnu par le rapprochement avec d'autres textes qui parlent du môme épisode. L'organisation du sacerdoce éleusinien confirme aussi l'exactitude de Tertullien. Il n'y avait pas de prêtresse de Goré, mais seulement une prêtresse de Déméter, qui était l'éponyme du temple. Le texte d'Astérius, cité plus loin, prouve aussi qu'il s'agit ici de la prêtresse et non de la hiérophantide de Déméter, avec laquelle on l'a souvent confondue. Voici ce qu'a voulu dire Tertullien. L'histoire des dieux païens est pleine de choses honteuses. Par exemple, Déméter a été victime d'une violence. La preuve en est que, dans la représentation des scènes de sa vie, la prêtresse de Déméter qui nest plus en ce moment une personne humaine, mais la déesse elle-même, est enlevée avec violence. Rapitur pourrait être une expression un peu forcée, suggérée à Tertullien parle souvenir du rapt de Goré, mais, plutôt.

1. Cur rapitur sacerdos Cereris, si non taie Ceres passa est? {TerinW., Ad Gentes, 11,7.)

elle rappelle que la première forme du mariage fut le rapt, d'abord réel, puis simulé.

Nous trouverons, sur la reproduction de cet épisode devant les époptes, des détails plus explicites et plus précis dans une homélie d'Astérius, évêque d'Amasia, contemporain de Julien. Il est bon de citer ou d'analyser le morceau tout entier, pour mieux se rendre compte de la valeur des renseignements qu'il contient. Les païens accusaient le christianisme de diviniser des hommes en adorant les martyrs. L'évêque commence par répondre à cette attaque et rétablit la doctrine de l'Église, a Nous n'adorons pas les martyrs, dit-il, mais nous les honorons comme de vrais adorateurs de Dieu. » Puis prenant l'offensive contre les accusateurs et mettant à profit l'évhémérisme qui était en crédit chez les penseurs païens autant que le symbolisme, il reproche aux Grecs d'adorer comme des dieux des centaines d'hommes qui sont morts. « N'est-ce pas toi, s'écrie-t-il, qui, dans ta folie, as divinisé Déméter et Goré? n'as-tu pas bâti des temples pour ces deux femmes ? ne leur offres-tu pas des sacrifices et ne les adores-tu pas par des cérémonies variées ? Les mystères d'Eleusis ne sont-ils pas la partie la plus importante de ton culte ? Le peuple athénien et la Grèce tout entière n'y courent-ils pas pour célébrer de vaines cérémonies ? N'est-ce pas là qu'est cette retraite ténébreuse et ce respectable tête-à-tète du hiérophante et de la prêtresse, seul à seule ? Les flambeaux ne sont-ils pas éteints et une foule innombrable n'attend-elle pas son salut de ce qui se passe dans l'obscurité entre les deux personnages ^ ? » L'exactitude des détails sur la ren-

1. Oùx ÈXEÏ TÔ xaTaêâsiov tô cxoteivôv xal al c£(/.val tou i.£pocpâvTO'j 7:06- TT|V lépsiav cuvTuj^îai., [jujvou irpôç [Xfîv-^v ; oùj^ olI AafjLTcâSsç aêévvuvTai. ; xal ô TToAÙç xal àvapîôjxYiToç Stïjjloi; tt^v (jwTYjpiav aÙTwv sïvai vou-iJ^ous!. xi Èv Ttj cxÔTw -jtapà -rwv 5uo 7:paTTù[i.£va ; Aslerius, 'EYXci[i.i.ov aapr., p. 113 b.

contre de la prêtresse et du hiérophante me paraît diffî cile à contester à cause de leur précision et aussi en raison du temps où fut composée l'homélie d'Astérius. A l'époque de Julien, la polémique entre païens et chrétiens témoigne, de part et d'autre, d'une connaissance sérieuse des croyances de l'adversaire. Les partisans de l'ancienne religion étaient bien informés des honneurs que les chrétiens rendaient aux martyrs. Il semble naturel que les Pères de l'Eglise aient pris soin de se mettre au courant des superstitions qu'ils combattaient, surtout des mystères d'Eleusis, encore florissants, qui étaient devenus la plus forte citadelle du paganisme menacé. Leurs attaques auraient été vaines si elles n'avaient eu pour soutien des assertions incontestables. Supposons en effet qu'aux questions pressantes et redoublées que pose l'évêque d'Amasia, les païens initiés aient pu répondre que les faits étaient faux ou rapportés inexactement, toute l'argumentation s'écroulait. Astérius devait être bien certain de la sûreté de ses informations pour défier son adversaire d'y opposer une négation. J'userai donc avec confiance de ses paroles. L'union de Zeus et de Coré était donnée en spectacle aux initiés, elle était représentée par la prêtresse de Déméter et le hiérophante. Ceux-ci ne doivent pas être considérés comme des acteurs jouant un rôle ; ils accomplissaient un acte de leurs fonctions et incarnaient les divinités dont ils avaient revêtu le costume. Pour les spectateurs, c'étaient les dieux euxmêmes vivant et agissant, et les choses se passaient comme elles avaient eu lieu aux temps mythologiques : Zeus entraînant violemment Déméter descendait dans une retraite obscure ' . Les torches alors étaient éteintes

1. On a vainement cherché le xa'uaéâ'îiov dans les ruines d'Eleusis. M. Svoronos a cru le retrouver dans une excavation taillée dans la grotte du Plulonion, hypothèse assez séduisante, mais qui a l'inconvénient de transporter la scène en dehors du télestèrion.

et l'union des deux divinités se consommait dans l'obscurité, au milieu de l'attente anxieuse des assistants.

La découverte des Philosophoiimena a complété de la façon la plus intéressante les renseignements d'Astérius, en y ajoutant l'épilogue de la scène, ainsi que les précautions prises pour transformer en simulacre la répétition du Mariage Sacré. « Le hiérophante, qui n'est pas mutilé comme Attis, mais qui s'est réduit à l'impuissance en buvant de la ciguë et qui a renoncé à toute union charnelle, la nuit, à Eleusis, au milieu des feux, accomplissant les grands et ineffables mystères, s'écrie d'une voix forte : « La divine Brimo a enfanté Brimos, l'enfant sacré, c'est-à-dire la Forte a enfanté le Fort K » Ce dénouement fait suite, sans interruption, à la partie de la scène résumée par Astérius. Les feux au milieu desquels paraît le hiérophante sont ceux des flambeaux, rallumés à l'instant où il sort du /aTaêâatov. L'enfant sacré dont il proclame la naissance est très probablement Plutus. L'auteur d'un skolion, cité par Athénée, chantait Déméter, l'Olympienne, mère de Plutus ^. Dans l'invocation des femmes, à la fête des Thesmophories, Aristophane a nommé Plutus parmi les divinités éleusiniennes, après Déméter et Goré, et avant Kalligéneia ^. Plus anciennement, la Théogonie d'Hésiode avait admis la même généalogie, mais sous la forme de la légende Cretoise ; c'était le héros lasion qui s'était uni à Déméter ^. Dans les derniers vers de l'hymne homérique

1. '0 izoo'^ixvx-f\q oLix à7:o/.3y.oa[i.£voç [xèv, wç ô "Attiç, sùvou^i^icp-Évoç ùè 5ià xtoveîou xal Tcâaav -r:apr|T-ri ixévoç tyiv aaoxiXYjV yi^tai^, vuxtôç èv 'EXeuctvi 'j-TTÔ Ttol'Xw TTupl TsXwv xà p-Ey^Xa xalàpp-r|Ta [Auaxrjpia ^oa xal xÉxpaye XÉywv 'hpov £-£X£ itoTvia xoOpov Bpi.!x.à) Bptixôv, tout' èaTiv Ifj^'jpà l(j;;^updv. Hippol. <i>i.>.o<jocpo'j[x., V, 1.

2. nioljTou [Ji.Y)Tép' 'OXup.'iTÎav àïîSw Aï^[i.T,Tpa. Athen., XV, 50.

3. E'J/£<î6e Tatv 0£<y[xocp'jpoi.v, ttî A-/^[J.-^Tpi, xal t-?î Kopri xal tw CXoijTa) xal xr^ Ka>.Xi.y£V£(a. Aristoph., Thesmoph.^ v. 295.