Lang, Homeric Hymns, 1889, p. 53 et suiv

116 LES MYSTÈRES DÉLEUSIS

comme les mêmes que Mama et Cora, les déesses des moissons chez les Péruviens (p. 81). Je regrette que l'auteur n'ait pas donné d'autres renseignements. Sont-ce simplement des divinités vaguement protectrices des récoltes? ou ont-elles une physionomie particulière et une histoire ? La Mama péruvienne a-t-elle, comme Déméter pour le blé, transformé l'herbe sauvage du mais en une plante cultivée ? A-t-elle enseigné aux hommes l'art de labourer, de semer le grain ? A-t-elle, pour eux, inventé la charrue ou tout autre instrument agricole ? Le bienfait de la déesse a-t-il eu comme conséquence la substitution de la vie sédentaire à la vie nomade, le développement de la civilisation ? C'est parce que ces ressemblances essentielles, sans parler du caractère de divinités protectrices des morts, peuvent être constatées entre Isis et Déméter que celle-ci ne me semble pas une création spontanée du génie grec, mais une imitation de la déesse égyptienne. Si l'on ne peut rien nous apprendre de pareil de la Mama péruvienne, que reste-t-il, sinon une analogie très lointaine, comme celle que Lang affirmait exister entre Zeus et Daramulun ?

Lang ne parle pas avec moins d'assurance des mystères d'Eleusis : « Pour tous les mystères grecs, on peut trouver une ressemblance satisfaisante chez les sauvages » ; tout cela dérive des instincts de la nature humaine : tout cela est universel, procède des conceptions sur la vie et sur la mort (p. 93).

Si les instincts de la nature humaine produisent des mystères analogues à ceux d'Eleusis par une sorte de génération spontanée, n'est-il pas singulier qu'excepté en Egypte aucun peuple du monde ancien, ni les Romains, ni les Gaulois, n'ait connu une initiation qui rappelle celle que révéla Déméter, non plus les Babyloniens ou les Perses dont la religion est connue ; tandis qu'une ressemblance satisfaisante, au dire de Lang, se rencontre

LANG. Li£S NON CIVILISÉS 117

chez les non civilisés. Dire que tout cela procède des conceptions sur la vie et sur la mort est encore une affirmation contestable. L'enquête poursuivie par l'ethnologie a rendu un très grand service en établissant ce fait que les hommes de tout temps et de toute race ont cru que tout ne finissait pas à la mort, qu'un élément plus ou moins subtil se séparait du corps et continuait à vivre. Mais la ressemblance ne va pas au delà de cette croyance rudimentaire, qui est universelle. Où, quand et comment se passait cette nouvelle existence ; là-dessus la variété est infinie et je ne sais pas si on trouverait, chez les civilisés ou les sauvages, deux religions qui se ressemblent sur ce point.

Lang a voulu, je pense, donner plus de corps à son système en citant des analogies précises entre certaines particularités des mystères d'Eleusis et les pratiques des sauvages. Ses assertions, pour être toujours formulées avec la même assurance, ne s'appuient pas sur des fondements plus solides. Les non civilisés, dit-il, connaissent eux aussi des détails sur les enfers ; on raconte qu'ils ont été donnés par des vivants qui ont pu faire le voyage ou par des morts revenus à la vie (p. 89). M. Goblet d'Alviella rapporte, de son côté, que chez les Maguis du Canada, on voit les sorciers, dans une chambre souterraine, mimer, en présence des initiés, les aventures d'un personnage nommé Ti-go, sa descente dans le monde des esprits, les épreuves qu'il y subit et son retour parmi les vivants auxquels il apporta la connaissance des rites qui procurent la pluie ' . Je ne doute pas qu'on ne puisse citer maint autre exemple de sorciers faisant valoir le mérite de leurs recettes en attribuant la révélation à une personne revenue des enfers, et imaginant force détails pittoresques pour