Comme Perséphoné. » Lang, p

médicinales à Mesukumigakwa, la Mère de la terre, à laquelle il fait des offrandes. »

Et Lang conclut en ces termes : « La ressemblance de cette légende avec celle qui est contenue dans l'hymne homérique est indéniable. » « Il y a peu de coïncidences aussi remarquables dans le domaine de la mythologie K »

Je n'essaierai pas de discuter le jugement de Lang ; j'engagerai seulement à lire ou à relire l'hymne à Déniéter. Après l'avoir fait, on sera édifié sur la valeur des ressemblances que l'auteur a cru voir entre la légende de la déesse grecque et celle de Manabozho. Il est probable qu'il en serait de même, ou pis encore, pour les autres similitudes que l'auteur affirme avoir découvertes entre divinités grecques et sauvages. Je reviendrai plutôt sur la théorie générale que Lang formulait comme incontestable, à savoir que tous les dieux se retrouvent les mêmes chez tous les peuples, parce que toutes ces conceptions naissent spontanément des instincts de la nature humaine. Sans nous perdre dans les énumérations de tant de non civilisés, prenons un exemple mieux à notre portée et facile à contrôler. Chez les Egyptiens et les Babyloniens, dont les civilisations sont contemporaines et se sont développées dans des conditions analogues, il y a un dieu du Soleil. Mais, sauf cette ressemblance générale, Râ et Shamash n'ont rien de commun ni dans leurs attributs, ni dans leur culte, ni dans leur histoire. De

1. M. Goblet d'Alviella (E/eus/ni'a, 1903, p. 49-50) ne pouvait parler de 1 enlèvement de Coré sans en rapprocher la légende des Pawnies, qui est un des lieux communs de l'école. Il a satisfait à cette obligation en disposant sur deux colonnes l'analyse de l'un et l'autre récit. Mais il a eu la prudence d'atténuer la hardiesse de la conclusion de Lang : « Nous devons bien constater, dit-il, dans les traditions indigènes du nouveau continent, l'éclosion spontanée de tous les éléments qui, chez une race supérieurement douée comme les Grecs, pouvaient engendrer la légende de l'hymne homérique. »

même, les deux peuples ont cru à la survivance d'un élément, d'une matière plus ou moins subtile, après la mort physique, mais en dehors de cela, qu'y a-t-il de semblable, chez les Égyptiens et les Sémites, sur la seconde existence du mort, sur le séjour où il se rend, sur les conditions de sa vie nouvelle, sur les rapports qu'il conserve avec les vivants, etc.? Tout diffère. Par contre, l'initié d'Eleusis a la même certitude que le mort osirien, d'une vie bienheureuse dans l'autre monde, et il doit cette assurance à la protection d'une déesse bienveillante qui lui révèle le moyen d'y parvenir ; nous avons vu, de plus» que cette même déesse est aussi celle qui lui a enseigné l'agriculture et les lois qui ont fondé le mariage et la famille. Ces ressemblances qui portent à la fois sur la physionomie générale et sur les traits particuliers les plus caractéristiques de l'une et l'autre divinité pourraientelles être le produit d'un développement spontané et indépendant, en Grèce et en Egypte ? Ou plutôt, ne prouvent-elles pas que l'une a emprunté à l'autre cette partie de ses croyances et que les mystères d'Eleusis ont été tirés de la religion d'Isis ?

GOBLET d'aLVIELLA. LE FOLKLORE.

M. Goblet d'Alviella, lui aussi, est un fervent de l'ethnographie et du folklore ; mais il a plus d'ouverture d'esprit et moins départi pris. Il ne dédaigne pas les faits établis par les documents de l'époque classique, tout en les subordonnant à ceux de la préhistoire. « On peut parfaitement admettre, dit-il, que les Grecs du huitième et même du neuvième siècle se soient rapprochés des conceptions égyptiennes sur la vie future, à la suite d'infiltrations venant non pas bouleverser, mais compléter ou préciser certaines de leurs propres croyances ^ »