Goblet d'Alviella, Eleusinia, 1903, p
Le système à discuter est donc le suivant : les mystères d'Eleusis ne sont pas d'origine égyptienne, mais ils remontent aux premiers âges de la société hellénique et ils étaient célébrés en l'honneur de vieilles divinités indigènes. Nés à une époque de barbarie, ils doivent avoir été inspirés par les mêmes motifs que ceux des peuples peu civilisés, c'est-à-dire par l'action des confréries magiques, comme celles qu'on trouve en Amérique, en Afrique et en Australie. Avant l'histoire, il y eut une période où les cultivateurs de l'Attique cherchaient à assurer l'abondance des récoltes parles rites d'une magie naïve, dont la trace se retrouve dans le folklore de tous les Indo-Européens. Chaque exploitation rurale a son génie qui personnifie l'ensemble des épis et qui se réfugie dans la dernière gerbe Comme il est sujet à la vieillesse et à la décrépitude, il faut le rajeunir et le contraindre à s'introduire dans un nouveau corps, qui sera la moisson suivante. Pour cela la gerbe est brûlée et les cendres mêlées aux semences. Déméter est un de ces génies, une de ces Mères du blé ; il y en avait autant qu'il y avait de champs. La connaissance de ces rites magiques était la propriété de quelques familles ; la fertilité exceptionnelle de leurs cultures excita l'envie de leurs voisins, qui demandèrent à être initiés à leur secret. Ainsi furent fondés les mystères d'Eleusis et l'unification de toutes les Mères du blé se réalisa au profit de Déméter.
J'ai résumé la thèse de M. Goblet d'Alviella en élaguant plusieurs théories incidentes qui interrompent la suite de son raisonnement.
Le silence absolu des Grecs sur la prétendue période préhistorique de l'agriculture n'a pas plus arrêté M. Goblet d'Alviella que Frazer. Les Grecs, disent-ils, ignoraient les habitudes étranges de leurs ancêtres, mais ces pratiques magiques ont dû exister en Grèce. Pourquoi ? Parce qu'elles ont existé partout ailleurs chez les Indo-Euro-
péens. Et comment le sait-on ? Par le folklore, c'est-àdire les légendes, les superstitions, les pratiques et les fêtes des paysans, dans lesquelles on constate la trace des croyances primitives.
L'existence des rites magiques en Grèce repose donc uniquement sur les connaissances tirées du folklore contemporain. Ces données ont encore moins de valeur probante que celles qu'on a tirées de la religion des non civilisés. Le folklore, en effet, forme une masse inorganique et instable, dans un état perpétuel de décomposition et de recomposition ; c'est un ramassis d'usages observés dans les campagnes, transmis oralement et qui ne sont pas maintenus par des croyances fixes ou attestés par des documents. Il n'est pas possible le plus souvent de distinguer ce qui est très ancien et ce qui est relativement moderne, encore moins d'affirmer si telle ou telle pratique des campagnards est une survivance de rites remontant à une époque préhistorique ou si elle est née de circonstances récentes ou enfin si ce n'est pas une invention due à la fantaisie des villageois et au besoin de s'égayer. Nulle part, en effet, l'interprétation n'est plus arbitraire et on pourrait citer des cas nombreux où la préoccupation de trouver partout des survivances conduit à une véritable hallucination.
Un des exemples classiques allégués avec complaisance à l'appui de l'emploi préhistorique de la magie dans l'agriculture est celui d'une coutume d'un village bulgare, coutume dont les analogues se trouvent dans d'autres pays à blé. Après la moisson, la dernière gerbe, appelée Reine du blé, est drapée dans des vêtements féminins^ promenée en cérémonie, puis brûlée et les cendres répandues dans les champs ou mêlées aux semences. Voilà le
