Lang, Homeric Hymns,p

fait observé ; voici maintenant l'interprétation des folkloristes. L'esprit du champ, vivant à l'état diffus dans l'ensemble des épis, a été pourchassé par la faucille des moissonneurs ; il s'est réfugié dans les derniers épis encore debout. Quand ceux-ci ont été coupés à leur tour, l'esprit est enfermé dans la dernière gerbe, mais celle-ci séparée du sol n'a plus longtemps à vivre et il mourrait avec elle. Il faut donc l'en déloger et lui rendre une nouvelle vie. Pour cela, on commence par l'honorer, le costumer en reine, danser et chanter à sa gloire. Au terme de son triomphe, la gerbe est brûlée ; le génie dispersé dans ses cendres est rajeuni ; il trouvera une vie nouvelle dans la terre des champs sur lesquels on le répand ou dans les grains auxquels il sera mêlé pour les semailles. C'est vraiment merveille de voir tirer d'une fête rustique de si belles choses et, à travers la suite des siècles, de remonter d'un bond aux croyances des laboureurs primitifs. Mais n'est-il pas singulier que les rites, tels que les interprètent les folkloristes, survivent aujourd'hui chez des paysans de Bulgarie, et que les Grecs d'autrefois en aient aussi complètement perdu la mémoire et qu'on n'en aperçoive aucune trace dans le culte d'Eleusis ?

Après tout, cette théorie s'appuie non sur un fait, mais sur l'interprétation d'un fait. Et, si cette interprétation était erronée ? Un spectateur, moins ingénieux et moins subtil, trouverait sans peine une autre explication ; elle ne serait peut-être pas la bonne, mais elle serait moins invraisemblable et, à coup sur, plus simple. Avec la dernière gerbe, prend fin le dur labeur de la moisson ; elle est le signe visible que l'ouvrage est terminé, et par là, elle est désignée à l'attention des travailleurs. Le moment est venu des divertissements bruyants, et ils en cherchent les occasions dans les objets à leur portée. Une fois liée par le milieu, la botte d'épis présente une vague ressemblance avec la tournure féminine; c'en est assez

pour suggérer l'idée de lui mettre des vêtements de femme. Il faut bien lui donner un nom ; ce sera la Reine du blé. Et ce titre entraînera des manifestations jo3^euses, un cortège chantant et dansant, les apostrophes, l'échange de grosses plaisanteries. La Reine du blé finit comme finissent tous les mannequins dont une foule s'est amusée : on la brûle. L'emploi des cendres est, je crois, ce qui a donné aux folkloristes l'idée de survivance d'une opération magique. J'y verrais plutôt une marque de la superstition qui pousse l'homme à chercher partout ce qu'il s'imagine pouvoir lui porter bonheur.

Et cependant telle est la confiance des folkloristes dans leur S3'stème qu'ils ont encore découvert dans d'autres fêtes agricoles de quelques localités européennes des variantes à leur génie de la moisson et, comme dans leur théorie, les coutumes plus ou moins singulières des paysans sont nécessairement une survivance des rites magiques de l'agriculture primitive, ils ont attribué aux habitants de la Grèce préhistorique non pas ce qu'ils ont vu dans les fêtes rustiques contemporaines, mais ce qu'ils ont cru y voir. D'ordinaire, le génie de la moisson est pris dans la gerbe où il s'est réfugié, mais parfois un reste de force et de malice le pousse à dépister les fidèles qui veulent le saisir et le rajeunir en le brûlant. Il s'élance donc prestement dans le corps d'un animal ou d'une personne humaine qui passe à sa portée. Mais on découvre sa nouvelle cachette et on immole l'animal ou l'homme dans le corps duquel il avait cherché un refuge.

M. Goblet d'Alviella n'insiste pas trop sur cet imaginaire sacrifice d'un être humain, que les agriculteurs de la Grèce préhistorique auraient mis à mort pour la réussite de la moisson suivante. Il tiendrait un peu plus à la forme zoomorphique qu'aurait prise Déméter, qui a remplacé la Mère du blé et le génie de la moisson. M. Frazer et Lang (p. 67) y croient non moins fermement et ce

dernier a dressé le tableau suivant qui résume l'ensemble du système.

Etre divin du grain Anthropomorphique Zooraorphique

Mère du grain Truie, vache, jument, etc.

Déméter

La forme animale ou humaine de la plus ancienne Déméter touche à la question plus générale de la zoolâtrie en Grèce. Je ne puis la discuter ici dans toute son étendue ; je me contenterai d'examiner les faits qui ont été cités à l'occasion de Déméter. Les habitants de Phigalie avaient parlé à Pausanias d'une vieille statue de Déméter à tête de cheval qui avait disparu dans un incendie *. L'existence de cette statue a paru douteuse aux modernes ; on peut, je crois, l'admettre, depuis la découverte faite à Lycosura en Arcadie. Dans les fouilles du temple de Despoina, on trouva, en grand nombre, des statuettes en terre cuite, ex-voto qui, suivant l'usage, reproduisaient les images des déesses adorées dans le temple; ou plutôt de leurs adoratrices costumées à leur image. Ce sont des divinités féminines drapées, avec des têtes de vache ou de brebis -. Il faut en conclure qu'autrefois elles étaient représentées sous forme animale. Mais ce fait ne prouve rien pour la Déméter d'Eleusis. Les Déméters arcadiennes sont des divinités distinctes, mal connues, peut-être d'anciennes déesses de la Terre, ou des formes de Rhéa ; quelques ressemblances les ont fait désigner par le nom de Déméter, lorsque les Grecs absorbèrent les dieux locaux dans les grands dieux de la nation.