FIG. H. BAS-RELIEF DE MARBRE TROUVÉ A LONDRES
Au centre, groupe de Mitbra tauroctone avec les dadophores, entouré des douze signes du zodiaque ; dans les écoinçons inférieurs, bustes des Vents ; dans les écoinçons supérieure, Sol sur sou quadrige, etLuna surunbigc de taureaux. L'inscription se lit : Ulpiits SUvaims emeritUs^leg(ioni9) II Aug(ustae) votum solvit. Factus Arausione (c. à d. licencié à Orange).
les étoiles lumineuses dont nous pouvons suivre la course errante au milieu des constellations. Ce double système d'interprétation était appliqué en particulier au Soleil, conçu tantôt comme identique à Mithra et
...tantôt comme distinct de lui. Il y a en réalité dans
les mystères deux divinités solaires, Tune iranienne qui est l'héritière du Hvarè perse, l'autre sémitique qui est un substitut du Shamash babylonien, identifié à Mithra.
A côté des dieux planétaires, qui ont encore un double caractère, des divinités purement sidérales recevaient leur tribut d'hommages. Les douze signes du zodiaque, qui, dans leur révolution quotidienne, soumettent les êtres à leurs influences contraires, étaient dans tous les mithréums représentés sous leur aspect traditionnel (fig. 11). Chacun d'eux était sans doute l'objet d'une vénération particulière pendant le mois auquel il présidait, et on se plaisait à les grouper trois par trois, suivant les Saisons auxquelles ils répondaient, et dont le culte était associé à celui qu'on leur rendait.
Les signes zodiacaux n'étaient pas les seules constellations que les prêtres eussent fait entrer dans leur théologie. La méthode astronomique d'interprétation une fois admise dans les mystères, fut étendue sans réserve à toutes les figures possibles. Il n'était pas d'objet ou d'animal qui ne pût être regardé de quelque façon comme l'image d'un groupe stellaire. Ainsi le corbeau, le cratère, le chien, le lion, qui entourent d'ordinaire le Mithra tauroctone furent aisément identifiés avec les astérismes du même nom. Les deux hémisphères célestes, qui passent alternativement au-dessus et au-dessous de la terre, furent eux-mêmes personnifiés et assimilés aux Dioscures,
qui, suivant la fable hellénique, vivent et meurent tour à tour. La mythologie se mêlait partout à l'érudition : les hymnes décrivaient un héros, semblable à l'Atlas grec, qui portait sur ses épaules infatigables le globe du firmament et dont on faisait l'inventeur de l'astronomie. Mais ces demi-dieux étaient relégués à l 'arrière-plan; les planètes et les signes du Zodiaque gardèrent toujours une primauté incontestable, parce qu'eux surtout, selon les astrologues, gouvernaient l'existence des hommes et le cours des choses.
C'est la doctrine capitale que Babylone a introduite dans le mazdéisme : la croyance à la Fatalité, l'idée d'un Destin inéluctable qui conduit les événements de ce monde, et est liée à la révolution des cieux étoiles. Ce Destin identifié à Zervan devient l'Être suprême, qui a tout engendré et régit l'univers. Le développement de celui-ci est soumis à des lois immuables et ses diverses parties sont unies par une solidarité intime. La position des planètes, leurs relations réciproques et leurs énergies à tout instant variables, produisent la série des phénomènes terrestres. L'astrologie, dont ces postulats sont les dogmes, est certainement redevable d'une partie de son succès à la propagande mithriaque, et celle-ci est donc en partie responsable du triomphe en Occident de cette pseudo-science avec son cortège d'erreurs et de terreurs.
La logique rigoureuse de ses déductions assurait à cette immense chimère une domination plus com-
plète sur les esprits réfléchis que la foi aux puissances infernales et aux évocations, mais cette dernière avait plus d'empire sur la crédulité populaire. Le pouvoir indépendant attribué par le mazdéisme au principe du mal permettait de justifier toutes les pratiques occultes. La nécromancie et l'oniromancie, la croyance au mauvais œil et aux talismans, aux maléfices et aux conjurations, toutes les aberrations puériles ou néfastes du paganisme antique se justifiaient par le rôle assigné aux démons, intervenant sans cesse dans les affaires humaines. On peut adresser aux mystères persiques le grave reproche d'avoir excusé, peut-être même enseigné toutes les superstitions. Ce n'est pas sans motif que la sagesse vulgaire faisait du nom de mage un synonyme de magicien. Ni la conception d'une nécessité inexorable poussant sans pitié le genre humain vers un but inconnu, ni même la crainte des esprits malfaisants attachés à sa perte, n'ont pu attirer les foules vers les autels des dieux mithriaques. La rigueur de ces sombres doctrines était tempérée par la foi en des puissances secourables, compatissant aux souffrances des mortels. Les planètes mêmes n'étaient point, comme dans les livres didactiques des théoriciens de l'astrologie, des forces cosmiques dont l'action favorable ou funeste augmentait ou diminuait suivant les détours d'une carrière fixée de toute éternité. Elles étaient, conformément à la vieille religion chaldéenne, des divinités qui voyaient et entendaient, se réjouissaient
ou s'affligeaient, et dont on pouvait fléchir le courroux et se concilier la faveur par des prières et des offrandes. Le fidèle plaçait sa confiance dans l'appui de protecteurs bienfaisants qui combattaient sans trêve les puissances du mal»
Les hymnes qui célébraient les exploits des dieux, ont malheureusement péri presque tout entiers, et nous ne connaissons guère ces traditions épiques que par les monuments qui leur servaient d'illustration. Toutefois le caractère de cette poésie sacrée se laisse encore reconnaître dans les débris qui nous en sont parvenus. Ainsi les travaux de Verethraghna, l'Hercule mazdéen, étaient chantés en Arménie, on y disait comment il avait étouffé les dragons et aidé Jupiter à triompher des géants monstrueux, et, de même que les sectateurs de PAvesta, les adeptes romains du mazdéisme le comparaient à un sanglier belliqueux et destructeur.
Mais le héros qui dans ces narrations guerrières jouait le rôle le plus considérable était Mithra. Des hauts faits qui dans les livres du zoroastrisme sont attribués à d'autres divinités, étaient rapportés à sa personne. Il était devenu le centre d'un cycle de légendes, qui seules expliquent la place prépondérante qu'on lui accordait dans le culte. C'est à cause des actions éclatantes accomplies par lui, que ce dieu, qui n'a point dans la hiérarchie céleste le rang suprême, a donné son nom aux mystères persiques répandus en Occident.
Mithra, nous l'avons vu, était pour les anciens mages le dieu de la lumière, et comme la lumière est portée par l'air il était censé habiter la zone mitoyenne entre le ciel et les enfers, et on lui donnait pour ce motif le nom dejucriTriç. Afin de marquer ^ dans le rituel cette qualité, on lui consacrait le seizième jour de chaque mois, c'est-à-dire son milieu. Lorsqu'il fut identifié à Shamash \ on se souvint sans doute en lui appliquant ce nom d' " intermédiaire „, que, selon les doctrines chaldéennes, le soleil occupait la position médiane dans le chœur des planètes. Mais cette situation médiane n'est pas purement locale, on y attachait surtout une signification morale. Mithra est le " médiateur „ entre le dieu inaccessible et inconnaissable, qui règne dans les sphères éthérées, et le genre humain, qui s'agite et souffre ici-bas. Shamash avait déjà à Babylone des fonctions analogues, et les philosophes grecs, eux aussi, faisaient du globe étincelant qui nous verse sa lumière, l'image toujours présente de l'Être invisible, dont notre raison seule conçoit l'existence.
C'est sous la qualité adventice de génie solaire que Mithra a surtout été connu en Occident, et les représentations figurées rappellent souvent ce caractère d'emprunt. On avait coutume de le figurer entre deux enfants portant l'un une torche élevée l'autre une torche abaissée, auxquels on donnait les épithètes
1) CF. supra, p. 10.
énigmatiques de Cautès et Cautopatès, et qui n'étaient qu'une double incarnation de sa personne (fig. 12 et 13). Ces deux dadophores et le héros tauroctone formaient une triade, et Ton voyait dans ce " triple
FIS. 12 BT 13. STATUES DB DABOPHOBES AU MUSÉE DE PALBBMB
Mithra „ soit l'astre du jour dont le matin le coq annonce la venue, qui à midi passe triomphant au zénith et le soir s'incline languissamment vers l'horizon, soit le soleil qui, croissant en force, entre dans la constellation du Taureau et marque le commencement du printemps, celui dont les ardeurs victo-
rieuses fécondent la nature au cœur de Tété, et celui qui,. déjà affaibli, traverse le signe du Scorpion et annonce le retour de l'hiver, A un autre point de vue, on regardait l'un des deux porte-flambeau comme l'emblème de la chaleur et de la vie, l'autre, comme celui du froid et de la mort. Pareillement le groupe du dieu tauroctone avait été diversement expliqué à l'aide d'un symbolisme astronomique plus ingénieux que raisonnable; seulement ces interprétations sidérales n'étaient que des jeux d'esprit avec lesquels on amusait les néophytes avant de leur révéler les doctrines ésotériques qui se rattachaient à la vieille légende iranienne de Mithra. Le récit en est perdu, mais les bas-reliefs nous en racontent certains épisodes, et son contenu paraît avoir été à peu près le suivant.
La lumière jaillissant du ciel, conçu comme une voûte solide, était devenue, dans la mythologie des mages, Mithra naissant d'un rocher. La tradition 7 " aW~*^>v r y; rapportait que la " Pierre génératrice „ dont on adorait dans les temples une image, lui avait donné le jour sur les bords d'un fleuve, à l'ombre d'un arbre sacré, et^ seuls des pasteurs, cachés dans la montagne voisine, avaient observé le miracle de sa venue au monde. Ils l'avaient vu se dégager de la masse rocheuse, la tête coiffée d'un bonnet phrygien, déjà armé d'un couteau et portant un flambeau qui avait illuminé les ténèbres (fig. 14). Alors, adorant \ l'enfant divin, les bergers étaient venus lui offrir les \
MYSTÈRES DE M1THRA
prémices de leurs troupeaux et de leurs récoltes. Mais le jeune héros était nu et exposé au vent, qui soufflait avec violence, il s'était allé cacher dans les branches d'un figuier,puis détachant à l'aide de son couteaules
fruits de l'arbre, il s'en était nourri, et le dépouillant de ses feuilles il s'en était fait des vêtements. Ainsi équipé pour la lutte, il pouvait désormais se mesurer avec les autres puissances qui peuplaient le monde merveilleux où il est entré. Car, bien que des bergers fissent déjà paître leurs troupeaux, tout ceci se passait avant qu'il y eut des hommes sur la terre.
Le dieu contre lequel Mithra éprouva d'abord ses forces fut le Soleil. Celui-ci dut rendre hommage à la supériorité de son rival et recevoir de lui l'investiture. Son vainqueur lui plaça sur la tête la couronne radiée, qu'il porta depuis ce moment durant sa course quotidienne. Puis il le fit relever, et, lui tendant la main droite, il conclut avec lui un pacte solennel d'amitié. Dès lors, les deux héros alliés s'entr'aidèrent fidèlement dans toutes leurs entreprises.
La plus étonnante de ces aventures épiques fut le duel de Mithra et du taureau, le premier être vivant créé par Jupiter-Oromasdès. Cette fable naïve nous reporte aux origines mêmes de la civilisation. Elle n'a pu naître que chez un peuple de pasteurs et de chasseurs, où le bétail, source de toute richesse, était devenu l'objet d'une vénération religieuse, et pour qui la capture d'un taureau sauvage était un fait si honorable, qu'un dieu même ne paraissait pas déroger en devenant boucanier. Le taureau indompté paissait dans quelque prairie des montagnes; le héros, recourant à un stratagème audacieux, le saisit par les cornes et réussit à l'enfourcher \ Le fougueux quadrupède prenant le galop eut beau emporter son cavalier dans une course furibonde, celui-ci quoique démonté ne lâcha pas prise; il se laissa traîner, suspendu aux cornes de l'animal, qui, bientôt épuisé, dut se laisser prendre. Son vainqueur le saisissant alors par
1) Cf. infra, p. 114, fig. 16.
les pattes de derrière, l'entraîna à reculons, dans la caverne qui lui servait de demeure, à travers une route semée d'obstacles (fig. 15). Cette " Traversée „