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CHAPITRE V

Dans toutes les religions de l'antiquité classique, il est un côté, autrefois très apparent, le plus important peut-être pour le commun des fidèles, qui aujourd'hui nous échappe presque complètement, c'est la liturgie. Les mystères de Mithra ne font pas exception à cette règle malheureuse. Les livres sacrés qui comprenaient les prières récitées ou chantées pendant les offices, le rituel des initiations et le cérémonial des fêtes, ont disparu presque sans laisser de traces. Un vers emprunté à un hymne inconnu est à peu près tout ce qui a subsisté de recueils autrefois très étendus. Les vieux gâthas composés en l'honneur des dieux mazdéens avaient été traduits en grec à l'époque alexandrine, et le grec resta longtemps la langue du y culte mithriaque, même en Occident. Des mots barbares incompréhensibles aux profanes se mêlaient

au texte sacré et augmentaient la vénération pour cet antique formulaire et la confiance en son efficacité. Telles l'épithète de Nabarze u victorieux „ appliquée à Mithra, ou les invocations obscures Nama, Nama Sebesio, gravées sur nos bas-reliefs et qu'on n'a point encore élucidées. Un respect scrupuleux des pratiques traditionnelles de leur secte caractérisait les mages d'Asie Mineure, et il persista, non moins vivace, chez leurs successeurs latins. A la fin du paganisme, ceux-ci se faisaient encore gloire d'honorer les dieux suivant les vieux rites persiques, que Zoroastre passait pour avoir institués. Ces rites différenciaient profondément leur culte de tous ceux qui étaient exercés en même temps que lui à Rome, et empêchèrent qu'on en oubliât jamais l'origine iranienne. Si une heureuse fortune nous rendait un jour quelque missel mithriaque, nous pourrions y étudier ces antiques usages et assister en esprit à la célébration des offices. Privés, comme nous le sommes, de ce guide indispensable, nous restons exclus du sanctuaire, et nous ne connaissons la discipline intérieure des mystères que par quelques indiscrétions. Un texte de S 1 Jérôme, confirmé par une série d'inscriptions, nous apprend qu'il y avait sept degrés d'initiation et que le myste (jaùcrrriç, sacratus) prenait successivement les noms de Corbeau (corax), Occulte (cryphius), Soldat (miles), Lion (leo), Perse (Perses), Courrier du Soleil (heliodromus) et Père (pater). Ces qualifications étranges n'étaient pas de simples épithètes sans

portée pratique. En certaines occasions, les officiants revêtaient des déguisements appropriés au titre qu'on leur décernait. Nous les voyons, sur un bas-relief, porter des têtes postiches d'animaux, de soldat et de Perse 1 . u Les uns battent des ailes comme les oiseaux, imitant la voix du corbeau, les autres rugissent à la façon des lions, dit un chrétien du iv e siècle 2 ; voilà comment ceux qui s'appellent sages, sont honteusement bafoués. „

Ces mascarades sacrées, dont l'écrivain ecclésiastique fait ressortir le côté ridicule, étaient interprétées par les théologiens païens comme une allusion aux signes du zodiaque, ou bien à la métempsycose. De telles divergences d'interprétation prouvent simplement que le véritable sens de ces travestissements n'était plus compris. Ils sont en réalité une survivance d'usages primitifs qui ont laissé des traces dans de nombreux cultes. On retrouve les titres d'Ours, de Bœufs, de Poulains, d'autres encore, portés par les initiés de divers mystères en Grèce et en Asie Mineure. Ils remontent jusqu'à cette période de l'histoire ou de la préhistoire où l'on se représentait les divinités / elles-mêmes sous une forme animale, et où le fidèle, . en prenant le nom et l'aspect de son dieu, croyait , s'identifier avec lui. Le Kronos léontocéphale, devenu . une incarnation du Temps, a été substitué aux lions,

1) Voyez p. 132, fig. 18.

2) Ps. Augustin, Quaesl. vet. et novi lest.. 114 (T. et M., t. II, p, 8).

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qu'adoraient les précurseurs des mithriastes, et de même, les masques de toile ou de carton dont les mystes romains se couvraient le visage, sont des succédanés des peaux de bêtes que leurs devanciers barbares revêtaient à l'origine, soit parce qu'ils croyaient entrer ainsi en communion avec les idoles monstrueuses qu'ils servaient, soit que, s'enveloppant dans les dépouilles de victimes écorchées, ils attribuassent une vertu purificatrice à cette tunique sanglante.

Aux titres primitifs de Corbeaux, de Lions, on en avait par la suite ajouté d'autres pour arriver au chiffre sacré de sept. Lesjsept degrés .d'initiation par lesquels le myste devait passer pour acquérir la sagesse et la pureté parfaites, répondaient aux sept sphères planétaires, que l'âme avait à traverser pour parvenir au séjour des bienheureux \ Après avoir été Corbeau, on était promu au rang d'Occulte (xpùcpioç). Les membres de cette classe, cachés par quelque voile, restaient probablement invisibles du reste de u^. l'assistance : les montrer (pstenderé) constituait un acte solennel. Le Soldat (miles) faisait partie de la sainte milice du dieu invincible, et combattait sous ses ordres les puissances du mal. La dignité de Perse rappelait l'origine première de la religion mazdéenne, et celui qui l'avait obtenue, revêtait, dans les cérémonies sacrées le costume oriental et coiffait le bonnet

1) Cf. supra, p. 119 s.

phrygien que l'on prêtait aussi à Mithra. Celui-ci étant identifié au Soleil, ses serviteurs se pareront de l'épithète de Courriers d'Hélios ( c HXiobp6jioi). Enfin les * Pères „ ont été empruntés aux thiases grecs, où cette appellation honorifique est fréquente pour désigner les directeurs de la communauté.

Dans cette septuple division des fidèles, on établissait encore certaines distinctions. On peut conclure d'un passage de Porphyre, que la collation des trois premiers grades n'autorisait pas la participation aux mystères. Ces initiés, comparables aux catéchumènes chrétiens, étaient les Servants (imnpeToûvTeç). Il suffisait pour entrer dans cet ordre d'avoir été admis parmi les Corbeaux, ainsi nommés sans doute parce que la mythologie fait du corbeau le serviteur du X Soleil. Seuls les mystes qui avaient reçu les Léontiques devenaient Participants (iieTéxovTeç), et c'est pour ce motif que le grade de leo est mentionné dans les inscriptions plus fréquemment que tout autre. Enfin, au sommet de la hiérarchie étaient placés les Pères, qui paraissent avoir présidé aux cérémonies sacrées (pater sacrorum) et commandé aux autres catégories de fidèles. Le chef des Pères eux-mêmes portait le nom de Pater Patrum, qu'on transforma parfois en celui de Pater patratus, pour introduire un titre sacerdotal officiel dans une secte naturalisée romaine. Ces grands-maîtres des adeptes conservaient jusqu'à leur mort la direction générale du culte. Le respect et l'amour qu'on devait éprouver pour ces

dignitaires vénérables sont marqués par leur nom de " Père „, et les mystes placés sous leur autorité s'appelaient entre eux Frères, parce que les co-initiés (consacranei) devaient se chérir d'une affection mutuelle 1 .

L'admission (acceptio) aux grades inférieurs pouvait être accordée même à des enfants. Nous ne savons pas si Ton était obligé de demeurer dans chacun de ces grades un temps déterminé. Les Pères décidaient probablement quand le novice était suffisamment préparé à recevoir l'initiation supérieure, qu'ils conféraient en personne (traderé).

Cette cérémonie d'initiation paraît avoir porté le nom de u sacrement „ (sacramentum), sans doute à cause du serment imposé au néophyte et qu'on rapprochait de celui que prêtait le conscrit enrôlé dans l'armée. Le candidat s'engageait avant tout à ne pas divulguer les doctrines -et les rites qui lui seraient révélés, mais on exigeait encore de lui d'autres vœux plus spéciaux. C'est ainsi que le myste qui aspirait au titre de miles, se voyait présenter sur une épée une couronne. Il la repoussait de la main et la faisait passer sur son épaule en disant que Mithra était sa seule couronne. Désormais il n'en portait plus jamais, ni dans les festins, ni même, si on lui en décernait une comme récompense militaire, et il répondait à celui qui la lui offrait : u Elle appartient à mon dieu „, c'est-à-dire au dieu invincible.

1) Cf. infra, p. 161, n. 1.

Nous connaissons aussi mal la liturgie des sept sacrements mithriaques que les instructions dogmatiques dont chacun d'eux était accompagné. Nous savons cependant que, conformément aux vieux rites iraniens, on prescrivait aux néophytes des ablutions multipliées, sorte de baptême destiné à laver les souillures morales. De même que chez certains gnostiques, la lustration avait sans doute des effets différents à chaque degré de l'initiation, et elle pouvait consister, suivant les cas, soit en une simple aspersion d'eau bénite, soit en un véritable bain, comme dans le culte d'Isis.

Tertullien rapproche aussi la confirmation de ses coreligionnaires de la cérémonie où Ton u signait au front le Soldat „ . Il semble cependant que le signe ou sceau qu'on apposait, n'était pas, comme dans la liturgie chrétienne, une onction, mais une marque gravée au fer ardent, semblable à celle qu'on appliquait dans l'armée aux recrues avant de les admettre au serment. L'empreinte indélébile perpétuait le souvenir de l'engagement solennel par lequel le profès s'était obligé à servir dans cette espèce d'ordre de chevalerie qu'était le mithriacisme. Lors de la réception parmi les Lions, c'étaient de nouvelles purifications, mais cet animal étant l'emblème du principe igné, on renonçait à se servir de l'eau, l'élément hostile au feu, et c'était du miel que, pour le préserver de toute tache et de tout péché, on versait sur les mains et dont on enduisait la langue de l'initié, comme on

avait coutume de le faire aux nouveau-nés. Gâtait du miel encore qui était présenté au Perse, à cause de sa vertu préservative, nous dit Porphyre *; et Ton paraît avoir attaché, en effet, des propriétés merveilleuses à cette substance, qu'on croyait produite sous Tinfluence de la Lune. Selon les idées antiques, elle était l'aliment des bienheureux et son absorption par., le néophyte faisait de lui l'égal de la divinité 2 .

Dans l'office mazdéen, le célébrant consacrait des pains et de l'eau qu'il mêlait au jus capiteux du Haoma préparé par lui, et il consommait ces aliments au cours de son sacrifice. Ces antiques usages s'étaient conservés dans les initiations mithriaques; seulement au Haoma, plante inconnue en Occident, on avait substitué le jus de la vigne. On plaçait devant le myste un pain et une coupe remplie d'eau, sur laquelle le prêtre prononçait les formules sacrées. Cette ) oblation du pain et de l'eau, à laquelle on mêlait sans ; doute ensuite du vin, est comparée par les apologistes 1 à la communion chrétienne. Comme celle-ci, elle ) n'était accordée qu'après un long noviciat. Il est probable que seuls les initiés qui avaient atteint le grade de " Lions „ y étaient admis, et que c'est le motif qui leur faisait donner le nom de u Participants „. Un curieux bas-relief, récemment publié, nous met sous les yeux ce repas sacré (fig. 18) : Devant deux

1) Porph., De antro Nymph., c. 15 (ï. et M., t. II, p. 40).

2) L'usage liturgique du miel a été élucidé récemment par Usener, Milch und Honig (Hermès, LVII), 1902, p. 177 s.

personnages, étendus sur une couche garnie de coussins, est placé un trépied portant quatre petits pains marqués chacun d'une croix. Autour d'eux, sont groupés les initiés des différents grades, et l'un d'eux, le Perse, leur présente une corne à boire, tandis qu'un second rhylon est tenu à la main par l'un des convives. Ces agapes sont évidemment la commémoration rituelle du festin que Mithra avait célébré avec Sol avant son ascension \ On attendait de ce banquet mystique, surtout de l'absorption du vin consacré, des effets surnaturels : la liqueur enivrante ne donnait pas seulement la vigueur du corps et la prospérité matérielle, mais la sagesse de l'esprit; elle communiquait au néophyte la forcé de combattre les esprits malfaisants, bien plus, elle lui conférait, comme à son dieu, une immortalité glorieuse.

La collation des sacrements était accompagnée, ou plutôt précédée d'autres rites d'un caractère différent : c'étaient de véritables épreuves imposées au candidat. Celui-ci, pour recevoir les ablutions sacrées et les aliments bénis, ne devait pas s'y préparer seulement par une abstinence prolongée et des austérités nombreuses; il jouait le rôle de patient dans certaines expiations dramatiques, d'un caractère étrange, dont nous ne connaissons ni le nombre, ni la succession. Si l'on peut en croire un écrivain chrétien du iv e siècle 2 ?

1) Cf. supra, p. 1 15.

2) Cf. supra, p. 12^, n. 2. *7

on bandait les yeux du néophyte, on lui attachait les mains avec des boyaux de poulets, puis on le faisait \ sauter par dessus une fosse remplie d'eau; ensuite un a libérateur „ s'approchait avec un glaive et coupait ces liens dégoûtants. En d'autres circonstances, le myste terrifié prenait part, sinon comme acteur, du moins comme spectateur, à un meurtre simulé, qui à l'origine avait sans doute été réel. On finit par se contenter de produire une épée teinte du sang d'un homme qui avait péri de mort violente. La cruauté de ces cérémonies, qui parmi les tribus guerrières du Taurus avaient dû être desauvages orgies, s'était atténuée au contact de la civilisation occidentale. Elles étaient certainement devenues plus effrayantes que redoutables, et l'on y éprouvait le courage moral de l'initié plutôt que son endurance physique. L'idéal qu'il devait atteindre était 1'" apathie „ stoïcienne, l'absence de toute émotion sensitive. Les tortures atroces, les macérations impraticables auxquelles des auteurs trop crédules ou trop inventifs condamnent les adeptes des mystères, doivent être reléguées au rang des fables, aussi bien que les prétendus sacrifices humains qui auraient été perpétrés dans l'ombre des cryptes sacrées.

Toutefois il ne faudrait pas supposer que le mithriacisme ne mît en œuvre que la fantasmagorie bénigne d'une sorte de franc-maçonnerie antique. Il subsista toujours dans ses drames liturgiques des vestiges de leur barbarie originelle, du temps où dans les bois, au

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fond d'un antre ténébreux, des corybantes envelop- / /u&*v /* $**&, pés de peaux de bêtes aspergeaient les autels de leur sang. Dans les villes romaines les cavernes perdues A / dans les montagnes furent remplacées par des sou- / terrains voûtés (spelaea) d'un aspect beaucoup moins imposant (fig. 19). Mais même dans ces grottes artificielles, les scènes d'initiation devaient produire sur le néophyte une sensation profonde. Lorsqu'après avoir traversé le parvis du temple, il descendait les degrés . de la crypte, il apercevait devant lui, dans le sanctuaire brillament décoré et illuminé, l'image vénérée du Mithra tauroctone dressée dans l'abside, puis les statues monstrueuses du Kronos léontocéphale, surchargées d'attributs, et des symboles mystiques dont l'intelligence lui était encore fermée. Des deux côtés, les assistants agenouillés sur des bancs de pierre priaient et se recueillaient dans la pénombre. Des lampes, rangées autour du chœur, jetaient une clarté plus vive sur les images des dieux et sur les officiants, qui, revêtus de costumes étranges, accueillaient le nouveau converti. Des jeux de lumière inattendus, habilement ménagés, frappaient ses yeux et son esprit. L'émoi sacré dont il était saisi, prêtait à des £$ simulacres en réalité puérils des apparences formi- ' dables; les vains prestiges qu'on lui opposait, lui semblaient des dangers sérieux dont son courage triomphait. Le breuvage fermenté qu'il absorbait, surexcitait ses sens et troublait sa raison ; il murmurait les formules opérantes, et elles évoquaient devant

138 MYSTÈRES DE MITHRÀ

son imagination égarée des apparitions divines. Dans son extase, il se croyait transporté hors des limites du monde, et, sorti de son ravissement, il répétait, comme le myste d'Apulée 1 : u J'ai abordé les limites du trépas, j'ai foulé le seuil de Proserpine, et, porté à travers tous les éléments, je suis revenu sur la terre; au milieu de la nuit, j'ai vu le soleil étincelant d'une pure lumière; j'ai approché les dieux inférieurs et les dieux supérieurs, et je les ai adorés face a iace. v

La tradition de tout ce cérémonial occulte était soigneusement conservée par un clergé instruit dans la science divine et distinct de toutes les catégories d'initiés. Ses premiers fondateurs avaient certainement été des mages orientaux, mais nous ignorons presque entièrement de quelle façon il se recruta et s'organisa plus tard. Était-il héréditaire, nommé à vie ou choisi pour un terme fixé? Dans ce dernier cas, qui avait le droit de l'élire, et quelles conditions les candidats devaient-ils remplir? Aucun de ces points n'est suffisamment élucidé. Nous constatons seulement que le prêtre, qui porte indifféremment, semblé-t-il, le titre de sacerdos ou celui d'anttstes, fait souvent, mais non toujours, partie des u Pères „. On £v XxV (/ trouvait un desservant et, parfois plusieurs, dans

chaque temple. On a tout lieu de croire que dans cet " ordre sacerdotal „, une certaine hiérarchie s'était

1) Apulée, Metam., XI, 23 lin, à propos des mystes d'Isis.

établie. Tertullien 1 nous dit que le pontife suprême (summus pontifex) ne pouvait se marier qu'une seule fois. Il désigne sans doute sous ce nom romain le " Père des Pères „ , qui paraît avoir eu la surveillance générale de tous les initiés résidant dans une cité 2 . C'est Tunique indication que nous possédions sur une organisation qui a peut-être été aussi solidement constituée que celle des mages dans le royaume sassanide ou des manichéens dans l'empire romain. Le même apologiste ajoute que les sectateurs du dieu perse avaient, comme les chrétiens, leurs u vierges „ et leurs * continents „. L'existence de cette sorte de monachisme mithriaque, paraît d'autant plus remarquable que le mérite attaché au célibat est contraire à l'esprit du zoroastrisme.

Le rôle du clergé était certainement plus considérable que dans les anciens cultes grecs et romains. Le prêtre était l'intermédiaire obligé entre les hommes et la divinité. Ses fonctions comportaient évidemment l'administration des sacrements et la célébration des offices. Les inscriptions nous apprennent en outre qu'il présidait aux dédicaces solennelles, ou même y représentait le fidèle concuremment avec les Pères; mais ce n'était là que la moindre partie du ministère qu'il avait à exercer. Le service religieux qui lui incombait, paraît avoir été fort absorbant. Il

1) Tertull., Depraescr. haeret., 40 (T. et M., t. II, p. 51).

2) Cf. supra, p. 130. — J'adopte ici une suggestion de M. Wissova, Religion der Rômer, 1902, p. 309.

devait sans doute veiller à ce qu'un feu perpétuel brûlât sur les autels. Trois fois par jour, à l'aurore, à midi et au crépuscule, il adressait une prière au Soleil, en se tournant le matin vers le Levant, à midi, vers le Sud, le soir vers le Couchant. La liturgie quotidienne se compliquait fréquemment de sacrifices spéciaux. Le célébrant, habillé de vêtements sacerdotaux imités de ceux des mages, immolait aux dieux supérieurs et infernaux des victimes diverses, dont le sang était recueilli dans une fosse, ou bien il leur faisait des libations en tenant à la main le faisceau sacré, que nous connaissons par l'Avesta. De longues psalmodies, des chants accompagnés de musique, se mêlaient aux actes rituels. Un moment solennel de l'office, moment marqué sans doute par une sonnerie de clochettes, était celui où Ton découvrait aux initiés l'image jusque-là voilée du Mithra tauroctone. Dans certains temples, la plaque sculptée tournait sur ellemême, comme nos tabernacles, et permettait de cacher et d'exposer tour à tour les représentations qui ornaient ses deux faces.

Chaque jour de la semaine, la Planète à laquelle il était consacré, était invoquée à une place déterminée de la crypte, et le dimanche, auquel présidait le Soleil, était particulièrement sanctifié. De plus, le calendrier liturgique solennisait certaines dates par des fêtes sur lesquelles nous sommes malheureusement fort mal renseignés. Peut-être le seizième jour, milieu du mois, continuait-il, comme en Perse, à avoir

Mithra pour patron. Par contre, on n'entend jamais parler en Occident de la célébration des Mithrakana, qui étaient si populaires en Asie \ Ils avaient sans doute été transportés au 25 décembre, car une coutume très générale voulait que la renaissance du Soleil (Natalis invicti) y qu\ à partir du solstice d'hiver recommençait à croître, fût marquée par des réjouissances sacrées. Nous avons certaines raisons de croire que les éqùinoxes étaient aussi des jours fériés, où l'on inaugurait par quelque salutation le retour des Saisons divinisées. Les initiations avaient lieu de préférence vers le début du printemps, en mars ou en avril, à peu près à l'époque pascale où les chrétiens admettaient pareillement les catéchumènes au baptême. Mais sur les rites de toutes ces. solennités, comme en général sur tout ce qui se rattache à l'héortologie des mystères, notre ignorance est presque absolue.

Les communautés mithriaques n'étaient pas seulement des confréries unies par un lien spirituel, c'étaient aussi des associations possédant une existence juridique et jouissant du droit de propriété. Pour gérer leurs affaires et prendre soin de leurs intérêts temporels, elles élisaient des fonctionnaires, qu'il ne faut confondre ni avec les initiés ni avec les prêtres. Les titres portés dans les inscriptions par les membres de ces conseils de fabrique, nous prouvent

1) Cf. supra, p. 8 s.

que l'organisation des collèges d'adorateurs de Mithra ne différait pas de celle des autres sodalicia religieux, qui était calquée sur la constitution des municipes ou des bourgs. Ces corporations dressaient une liste officielle de leurs affiliés, un album sacratorum, où ceux-ci étaient rangés suivant l'importance de leur dignité. Elles avaient à leur tête un conseil de décurions, comité directeur désigné sans doute dans une assemblée générale, sorte de sénat en miniature dont les dix premiers (decem primi) possédaient, comme dans les cités, des privilèges spéciaux. Elles avaient leurs maîtres (magistrï) ou présidents élus annuellement, leurs curateurs (curatores), auxquels incombaient des attributions financières, leurs défenseurs (defensores), chargés de servir leur cause devant la justice ou auprès des administrations publiques, enfin des patrons (patronï), personnages considérables, dont elles attendaient non seulement une protection efficace mais aussi des secours pécuniaires qui leur permissent d'équilibrer leur budget.

Gomme l'État ne leur accordait point de dotation, leur aisance dépendait exclusivement de la générosité privée. Les contributions volontaires, revenus réguliers du collège, couvraient difficilement les frais du culte, et la moindre dépense extraordinaire était pour la caisse sociale une lourde charge. Ces corporations de petites gens ne pouvaient songer à construire avec leurs ressources modiques des temples somptueux. D'ordinaire elles obtenaient de quelque propriétaire

favorablement disposé un terrain où elles pussent élever ou plutôt creuser leur chapelle, et un autre bienfaiteur faisait les frais de la construction. Parfois un riche bourgeois mettait à la disposition des mystes une cave où ils s'installaient tant bien que mal. Si les premiers donateurs n'avaient pas les moyens de payer la décoration intérieure de la crypte et l'exécution des images sacrées, d'autres Frères réunissaient la somme nécessaire, et une inscription honorifique perpétuait le souvenir de leur munificence. Trois dédicaces de Rome nous font assister à la fondation d'une de ces congrégations de mithriastes * : Un affranchi et un ingénu se sont cotisés pour donner un autel de marbre, deux autres initiés en ont consacré un second, et un esclave a également apporté sa modeste offrande. Les protecteurs généreux obtiennent, en récompense de leur libéralité, les plus hautes dignités dans la petite église. Grâce à eux, celle-ci se meuble peu à peu, et finit par pouvoir se permettre un certain luxe. Le marbre succède à la pierre commune, la sculpture remplace le stuc et la mosaïque se substitue à la peinture. Enfin, quand le premier temple tombe de vétusté, la communauté enrichie est souvent à même de le reconstruire avec une splendeur nouvelle.

La quantité de dons que mentionnent les textes épigraphiques, témoigne de l'attachement des fidèles

1) CIL, VI, 556, 717, 734= 30822 (T. et M., t. II, p. 101, n°" 47-48 bia ).

aux confréries où ils avaient été accueillis. C'est grâce au dévouement constant de milliers de zélateurs que ces sociétés, cellules organiques du grand corps religieux, ont pu vivre et se développer. L'ordre se divisait en une multitude de petits cercles étroitement unis, pratiquant les mêmes rites dans les mêmes sanctuaires. L'exiguïté des temples où ils se réunissaient, montre que le nombre de leurs affiliés a toujours été très restreint. En supposant même que les Participants fussent seuls admis dans la crypte souterraine et que les initiés d'un rang inférieur n'eussent accès que dans le parvis (pronaos), il n'est guère possible que ces associations aient compté plus d'une centaine de membres. Lorsque le chiffre augmentait outre mesure, on construisait une nouvelle chapelle, et le groupe se scindait. Dans ces églises fermées, où tous se connaissaient et se secouraient, régnait l'intimité d'une grande famille. Les distinctions tranchées d'une société aristocratique s'y effaçaient; l'adoption de la même foi y faisait de l'esclave l'égal, parfois le supérieur, du décurion et du clarissime. Tous se soumettaient aux mêmes règles, tous étaient conviés aux mêmes fêtes, après leur mort tous reposaient sans doute dans une sépulture commune. Quoiqu'on n'ait découvert jusqu'à ce jour aucun cimetière mithriaque, les croyances spéciales de la secte sur la vie future et ses rites si particuliers rendent très vraisemblable que, comme la plupart des sodalicia romains, elle a formé des collèges non seulement religieux mais

funéraires. Elle pratiquait certainement l'inhumation, et le plus vif désir de ses adeptes devait être celui d'obtenir un enterrement à la fois honorable et religieux, une a maison éternelle „ où ils pussent attendre en paix le jour de la résurrection. Si le nom de frères, que se donnaient les initiés, n'était pas un vain mot, ils étaient tenus de se rendre mutuellement au moins ce dernier devoir.

L'image très imparfaite que nous pouvons évoquer de la vie intérieure des conventicules mithriaques, nous aide cependant à mieux pénétrer les raisons de leur rapide multiplication. Les humbles plébéiens, qui d'abord y entrèrent en foule, trouvaient un secours et un réconfort dans la fraternité de ces congrégations. En y adhérant, ils sortaient de leur isolement et de leur abandon pour faire partie d'une puissante société, fortement hiérarchisée, dont les ramifications formaient comme un réseau serré sur toute la surface de l'empire. En outre, les titres qui leur y étaient conférés, satisfaisaient le désir naturel à tout homme de remplir un certain rôle dans le monde et de jouir de quelque considération aux yeux de ses semblables.

A ces raisons purement profanes, se joignaient les mobiles plus puissants de la foi. Les membres de ces petites coteries se figuraient être les possesseurs privilégiés d'une antique sagesse, venue du lointain Orient. Le secret dont ces arcanes insondables étaient entourés, augmentait la vénération qu'ils inspiraient: Omne ignotum pro magnifico est. Les initiations gra-

duelles faisaient toujours espérer au néophyte des vérités plus sublimes, et les rites étranges, qui les accompagnaient, laissaient dans son âme naïve une impression ineffaçable. On croyait trouver et, la suggestion se transformant en réalité, on trouvait en effet, dans les cérémonies mystiques, un stimulant et une consolation; on se sentait purifié de ses fautes par les ablutions rituelles, et ce baptême allégeait la conscience du poids de lourdes responsabilités; on sortait fortifié de ces banquets sacrés qui contenaient la promesse d'une vie meilleure, où les souffrances de ce monde auraient leur compensation. L'expansion étonnante du mithriacisme est due en grande partie à ces immenses illusions, qui seraient risibles si elles n'étaient aussi profondément humaines.

Toutefois, dans la compétition des églises rivales qui, sous les Césars, se disputaient -l'empire des âmes, une cause d'infériorité rendait la lutte inégale pour la secte persique. Tandis que la plupart des cultes orientaux accordaient aux femmes un rôle considérable, parfois prépondérant, et trouvaient en elles des zélatrices ardentes, Mithra leur interdisait la participation à ses mystères, et se privait ainsi du concours précieux de ces propagandistes. La rude discipline de l'ordre ne les autorisait pas à conquérir des grades dans les cohortes sacrées, et, comme chez les mazdéens d'Orient, elles n'obtenaient qu'une place secondaire dans la société des fidèles. Parmi les centaines d'inscriptions qui nous sont parvenues, aucune

ne mentionne ni une prêtresse, ni une initiée, ni même une donatrice. Mais une religion qui aspirait à devenir . universelle, ne pouvait refuser la connaissance des choses divines à la moitié du genre humain, et pour donner un aliment à la dévotion féminine, elle contracta à Rome uae alliance qui contribua certainement à son succès. I/histoire du mithriacisme en Occident ne pourrait se comprendre, si l ; on faisait abstraction de sa politique à l'égard du reste du paganisme.

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