CHAPITRE VI

Les actes des martyrs orientaux témoignent éloquemment de l'intolérance du clergé national dans la Perse des Sassanides, et les mages de l'ancien empire, s'ils n'étaient pas persécuteurs, formaient du moins une caste exclusive, peut-être même une race privilégiée* Les prêtres de Mithra ne firent jamais preuve d'une semblable intransigeance. Gomme le judaïsme alexandrin, le mazdéisme en Asie-Mineure

s'était humanisé sous l'influence de la civilisation

hellénique. Transporté dans un monde étranger, il dut se plier aux usages et aux idées qui y régnaient, et la faveur avec laquelle il fut accueilli, l'encouragea à persévérer dans sa politique conciliante. Les dieux iraniens, qui escortèrent Mithra dans ses pérégrinations, furent adorés en Occident, sous des noms grecs et latins; les yazatas avestiques y revêtirent l'appa-

rence des immortels siégeant dans l'Olympe, et ces faits suffisent à montrer que, loin de témoigner de l'hostilité aux vieilles croyances gréco-romaines, la religion asiatique chercha à s'y accommoder, du moins en apparence. Un myste pieux pouvait, sans renier sa foi, consacrer une dédicace à la triade capitoline, Jupiter, Junon et Minerve ; il prenait seulement ces appellations divines dans un sens différent de leur acception ordinaire. Si la défense, faite, dit-on, aux initiés, de participer à d'autres mystères a jamais été observée, elle n'a pu résister longtemps aux tendances syncrétiques du paganisme impérial : on trouve au iv e siècle des u Pères des Pères „ exerçant le sacerdoce suprême dans les temples les plus divers.

La secte sut partout avec souplesse s'adapter au milieu où elle devait vivre. Dans la vallée du Danube, elle exerça sur le culte indigène une action qui présuppose un contact prolongé entre eux. Dans la région du Rhin, des divinités celtiques étaient honorées dans les cryptes du dieu perse ou tout au moins à côté d'elles. Suivant les contrées, la théologie mazdéenne se colora ainsi de teintes variables, dont notre vue ne distingue plus qu'imparfaitement la dégradation, mais ces nuances dogmatiques ne diversifiaient que les détails accessoires de la religion, et ne mettaient point en péril son unité fondamentale. On ne ^ voit point que ces écarts d'une doctrine flexible aient provoqué des hérésies. Les concessions qu'elle accorda

étaient de pure forme. En réalité, le mithriacisme, arrivé en Occident dans sa pleine maturité et bientôt atteint de décrépitude, ne s'assimila plus les éléments qu'il emprunta à la vie ambiante. Les seules influences qui modifièrent profondément son caractère, furent celles qu'il subit dans sa jeunesse au milieu des populations de l'Asie.

Les relations étroites qui unirent Mithra à certains dieux de ce pays, n'ont pas seulement pour cause l'affinité naturelle qui rapprochait tous ces émigrés orientaux par opposition au paganisme gréco-romain. La vieille hostilité religieuse des Égyptiens et des Perses subsista même dans la Rome des empereurs, et les mystères iraniens semblent avoir été séparés de ceux d'Isis par une rivalité sourde, sinon par une opposition ouverte. Ils s'associèrent au contraire sans peine aux cultes syriens qui avaient passé avec eux d'Asie en Europe. Leur enseignement, tout imbu de théories chaldéennes, devait offrir une grande similitude avec celui des religions sémitiques. Le Jupiter Dolichénus, déjà honoré en même temps que Mithra dans la Gommagène sa patrie, et qui resta toujours, comme lui, une divinité surtout militaire, se retrouve auprès de lui dans tous les pays d'Occident. A Garnuntum en Pannonie, un mithréum et un dolichenum étaient même contigus. Le Baal, seigneur des cieux, s'était identifié facilement avec Oromasdès, devenu Jupiter-Caelus, et Mithra avait pu sans trop de peine être assimilé au dieu solaire des Syriens. Les rites

même des deux liturgies paraissent n'avoir pas été sans offrir des ressemblances.

De même qu'en Gommagène, le mazdéisme avait aussi en Phrygie cherché un terrain d'entente avec la religion du pays. On avait reconnu dans l'union de Mithra et d'Anâhita l'équivalent de la liaison qui existait entre les grandes divinités indigènes, Attis et Cybèle, et l'accord entre les deux couples sacrés persista en Italie. Le plus ancien mithréum connu était attenant au metroon d'Ostie, et l'on a tout lieu de croire que le culte du dieu iranien et celui de la déesse phrygienne vécurent en communion intime sur toute l'étendue de l'empire. Malgré la différence profonde de leur caractère, des motifs politiques les rapprochaient. En se conciliant les prêtres de la Mater Magna, les sectateurs de Mithra obtinrent l'appui d'un clergé puissant, officiellement reconnu, et participèrent en quelque mesure à la protection que lui accordait l'État. De plus, les hommes pouvant seuls prendre part aux cérémonies secrètes de la liturgie persique, d'autres mystères, auxquels les femmes étaient admises, devaient en quelque sorte être adjoints aux premiers pour les compléter. La Grande-Mère succéda ainsi à Anâhita; elle eut ses Matres, comme Mithra avait ses u Pères „ , et ses initiées se donnèrent entre elles le nom de * Sœurs n comme les fidèles de son parèdre prenaient celui de Frères»

Cette alliance, féconde en résultats, fut surtout

profitable au vieux culte de Pessinonte, naturalisé romain. La pompe bruyante de ses fêtes cachait mal le vide de sa doctrine, qui ne suffisait plus à satisfaire les aspirations des dévots. Sa théologie assez grossière prit une élévation nouvelle, lorsqu'elle eut adopté certaines croyances mazdéennes. On ne peut guère douter que la pratique du taurobole, avec les idées de purification et d'immortalité qui s'y rattachaient, ait passé sous les Antonins des temples d'Anâhita dans ceux de la Mater Magna.hs. coutume barbare de faire couler sur un myste caché dans une fosse, le sang d'une victime égorgée sur un plancher à claire- voie, était probablement usitée en Asie depuis une haute antiquité. Suivant une conception très répandue chez les peuples primitifs, le sang est le siège de l'énergie vitale, et le patient qui en inondait son corps et en humectait sa langue, croyait faire passer en sa personne les qualités de courage et de force de l'animal immolé. Cette douche sacrée paraît avoir été administrée en Gappadoce dans un grand nombre de sanctuaires et en particulier dans ceux de Ma, la grande divinité indigène, et dans ceux d'Anâhita. Ces déesses auxquelles le taureau était consacré, avaient été généralement assimilées par les Grecs à leur Artémis tauropole,et Taffusion rituelle pratiquée dans leur culte, reçut le nom de tauropolium (TctupoTrôXiov) transformé par l'étymologie populaire en taurobolium (TaupopôXiov). Mais sous l'influence des croyances mazdéennes sur la vie future, on attribua au baptême

sanglant une signification plus profonde. On ne pensa plus en s'y soumettant acquérir la force du taureau ; ce ne fut plus le renouvellement des forces physiques que la liqueur qui entretient la vie fut censé communiquer, mais une rénovation soit temporaire soit même perpétuelle de l'âme K

Lorsque, sous l'empire, le taurobole fut introduit en Italie, on ne sut trop d'abord quel nom latin donner à la déesse en l'honneur de laquelle il était célébré. Les uns virent en elle une Vénus céleste; d'autres l'assimilèrent à Minerve à cause de son caractère guerrier. Mais bientôt les prêtres de Gybèle introduisirent cette cérémonie étrangère dans leur liturgie, évidemment avec la complicité des autorités officielles, puisque rien dans le rituel de ce culte reconnu ne pouvait être modifié sans l'autorisation des quindécimvirs. On voit même les empereurs accorder des privilèges à ceux qui accomplissaient pour leur salut ce hideux sacrifice, sans qu'on découvre clairement les motifs de leur faveur spéciale. L'efficacité qu'on attribuait à cette purification sanglante, la renaissance éternelle qu'on en attendait, étaient semblables aux espérances que les mystes de Mithra attachaient à l'immolation du taureau mythique a . La similitude de ces doctrines s'explique tout naturellement par

1) Ces pages résument les conclusions d'une étude sur Le taurobole et le culte de Bellone, publiée dans la Revue d'histoire et de littérature religieuses, t. VI, 1901, p. 97 ss.

2) Cf. supra, p. 121.

l'identité de leur origine. Le taurobole, comme beaucoup de rites des cultes orientaux, est une survivance d'un passé sauvage qu'une théologie spiritualiste avait adaptée à ses fins morales. Fait caractéristique, les premières immolations de ce genre que nous voyions accomplir par le clergé de la déesse phrygienne, l'ont été à Ostie, où le metroon, nous l'avons dit l , était attenant à une crypte mithriaque.

Le symbolisme des mystères voyait certainement dans la Mater Magna la Terre nourricière, que le Ciel féconde chaque année. De même les autres divinités gréco-romaines qu'ils avaient accueillies, avaient dû changer de caractère pour entrer dans leur système dogmatique. Tantôt on les avait identifiées aux héros mazdéens, et des légendes barbares célébraient alors les exploits nouveaux qu'elles avaient accomplis. Tantôt on les considérait comme les agents qui produisaient toutes les transformations de l'univers. Alors, au centre de ce panthéon redevenu naturaliste, comme il l'avait été à ses origines, on plaçait le Soleil, car il était le maître suprême qui réglait le cours de toutes les planètes et la révolution même des cieux, celui qui avec la lumière et la chaleur répandait toute vie ici-bas. Cette conception, d'origine astrologique, prédomina de plus en plus à mesure que Mithra entra en relation plus intime avec la pensée grecque, et devint un sujet plus fidèle de l'État romain.

1) Cf. supra, p. 152.

La vénération pour le Soleil, née d'un sentiment de reconnaissance pour ses bienfaits quotidiens, accrue par l'observation de son rôle immense dans le système cosmique, était l'aboutissement logique du paganisme. Lorsque la réflexion savante s'attacha à expliquer les traditions sacrées, et reconnut dans les dieux populaires des forces ou des éléments de la nature, elle dut nécessairement accorder une place prédominante à l'astre, dont dépend l'existence même de notre globe. u Avant que la religion fût arrivée à proclamer que Dieu doit être mis dans l'absolu et l'idéal, c'est-à-dire hors du monde, un seul culte fut raisonnable et scientifique, ce fut le culte du Soleil K „ Depuis Platon et Aristote la philosophie grecque regardait les corps célestes comme des êtres animés et divins; le stoïcisme apporta de nouveaux arguments en faveur de cette opinion; le néo-pythagorisme et le néo -platonisme insistent encore davantage sur le caractère sacré du luminaire qui est l'image toujours présente du dieu intelligible. Ces croyances, approuvées par les penseurs, furent largement répandues par la littérature, et particulièrement par ces œuvres où des fictions romanesques servaient à envelopper un véritable enseignement théologique.

Si l'héliolatrie était d'accord avec les doctrines philosophiques de l'époque, elle n'était pas moins

1) Renan, Lettre à Berthelot (Dialogues et fragments philosophiques), p. 168.

conforme à ses tendances politiques. Nous avons essayé de montrer quelle connexité existait entre l'adoration des empereurs et celle du Sol invidus. Lorsque les Césars du 111 e siècle se prétendirent des dieux descendus du ciel sur la terre, la revendication de leurs droits imaginaires eut pour corollaire l'établissement d'un culte public de la divinité dont ils se croyaient l'émanation. Héliogabale avait réclamé pour son Baal d'Émèse la suprématie sur tout le panthéon païen. Les excentricités et les violences de ce déséquilibré firent lamentablement échouer sa tentative, mais elle répondait aux exigences du temps, et elle fut bientôt reprise avec un meilleur succès. Aurélien consacra, près de la voie Flaminienne, à l'est du Champ de Mars, un édifice colossal au dieu tutélaire qui lui avait donné la victoire en Syrie. La religion d'État qu'il institua, ne doit pas être confondue avec le mithriacisme : son temple grandiose, ses cérémonies fastueuses, ses jeux quadriennaux, son clergé de pontifes rappellent les grands sanctuaires de l'Orient et non les antres obscurs où se célébraient les mystères. Néanmoins le Sol invidus que l'empereur avait voulu honorer avec une pompe jusqu'alors inouïe, pouvait être revendiqué comme leur par les fidèles de Mithra.

La politique impériale donnait dans la religion officielle la première place au Soleil, dont le souverain était l'émanation, de même que la planète royale dominait les autres étoiles dans les spéculations chai-

déennes propagées par les mithriastes. Des deux côtés, on tendait même à voir dans l'astre radieux qui illumine l'univers, le dieu unique, ou du moins l'image sensible du dieu unique, et à établir dans les deux le monothéisme à l'imitation de la monarchie qui régnait sur la terre. Macrobe dans ses Saturnales expose doctement que toutes les divinités se ramènent à un seul Être considéré sous des aspects divers, et que les noms multiples, sous lesquels on les adore, sont des équivalents de celui d'Hélios. Le théologien qui défend cette syncrasie radicale, Vettius Agorius Prétextât, fut non seulement un des plus hauts dignitaires de l'empire, mais un des derniers chefs des mystères persiques.

Le mithriacisme, au moins au iv e siècle, eut donc pour objectif, en réunissant tous les dieux et tous les mythes dans une vaste synthèse, de fonder une religion nouvelle, qui devait être en harmonie avec la philosophie régnante et avec la constitution de l'empire. Cette religion aurait été aussi éloignée du vieux mazdéisme iranien que du paganisme grécoromain, qui ne laissait aux puissances sidérales qu'une place minime. Elle eut en quelque sorte ramené l'idolâtrie à ses origines, et retrouvé, sous les mythes qui en avaient obscurci la compréhension, la nature divinisée. Rompant avec le principe romain de la nationalité des cultes, elle eut établi la domination universelle de Mithra assimilé au Soleil invincible. Ses adhérents espéraient, en concentrant toutes

les dévotions sur un seul objet, donner à des croyances désagrégées une cohésion nouvelle. Le panthéisme solaire fut le dernier refuge des conservateurs menacés par une propagande révolutionnaire qui poursuivait l'anéantissement de tout l'ancien ordre de choses.

A l'époque où ce monothéisme païen prétendit régner à Rome, la lutte entre les mystères mithriaques et le christianisme avait depuis longtemps commencé. La propagation des deux religions avait été à peu près contemporaine, et leur expansion s'était opérée dans des conditions analogues. Venues toutes deux de l'Orient, elles se répandirent à la faveur des mêmes causes générales, l'unité politique et l'anarchie morale de l'empire. La diffusion de l'une et de l'autre se produisit avec une rapidité semblable et, au déclin du 11 e siècle, elles comptaient pareillement des adhérents dans les régions les plus lointaines du monde romain. Les sectateurs de Mithra auraient pu s'approprier à bon droit les hyperboles de Tertullien : Hesterni surnus et vestra omnia implevimus... Si l'on considère la quantité de monuments que le culte persique nous a laissés, on peut même se demander si, à l'époque des Sévères, ses adeptes n'étaient pas plus nombreux que les fidèles du Christ. Une autre similitude entre les deux églises opposées, c'est qu'au début elles firent des prosélytes surtout dans les classes inférieures de la société. Leur propagande fut à l'origine essentiellement populaire ; contrairement

aux sectes philosophiques, elle s'adressa moins aux esprits cultivés qu'à la foule, et fit par conséquent appel au sentiment plutôt qu'à la raison.

Mais à côté de ces similitudes, on remarque dans les moyens d'action des deux adversaires des différences considérables. Les premières conquêtes du christianisme ont été favorisées par la Diaspora juive, et il s'est répandu d'abord dans les contrées peuplées de colonies israélites. C'est donc surtout dans les pays baignés par la Méditerranée que ses communautés se développent; elles n'étendent guère leur champ d'action en dehors des villes, et leur multiplication est due pour une grande part à des missions entreprises dans le but exprès * d'instruire les nations „. Au contraire, l'extension du mithriacisme est avant tout le produit naturel de facteurs sociaux et poli- ) tiques : importation d'esclaves, transferts de troupes, déplacements de fonctionnaires publics. C'est dans l'administration et dans l'armée qu'il compte le plus de zélateurs, c'est-à-dire là où les chrétiens restent très clairsemés à cause , de leur aversion pour le paganisme officiel. En dehors de l'Italie, il se propage principalement le long des frontières, et prend pied simultanément dans les cités et dans les campagnes ; il trouve ses points d'appui les plus fermes dans les provinces danubiennes et en Germanie, tandis que TÉglise fait les progrès les plus rapides en Asie Mineure et en Syrie. Les domaines des deux puissances religieuses ne coïncidaient donc pas, et elles

purent s'étendre assez longtemps Tune et l'autre sans entrer directement en conflit. C'est dans la vallée du Rhône, en Afrique et surtout dans la ville de Rome, où toutes deux étaient solidement établies, que la concurrence dut être particulièrement vive au 111 e siècle entre les collèges d'adorateurs de Mithra et la société des fidèles du Christ.

La lutte entre les deux religions rivales fut d'autant plus opiniâtre que leurs caractères étaient plus semblables. Leurs adeptes formaient pareillement des conventicules secrets, étroitement unis, dont les membres se donnaient le nom de u Frères l „ . Les rites qu'ils pratiquaient, offraient de nombreuses analogies : les sectateurs du dieu perse, comme les chrétiens, se purifiaient par un baptême, recevaient d'une sorte de confirmation la force de combattre les esprits du mal, et attendaient d'une communion le salut de l'âme et du corps. Comme eux aussi, ils Sanctifiaient le dimanche, et fêtaient la naissance du Soleil le 25 décembre, le jour où la Noël était célébrée, au moins depuis le iv e siècle. Ils prêchaient de même une morale impérative, tenaient l'ascétisme pour méritoire, et mettaient au nombre des vertus principales l'abstinence et la continence, le renoncement et l'empire sur soi-même. Leurs conceptions du monde

1) Je noterai que l'expression même de " très chers frères „ était déjà usitée parmi les sectateurs de Jupiter Dolichénus (CIL, VI, 406 = 30758 : fratres carissimos et conlegas hon[e$tissimos] ) et probablement aussi dans les associations mithriaques.

et de la destinée de l'homme étaient similaires : ils admettaient .les uns et les autres l'existence d'un ciel des bienheureux situé dans les régions supérieures et d'un enfer peuplé de démons, contenu dans les profondeurs de la terre; ils plaçaient aux origines de l'histoire un déluge ; ils donnaient comme source à leurs traditions une révélation primitive ; ils croyaient enfin à l'immortalité de l'àme, au jugement dernier et à la résurrection des morts dans la conflagration finale de l'univers.

Nous avons vu que la théologie des mystères faisait du Mithra " médiateur „ l'équivalent du Logos alexandrin. Comme lui, le Christ était le jnecrixTiç, ) l'intermédiaire entre son Père céleste et les hommes, t et, comme lui encore, il faisait partie d'une trinité. Ces rapprochements n'étaient certainement pas les seuls que l'exégèse païenne établît entre eux, et la figure du dieu tauroctone, se résignant à contre-cœur à immoler sa victime pour créer et racheter le genre humain, avait certainement été comparée à celle du Rédempteur se sacrifiant pour le salut du monde.

D'autre part, les écrivains ecclésiastiques, reprenant une métaphore du prophète Malachie, opposent le * Soleil de justice „ au " Soleil invincible „, et consentent à voir dans le globe éblouissant, qui éclaire les hommes, un symbole du Christ, a lumière du monde „. Faut-il s'étonner que la foule des dévots n'ait pas toujours respecté les distinctions subtiles des docteurs, et qu'obéissant à une coutume païenne,

elle ait offert à l'astre radieux des hommages que l'orthodoxie réservait à Dieu ? Au v e siècle, non seulement des hérétiques mais de vrais fidèles s'inclinaient encore vers le disque flamboyant, au moment où il se levait sur l'horizon, et murmuraient la prière : u Ayez pitié de nous. „

Les similitudes entre les deux églises ennemies étaient telles qu'elles frappèrent tous les esprits dans l'antiquité même. Dès le 11 e siècle, les philosophes grecs établissaient entre les mystères persiques et le christianisme un parallèle qui devait évidemment être tout à l'avantage des premiers. De leur côté, les Apologistes insistent sur les analogies des deux religions, et les expliquent par une contrefaçon satanique des rites les plus sacrés de leur culte. Si les œuvres polémiques des mithriastes étaient conservées, nous y verrions sans doute la même accusation rétorquée contre leurs adversaires.

Nous ne pouvons nous flatter aujourd'hui de trancher une question qui divisait les contemporains, et qui restera sans doute toujours insoluble. Nous connaissons trop mal les dogmes et la liturgie du mazdéisme romain, aussi bien que le développement du christianisme primitif pour déterminer quelles influences réciproques ont agi sur leur évolution simultanée. Toutefois des ressemblances ne supposent point nécessairement une imitation. Beaucoup de correspondances entre la doctrine mithriaque et la foi catholique s'expliquent par la communauté de leur

origine orientale. Certaines idées, certaines cérémonies ont dû cependant passer de l'un des cultes dans l'autre, mais nous soupçonnons le plus souvent ces emprunts plutôt que nous ne les apercevons clairement. n semble probable qu'on chercha à faire de la légende du héros iranien le pendant de la vie de Jésus, et que les disciples des mages voulurent opposer une adoration des bergers, une cène et une ascension mithriaques à celles des évangiles. On compara même la roche génératrice, qui avait enfanté le génie de la lumière, avec la pierre inébranlable, emblème du Christ, sur laquelle était bâtie l'Église, et jusqu'à la grotte, où le taureau avait succombé, avec celle où Jésus serait né à Bethléem \ Mais ce parallélisme . forcé ne pouvait guère aboutir qu'à une caricature. Ce fut une cause grave d'infériorité pour le mazdéisme de ne croire qu'en un rédempteur mythique. La source intarissable d'émotions religieuses que la prédication et la passion du Dieu immolé sur la croix ont fait jaillir, n'a point coulé pour les fidèles de Mithra.

1) M. Jean Ré ville (Études publiées en hommage à la faculté de théologie de Montauban, 1901, p. 339 s.) suppose que le récit de l'Evangile sur la naissance de Jésus et sur l'adoration des mages, a été suggérée par la légende mithriaque, mais il reconnaît que nous n'avons aucune preuve de cet emprunt. De même M. A. Dieterich dans un article récent (Zeitschr. f. JS eûtes t. Wiss., 1902, p. 190), où il a cherché, non sans ingéniosité, à expliquer la formation de la légende des rois mages, admet que l'adoration des bergers s'est introduite du mithriacisme dans la tradition chrétienne. Je ferai cependant observer que les croyances mazdéennes sur la venue au monde de Mithra ont singulièrement varié (Cf. 7. et M., 1. 1, p. 160 s.).

Par contre les liturgies orthodoxes ou hérétiques, qui se sont fixées peu à peu durant les premiers siècles de notre ère, purent chercher plus d'une inspiration dans ces mystères qui, de tous ceux des païens, offraient avec les institutions chrétiennes le plus d'affinités. Nous ignorons si le rituel des sacrements et les espérances qu'on y attachait, ont pu subir en quelque mesure l'influence des pratiques et des dogmes mazdéens. Peut-être la coutume d'invoquer le Soleil trois fois chaque jour, à l'aurore, à midi et au crépuscule, a-t-elle été reproduite dans les prières quotidiennes de l'Eglise, et il paraît certain que la commémoration de la Nativité a été placée au 25 décembre parce qu'on fêtait au solstice d'hiver le Natalis lnvicti, la renaissance du dieu invincible \ En adoptant cette date, qui était universellement marquée par des réjouissances sacrées, l'autorité ecclésiastique purifia en quelque sorte des usages profanes qu'elle ne pouvait supprimer.

Le seul domaine où nous puissions constater en détail l'étendue des emprunts, est celui de l'art. La sculpture mithriaque, plus anciennement développée, fournit aux vieux marbriers chrétiens une foule de modèles qu'ils adoptèrent ou adaptèrent. Ainsi, ils s'inspirèrent du type de Mithra faisant à coups de flèches jaillir la source d'eau vive 2 pour créer celui

1) Cf. supra, p. 141.

2) Cf. supra, p. 115.

de Moïse frappant de sa verge le rocher d'Horeb (fig. 20). Fidèles à une tradition invétérée, ils reproduisirent même ces figures des divinités cosmiques, comme le Ciel ou les Vents, dont la foi nouvelle avait proscrit l'adoration, et Ton retrouve sur les sarcophages, dans les miniatures, et jusque sur les portails

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de l'arc; dieu du Vent.

des églises romanes des preuves de l'influence exercée par les grandes compositions qui ornaient les grottes sacrées '.

Il ne faudrait point cependant s'exagérer la valeur de ces rapprochements. Si le christianisme et le mithriacisme offraient des ressemblances profondes, dont les principales étaient la croyance à la purifica-

1) Cf. l'appendice de ce volume.

tion des âmes et l'espoir d'une résurrection bienheureuse, des différences non moins essentielles les séparaient. La plus importante était l'antithèse de leurs relations avec le paganisme romain. Les mystères mazdéens cherchèrent à le gagner par une série d'accommodements et de compromissions ; ils essayèrent de fonder le monothéisme tout en respectant le polythéisme, tandis que l'Église était en principe, sinon toujours en pratique, l'antagoniste intransigeante de toute idolâtrie. La première attitude était en apparence la plus avantageuse : elle donnait à la religion persique une élasticité plus souple et une plus grande faculté d'adaptation, et elle attira vers le dieu tauroctone tous ceux qui craignaient une rupture douloureuse avec d'antiques traditions et avec la société contemporaine. Beaucoup durent adopter de préférence des dogmes qui satisfaisaient leurs aspirations vers une pureté plus parfaite et un monde meilleur, sans les obliger à détester la foi de leurs pères et l'État dont ils étaient citoyens. Alors que l'Église grandit au milieu des persécutions, cette politique de transactions assura au mithriacisme d'abord une large tolérance, plus tard la faveur de l'autorité publique. Mais elle l'empêcha aussi de se libérer des superstitions grossières ou ridicules qui compliquaient son rituel et sa théologie; elle l'engagea, malgré son austérité, dans une alliance équivoque avec le culte orgiaque de l'amante d'Attis, et elle l'obligea à traîner tout le poids d'un passé chimé-

rique ou odieux. Si ce mazdéisme romanisé avait triomphé, il n'eut pas seulement assuré la perpétuité de toutes les aberrations du mysticisme païen, maïs aussi celle d'une physique erronée, sur laquelle sa dogmatique reposait. La doctrine chrétienne, qui rompait avec le culte de la nature, sut rester exempte de ces mélanges impurs, et son affranchissement de toute attache compromettante lui assurait une immense supériorité. Sa valeur négative, sa lutte contre des préjugés séculaires, lui ont conquis les âmes, autant que les espérances positives qu'elle pouvait leur apporter. Tandis qu'elle accomplissait ce prodige de triompher du monde ancien malgré les lois et la police impériale, les mystères mithriaques furent promptement abolis dès que la protection de l'État se changea en hostilité.

Ils furent à l'apogée de leur puissance vers le milieu du 111 e siècle, et il sembla un instant que le monde dût devenir mithriaste. Mais les premières invasions des barbares et notamment la perte définitive de la Dacie (275 ap. J.-C), suivie bientôt de celle des Champs Décumates, portèrent un coup terrible à la secte mazdéenne, qui dominait surtout à la périphérie de Yorbis Romanus. Dans toute la Pannonie et jusqu'à Virunum, aux frontières de l'Italie, ses temples furent saccagés. En revanche les pouvoirs officiels menacés par les progrès rapides du christianisme, soutenaient avec une énergie croissante l'adversaire le plus redoutable qu'ils pussent lui

opposer. Dans la débâcle universelle, l'armée était la seule institution qui fût restée debout, et les Césars créés par les légions devaient nécessairement s'appuyer sur une religion pratiquée surtout par les soldats. En 273, Aurélien fondait, à côté des mystères du dieu tauroctone, un culte public, largement doté, en l'honneur de 519/ invictus. Dioclétien, dont la cour avec sa hiérarchie compliquée, ses prosternations devant le maître et sa foule d'eunuques, était de l'aveu des contemporains une imitation de celle des Sassanides, fut naturellement enclin à adopter des doctrines d'origine perse, qui flattaient ses instincts despotiques. L'empereur et les princes qu'il s'était associés, réunis en 307 à Carnuntum, y restaurèrent un temple du protecteur céleste de leur empire reconstitué \ Les chrétiens allèrent jusqu'à considérer, non sans quelque apparence de raison, le clergé mithriaque comme l'instigateur de la grande persécution de Galère. Une héliolâtrie vaguement monothéiste parut sur le point de devenir, dans l'empire romain comme dans l'Iran, la religion d'État, unique et intolérante. La conversion de Constantin vint ruiner les espérances que la politique de ses prédé-. cesseurs avait fait concevoir aux adorateurs du Soleil. Quoiqu'il n'ait jamais poursuivi des croyances qu'il avait lui-même partagées 2 , elles cessèrent de consti-

1) Cf. supra, p. 74.

2) Cf. Preger, Konêtantinos-Helios (Hermès, XXXVI), 1901, p. 457.

tuer un culte reconnu pour devenir un culte toléré. Ses successeurs leur furent résolument hostiles. A une défiance latente succéda une persécution ouverte. La polémique chrétienne ne se borne plus à ridiculiser les légendes et les pratiques des mystères mazdéens, ni même à leur reprocher d'avoir pour fondateurs les ennemis irréconciliables de Rome; elle réclame à grands cris la destruction totale de l'idolâtrie, et ses exhortations sont promptement suivies d'effet. Lorsqu'un rhéteur nous dit * que sous Constance personne n'osait plus contempler le lever et le coucher du soleil, que les paysans et les marins eux-mêmes s'abstenaient d'observer les astres, et tenaient tremblants les yeux fixés à terre, ces déclamations emphatiques sont un écho grossi des craintes qui remplissaient alors tous les païens.

La proclamation de Julien amena tout à coup un revirement inattendu. Le philosophe porté au trône par l'armée des Gaules, avait depuis son enfance une dévotion secrète pour Hélios. Selon sa conviction, ce dieu l'avait fait échapper aux périls qui avaient menacé sa jeunesse; il croyait tenir de lui une mission sacrée, et se regardait comme son serviteur ou plutôt son fils spirituel. Il a consacré à ce * roi „ céleste un discours 011 l'ardeur de sa foi transforme par endroits une froide dissertation théologique en un dithyrambe enflammé, et la ferveur de sa dévotion

1) Mamert., Grat. actio in lulian., c. 23.

pour l'astre qu'il adorait, ne se démentit pas jusqu'à l'heure de sa mort.

Le jeune prince devait être attiré particulièrement vers les mystères par son penchant superstitieux pour le surnaturel. Avant son avènement, peut-être même dès son adolescence, il fut introduit secrètement dans un conventicule mithriaque par le philosophe Maxime d'Éphèae. Les cérémonies d'initiation eurent fortement prise sur ses sentiments. Il se crut désormais placé sous le patronage de Mithra dans cette vie et dans l'autre. Aussitôt qu'il eut jeté le masque et se fut proclamé ouvertement païen, il appela Maxime auprès de lui, et, alors sans doute, il eut recours à des ablutions et des purifications extraordinaires pour effacer la souillure qu'il avait contractée en recevant le baptême et la communion des chrétiens. A peine fut-il monté sur le trône, qu'il s'empressa d'introduire le culte persique à Constantinople, et presque simultanément les premiers tauroboles étaient accomplis à Athènes.

De toutes parts les sectateurs des mages relevèrent la tête. A Alexandrie, le patriarche Georges ayant voulu construire une église sur les ruines d'un mithréum, provoqua une émeute sanglante. Arrêté par les magistrats, il fut arraché de sa prison par la populace, et cruellement mis à mort le 24 décembre 361, la veille du Natalis Invicti. L'empereur se contenta d'adresser à la ville de Sérapis des remon- .

trances paternelles. i

Mais bientôt l'Apostat périssait dans cette expédition contre les Perses, où l'avaient entraîné peutêtre le secret désir de conquérir le pays qui lui avait donné sa foi, et l'assurance qu'entre ses hommages et ceux de ses ennemis, son dieu tutélaire choisirait les siens. Ainsi échoua cette courte tentative de réaction, et le christianisme définitivement vainqueur s'attacha à extirper une erreur qui lui avait causé de si chaudes alarmes. Avant même que les souverains eussent interdit l'exercice de l'idolâtrie, leurs édits contre l'astrologie et la magie fournirent un moyen détourné d'atteindre le clergé et les fidèles de Mithra. En 371, beaucoup de ceux qui s'adonnaient aux pratiques occultes, furent impliqués dans un prétendu complot et mis à mort. Le mystagogue Maxime périt lui-même victime d'une accusation de ce genre.

Bientôt une série de constitutions impériales frappèrent directement la secte réprouvée. Dans les provinces, les soulèvements populaires devancèrent souvent l'action des magistrats. La foule saccageait les temples et les livrait aux flammes avec la complicité des autorités. Les ruines des mithréums attestent la violence de cette fureur dévastatrice. A Rome même, en 377, le préfet Gracchus, désirant obtenir le baptême, donna des gages de la sincérité de sa conversion en " renversant, brisant, bouleversant * „ une

1) S* Jérôme, Epist. 107 ad Lactam (7. et M., t. II, p. 18) : subverlil, fregit, cxcussit.

crypte avec toutes les statues qu'elle contenait. Souvent, pour -soustraire au pillage leurs grottes restées inaccessibles, les prêtres en murèrent l'entrée, ou bien ils mirent à l'abri dans des cachettes sûres leurs images sacrées, convaincus que l'orage qui avait

i LES HIIINKS

fondu sur eux était passager, et qu'après les jours d'épreuves leur dieu ferait luire pour eux celui du triomphe final. Par contre les chrétiens, pour rendre désormais impropre au culte un lieu souillé par la présence d'un cadavre, exécutaient parfois le prêtre rebelle aux lois, et l'enterraient dans les ruines du sanctuaire à jamais profané (fig. 21).

174 MYSTÈRES DE HITHRA

L'espoir d'une restauration se maintenait surtout vivace à Rome, restée la capitale du paganisme. L'aristocratie, demeurée Adèle aux traditions de ses ancêtres, le soutenait de ses richesses et de son prestige. Ses membres aimaient à se parer des titres de " Père et Héraut de Mithra invincible „, et multipliaient les offrandes et les fondations. Ils redoublèrent envers lui de générosité, lorsque Gratien eut spolié les temples de leurs biens {382 ap. J.-C). Un grand seigneur nous raconte en mauvais vers comment il releva une crypte splendide, construite par son aïeul près de la voie Flaminienne, et sut se passer de toute subvention publique *. L'usurpation d'Eugène parut un moment devoir amener la résurrection attendue. Le préfet du prétoire, Nicomachus Flavianus, accomplit des tauroboles solennels, et renouvela dans un antre sacré les mystères du * dieu allié „ du prétendant (deum comiiem). Mais la victoire de Théodose (394) vint ruiner définitivement les espérances des partisans attardés des anciennes croyances.

Quelques conventicules clandestins purent s'obsiiner encore à s'assembler dans les souterrains des palais; le culte du dieu perse put se survivre au v e siècle dans certains cantons perdus des Alpes ou des Vosges. Ainsi, l'attachement aux rites mithriaques persista longtemps dans la tribu des Anauni, maîtresse d'une florissante vallée dont un

1} CIL, VI, 774 (T. ef JW., t. II, i

étroit défilé ferme l'orifice. Mais peu à peu ses derniers fidèles abandonnèrent dans les pays latins une religion frappée d'une déchéance morale autant que politique. Elle se maintint avec plus de ténacité dans l'Orient, sa véritable patrie. Chassée du reste de l'empire, elle trouva un refuge dans les contrées où elle était née, et acheva lentement de s'y éteindre.

Seulement les conceptions que le mithriacisme avait répandues dans l'empire pendant plus de trois siècles, ne devaient pas périr avec lui. Quelques-unes d'entre elles, même les plus particulières, comme celles relatives au monde infernal, à l'efficacité des sacrements, à la résurrection de la chair, étaient acceptées aussi par ses adversaires, et, en les propageant, il n'avait fait que hâter leur domination universelle. Certaines de ses pratiques sacrées subsistèrent aussi dans le rituel des fêles chrétiennes ou dans l'usage populaire. Toutefois ses dogmes fondamentaux étaient inconciliables avec l'orthodoxie, et ils ne purent se maintenir qu'en dehors de celle-ci. Sa théorie sur les actions sidérales, tour à tour condamnée et tolérée, fut portée par l'astrologie jusqu'au seuil des temps modernes. Mais c'est à une religion plus puissante que cette fausse science, que les mystères persiques devaient léguer, avec leur haine de l'Église, leurs idées cardinales et leur influence sur les'masses.

Le manichéisme, bien qu'il fût l'œuvre d'un homme et non le produit d'une longue évolution, était uni à

ces mystères par des affinités multiples. La tradition suivant laquelle ses premiers fondateurs auraient conversé en Perse avec des prêtres de Mithra, peut être inexacte dans sa forme, elle n'en exprime pas moins une vérité profonde. L'un et l'autre culte s'étaient formés en Orient du mélange de la vieille mythologie babylonienne avec le dualisme perse, et s'étaient compliqués dans la suite d'éléments helléniques. La secte de Manès se répandit dans l'empire durant le iv e siècle, au moment où le mithriacisme se mourait, et il fut appelé à recueillir sa succession. Tous les mystes que la polémique de l'Église contre le paganisme avait ébranlés sans les convertir, furent séduits par une foi conciliante, qui permettait de réunir dans une même adoration Zoroastre et le Christ. La large diffusion qu'avaient obtenue les croyances mazdéennes teintées de chaldéisme, avait préparé les esprits à accueillir l'hérésie ; celle-ci trouva les voies aplanies, et c'est là que réside le secret de son expansion soudaine. Les doctrines mithriaques, ainsi rénovées, devaient résister pendant des siècles à toutes les persécutions, et, ressuscitant encore sous une forme nouvelle au milieu du moyen âge, agiter de nouveau l'ancien monde romain.