FIG. IO. PIEDESTAL TROUVE A CARNUNTUM

Dédicace de Dioclétien, Galère et Licinius.

étaient évidemment poussés par quelque raison d'Etat. En fait, ils trouvaient dans ses doctrines un appui pour leur politique personnelle et un

(l) L'origine perse du mithriacisme lui est reprochée par Firmicus Maternus, De err. prof, relig., c. 4; cf. aussi Origène, C. Cels., VI, 22 (p. g3, 1. 2 ss. Koetschau). — Le manichéisme fut l'objet des mêmes préventions; cf. le fameux édit de Dioclétien, Collatio Mos. et Rom. leg., i5, 3 § 4 : De Persica adversaria nobis gente progressa.

soutien pour les prétentions autocratiques qu'ils s'attachaient à imposer.

On connaît la lente évolution qui peu à peu transforma le principat, tel que l'avait constitué Auguste, en une monarchie de droit divin (1). L'empereur, dont en théorie l'autorité émanait de la nation, n'était à l'origine que le premier magistrat de Rome. A ce titre seul, comme héritier des tribuns et pontife suprême, il était inviolable et revêtu d'un caractère sacré. Mais, de même que sa puissance, d'abord légalement limitée, finit à la suite d'empiétements successifs par aboutir à l'absolutisme, de même, par un développement parallèle, le prince, mandataire de la nation, devint un représentant de Dieu sur la terre, dieu lui-même (dominus et deus). Aussitôt après la bataille d'Actium, on voit naître un mouvement en opposition absolue avec la fiction démocratique du césarisme : les cités asiatiques s'empressent d'élever des temples à Auguste et de lui consacrer un culte. Parmi ces populations les souvenirs monarchiques étaient restés vivaces. Elles ne comprenaient rien aux distinctions subtiles par lesquelles, en Italie, on cherchait à s'abuser. Pour elles, le souverain était toujours un roi (pacnXeùç) et un dieu (0eôç) f). La métamorphose du pouvoir impérial est le triomphe du génie oriental sur l'esprit romain et de l'idée religieuse sur la conception juridique.

(') Mommsen, Staatsrecht, II2, p. 749 ss.

(2) Cf. notre commentaire du serment des faphlagoniens à Auguste, Recueil des inscriptions du Pont, p. 82 sq.

Plusieurs historiens ont étudié jusque dans ses détails l'organisation de ce culte des empereurs et mis en lumière son importance politique. Mais peut-être n'a-t-on point aperçu aussi clairement quel en fut le fondement théologique. Il ne suffit point de constater qu'à une certaine époque les princes non seulement reçurent les honneurs divins après leur mort, mais se les firent décerner même durant leur règne. Il faut expliquer comment cette déification d'un personnage vivant, apothéose nouvelle aussi contraire à la saine raison qu'à la tradition romaine, finit cependant par se faire presque universellement accepter. La sourde résistance de l'opinion publique fut vaincue, quand les religions de l'Asie eurent conquis les masses. Elles y propagèrent des dogmes qui tendaient à élever le monarque au-dessus du genre humain, et si elles obtinrent la faveur des Césars et en particulier de ceux qui aspiraient au pouvoir absolu, c'est qu'elles leur apportaient une justification dogmatique de leur despotisme. Au vieux principe de la souveraineté populaire se substitua une foi raisonnée en des influences surnaturelles. Nous allons essayer de démontrer quelle fut la part du mithriacisme dans cette transformation capitale, sur laquelle nos sources historiques ne nous renseignent qu'imparfaitement.

Des apparences spécieuses donneraient à supposer que les Romains empruntèrent toutes ces idées à l'Egypte. L'Egypte dont les institutions ont à tant d'égards inspiré les réformes adminis-

tratives de l'empire (*), pouvait lui fournir aussi le modèle achevé d'un gouvernement théocratique. Suivant les antiques croyances de cette contrée, non seulement la race royale tirait son origine du Soleil-Râ, mais l'àme de chaque souverain était un double détaché du Soleil-Horus. Tous les Pharaons étaient donc des incarnations successives de l'astre du jour. Ils étaient non seulement les représentants de la divinité, mais des dieux vivants, vénérés à l'égal de celui qui parcourt les cieux, et leurs insignes étaient semblables aux siens (2).

Les Achéménides, devenus les maîtres de la vallée du Nil, et après eux les Ptolémées héritèrent des hommages qu'on avait accordés aux anciens rois, et il est certain qu'Auguste et ses successeurs, qui respectèrent scrupuleusement tous les usages religieux du pays comme sa constitution politique, s'y laissèrent attribuer par leurs sujets le caractère qu'une tradition trente fois séculaire reconnaissait aux potentats de l'Egypte (3).

D'Alexandrie, où même les Grecs l'acceptaient, cette foi théocratique se propagea au loin dans l'empire. Les prêtres d'Isis en furent en Italie les missionnaires écoutés. Les prosélytes qu'ils firent dans les plus hautes classes de la société, devaient en être imbus. Les empereurs, dont cette prédication flattait les ambitions secrètes ou avouées,

(!) Cf. Religions orientales, 2e éd., p. 6 sq.

(2) Moret, Le caractère religieux de la royauté pharaonique, 1902 (cf. Maspero, Rev. critique, igo3, p. 101).

(3) Lombroso, L'Egitto dei Greci e dei Romani, 1895, p. 7 ss.

l'encouragèrent bientôt ouvertement (*). Toutefois si leur politique pouvait trouver avantage à la diffusion des doctrines égyptiennes, ils ne parvinrent pas à les imposer en bloc. Depuis le premier siècle ils se laissèrent appeler deus noster par leur domesticité et leur chancellerie à demi orientales (2) ; ils n'osèrent pas alors introduire ce nom dans leur titulature officielle. Dès cette époque, certains Césars, un Caligula, un Néron, purent rêver de jouer sur la scène du monde le rôle des Ptolémées dans leur royaume ; ils purent se persuader que les dieux les plus divers revivaient en leurs personnes (3), mais tous les Romains éclairés s'indignaient de ces extravagances. L'esprit latin s'insurgeait contre la fiction monstrueuse créée par l'imagination orientale. L'apothéose d'un prince régnant rencontra des adversaires décidés même beaucoup plus tard parmi les derniers païens (4). Il fallut pour la faire généralement admettre une théorie moins grossière que celle de l'épiphanie alexandrine. Ce fut la religion mithriaque qui la fournit.

Les Perses, comme les Égyptiens, se prosternaient devant leurs souverains, mais ils ne les considéraient cependant pas comme des dieux. Si

(x) Religions orientales, p. 126 s.

(2) Mommsen, Staatsrecht, II3, p. y5g ; Jullian, Revue de philologie, i8g3, p. i3i s. Domitien se fit appeler dominus et deus, mais pas officiellement (Gsell, Règne de Domitien, i8g3, p. 52). Sur ce titre, cf. infra, p. 102.

(3) Beurlier, Le culte impérial, 1891, p. 37 ss.

(4) Ammien Marcellin, XV, 1, 3.

l'on rendait un culte au « démon » du roi, comme à Rome au genius Caesaris, on ne vénérait ainsi que l'élément divin qui réside en tout homme et forme une partie de son âme (*). La majesté des monarques était sacrée uniquement parce qu'elle leur venait d'Ahura-Mazda, dont la volonté les avait placés sur le trône. Ils régnaient par la grâce du Créateur du ciel et de la terre. Les Iraniens se représentaient cette grâce comme une sorte de feu surnaturel, d'auréole brillante, de « gloire », qui appartenait avant tout aux divinités, mais qui éclairait aussi les princes et consacrait leur puissance (?). La Hvarenô, comme l'appelle l'Avesta, illumine les souverains légitimes, et s'écarte des usurpateurs comme des impies, qui perdent bientôt avec sa possession la couronne et la vie. Au contraire, ceux qui méritent de l'obtenir et de le conserver, reçoivent en partage une prospérité constante, une vaste renommée et la victoire sur tous leurs ennemis.

Cette conception toute particulière des Perses n'avait pas d'équivalent dans les autres mythologies, et les peuples étrangers assimilèrent peu exactement la Gloire mazdéenne à la Fortune : les Sémites l'identifièrent avec leur Gad (3), les

(') La Fravashi. Sur le culte des Fravashis, cf. Darmesteter, Le Zend Avesta, II p. 5oo sq. Les Grecs ont traduit ce nom par baî^ioiv. Le baif.iuuv xoO PaaiX.éwç est nommé Plut., Artax., j5\ Athénée, VI, 60, p. 252 B.

(2) Spiegel, Eran. Altertumskunde, II, p. 42 ss. Darmesteter, Zend Avesta, I, p. 7; II, p. 644 s., etc.

(3) Baudissin dans Herzog-Hauck, Realenc. f. prot . Théologie 3 s. v. « Gad »; Pauly-Wissowa, Realencycl., s. v. « Gad ».

Grecs traduisirent son nom par Tychè. Les diverses dynasties qui, après la chute des Achéménides, prétendirent faire remonter leur généalogie jusqu'à l'un des membres de l'ancienne maison régnante, rendirent naturellement un culte à cette Tychè spéciale dont la protection était et la conséquence et la preuve de leur légitimité. On voit le Hvanerô honoré à la fois et pour les mêmes motifs par les rois de la Cappadoce et du Pont et par ceux de la Bactriane (!), et les Séleucides, qui dominèrent longtemps sur l'Iran, furent regardés aussi comme les protégés de la Fortune, envoyée par le dieu suprême (2). Dans son inscription funéraire, Antiochus de Commagène paraît même s'identifier avec la déesse (3). Les idées mazdéennes sur le pouvoir monarchique se répandirent ainsi dans l'Asie occidentale en même temps que le mithriacisme. Mais, comme celui-ci, elles s'étaient compliquées de doctrines sémitiques. La croyance que la fatalité accorde et reprend la couronne, apparaît déjà chez les Achéménides (4). Or, selon les Chaldéens, le destin est nécessairement déterminé parla révolution des cieux étoiles, et la planète radieuse qui commande à ses compagnes, était conçue

(x) Strab. XII, 557 QDion Cass., LXIII, 5 (p. 70 Boissevain), etc.

(2) C. I. G. 3i37, 1. 61 (= Michel, Recueil, 19 = Dittenberger, Or. inscr., 229). Tychè-Nicéphore : cf. Babelon, Rois de Sy?-ie, d'Arménie, 1890, p. 248, s. v. « Fortune». — Les monnaies parthes nous montrent les princes Arsacides recevant la couronne des mains de Tychè; cf. Wroth, Gr. coins Br. Mus., Parthia, p. 263.

(3) Humann et Puchstein, Reise in Nord Syrien, p. 338 s.

(4) Hérod., III, 64, 65; Plut., Vit. Alex., 3o.

comme l'astre royal par excellence (1). Ainsi le Soleil invincible ("HXioç àviKirroç), identifié avec Mithra, fut durant la période alexandrine généralement considéré comme le dispensateur du Hvareno, qui donne la victoire. Le monarque, sur lequel cette grâce divine descendait, était élevé au-dessus des humains et révéré par ses sujets à l'égal des immortels.

Après la disparition des principautés asiatiques, la vénération dont leurs dynasties avaient été l'objet, se transporta sur les empereurs romains. Les Orientaux saluèrent immédiatement en eux les élus de la divinité, auxquels la Fortune des rois avait donné la toute-puissance. A mesure que les religions syriennes et surtout les mystères de Mithra se propagèrent à Rome, la vieille théorie mazdéenne, plus ou moins teintée de sémitisme, trouva plus de défenseurs dans le monde officiel. On la voit se manifester timidement d'abord, puis s'affirmer de plus en plus clairement dans ' les institutions sacrées et la titulature impériale, dont elle permet seule de pénétrer la signification.

Depuis l'époque républicaine on honorait sous divers noms à Rome la « Fortune du peuple romain (2) ». Ce vieux culte national s'imprégna de bonne heure des croyances de l'Orient, où non 'seulement chaque pays mais chaque ville adorait son Destin divinisé (Tùxn TrôXewç), déterminé au moment de sa fondation comme celui de l'individu

(!) Cf. ma Théologie solaire, Paris, 1909, p. 6 [452] ss. (2) Wissowa, Religion der Rôrner, 1902, p. 210.

à sa naissance. Lorsque Plutarque (l) nous dit que Tychè a quitté les Assyriens et les Perses pour traverser l'Egypte et la Syrie et se fixer sur le Palatin, cette métaphore est vrai dans un autre sens encore que celui qu'il a en vue. Aussi les empereurs, à l'imitation de leurs prédécesseurs asiatiques, réussirent-ils aisément à faire adorer, à côté de cette déesse de l'Etat, celle qui veillait sur leur propre personne. La Fortuna Augusti apparaît sur les monnaies depuis Vespasien (2), et, de même qu'auparavant les sujets des diadoques, ceux des Césars désormais prêteront serment par la Fortune des princes (3). La dévotion superstitieuse de ceux-ci pour leur patronne était si grande qu'au moins au IIe siècle, ils avaient constamment auprès d'eux, même pendant leur sommeil, même en voyage, une statuette dorée de la déesse qu'ils transmettaient en mourant à leur successeur et qu'ils invoquaient sous le nom de Fortuna regia, traduction de Tûxn pacnXéuuç. En effet, quand cette sauvegarde les abandonne, ils sont voués au trépas ou du moins aux revers et aux calamités ; tant qu'ils la conservent, ils ne connaissent que succès et prospérité (4).

Depuis le règne de Commode, duquel date à Rome le triomphe des cultes orientaux et en par-

(!) Plut., De fort. Roman., 4, p. 3iy F.

(2) Drexler dans Roscher, Lexikon, I, col. 1524 ss-

(3) Cass. Dion, XLIV, 6, 1; Orig., Contra Celsum, VIII, 65 (p. 281; Koetschau), etc.

(4) Capitolin, Anton. Pius, 12; Marc. Anton., 7;'Spartien, Sever., 23; cf. Ammien Marcellin, XXV, 2,4; XXX, 5,8.

ticulier celui des mystères mithriaques, on voit les empereurs prendre officiellement les titres depius, felix, ' invictus (*), qui depuis le IIIe siècle font régulièrement partie du protocole. Ces épithètes sont inspirées par le fatalisme spécial que Rome avait emprunté à l'Orient. Le monarque est « pieux », car sa dévotion peut seule lui conserver la faveur particulière que le ciel lui accorde ; il est heureux ou plutôt fortuné (eÛTuxnç)? précisément parce qu'il est illuminé par la Grâce divine (2), enfin il est invincible, car la défaite des ennemis de l'empire est le signe le plus éclatant que cette Grâce tutélaire ne cesse pas de l'accompagner. L'autorité légitime est donnée, non par l'hérédité ou par un vote du sénat, mais par les dieux, et elle se manifeste par la victoire (3).

Tout ceci est conforme aux vieilles idées mazdéennes, et l'emploi du dernier adjectif trahit de plus l'action des théories astrologiques, qui s'étaient mêlées au parsisme. Invictus, 'Aviioyroç, sont les qualificatifs ordinaires des dieux sidéraux importés d'Orient et avant tout ceux du Soleil, qui triomphe chaque matin de la nuit (4). Les empereurs ont évidemment choisi cette appella-

(!) Cass. Dion, LXXII, i5, 5; Lampride, V. Commodi, 10; Dessau, Inscr. sel., 400.

(2) Déjà Antiochus de Commagène dans l'inscription du Nemroud Dagh (Michel, Recueil , v35, 1. ii-i3) affirme que sa piété est la cause du bonheur de son règne (eùo~é(kiav...buvd|ueuuç eùxuxoûç aîxiav ëaxovj.

(3) Firmic' Mat., Mathes., IV, 17, 10; Lampride, Vit. Heliogab., 34. Mamert., Paneg. Max., 10-11, etc.

(4) M. M. M., t. I, p. 6 ss.; Usener Sol Invictus (Rhein. Mus., LX) igo5, p. 466 s. = Weinachtfest, 2e éd., 1911, p. 35 1 ss.

tion pour se rapprocher de la divinité céleste, dont elle évoquait immédiatement l'idée. La doctrine que le sort des états comme celui des individus est lié au cours des astres, avait eu pour corollaire celle que le chef des planètes était le maître de la Fortune des rois. C'était lui qui les élevait sur le trône ou les en précipitait, qui leur assurait les triomphes ou leur infligeait les désastres.Sol est considéré comme le compagnon (cornes) de l'empereur et comme son préservateur (conservatoi-) personnel (*). Nous avons vu que Dioclétien révérait en Mithra le fautor imperii sui (2). En se donnant le surnom d' « invincibles », les Césars proclamaient donc l'alliance intime qu'ils avaient contractée avec le Soleil, et ils tendaient à s'assimiler à lui. C'est la même raison qui leur a fait prendre l'épithète plus ambitieuse encore d' « éternels », qui, usitée depuis longtemps dans l'usage courant, s'introduit au IIIe siècle dans le formulaire officiel. Cette épithète, comme la première, est portée surtout par les divinités héliaques de l'Orient, dont le culte se répandit en Italie au commencement de notre ère. Appliquée aux souverains, elle révèle, plus clairement encore que la précédente, la conviction qu'étant en communion intime avec Sol, ils sont unis à lui par une identité de nature (3).

(!) Usener, l. c.

(2) Cf. supra, p. 88.

(3) Cumont, L'éternité des empereurs (Rev. d'hist. et de litt. relig. t. I) 1896, p. 435 ss.

Cette conviction se manifeste aussi dans les usages de la cour. Le feu céleste qui brille éternellement dans les astres toujours victorieux des ténèbres, avait pour emblème le feu inextinguible, qui brûlait dans le palais des Césars et qui était porté devant eux dans les cérémonies officielles. Ce foyer constamment allumé était déjà pour les rois de Perse l'image de la perpétuité de leur pouvoir, et il passa, avec les idées mystiques dont il était l'expression, aux diadoques, puis aux Romains (l). De même, la couronne radiée qu'à l'imitation des Séleucides et des Ptolémées, les empereurs prennent depuis Néron comme insigne de leur souveraineté (2), est une preuve nouvelle de ces tendances politico-religieuses. Symbole de la splendeur du Soleil et des rayons qu'il darde, elle sembait assimiler le monarque au dieu dont l'éclat éblouit nos regards (3).

Quelle relation sacrée établissait-on entre le disque radieux qui illumine le ciel et le simulacre humain qui le représente sur la terre ? Le zèle loyaliste des Orientaux ne garda aucune mesuredans ses apothéoses. Les rois Sassanides, comme autrefois les Pharaons, se proclamaient « frères du Soleil et de la Lune (4) », et les Césars furent à peu près de même considérés en Asie comme des

(') Ibid., p. 44 i ss.

(2) Stephani, N imbus und Strahlenkranz (Mém. Acad. St-Pétersbourg), 185c, p. 114 [474] ss.; Beurlier, Ctdte impérial, p. 48 ss.

(3) Cf. Hérodien, I, 7, 5; Mamertin, Paneg. Maxim., c. 3: « Illalux divinurn verticem claro orbe complectens », etc.

(4) Ammien Marc, XXIII, 6, 2.

avatars successifs d'Hélios. Certains autocrates agréèrent leur assimilation à cette divinité, et se firent élever des statues qui les montraient parés de ses attributs (1). Ils se laissèrent même adorer comme des émanations de Mithra (2). Mais ces prétentions insensées étaient repoussées par le sobre bon sens des peuples latins. Nous l'avons dit, on évite en Occident les affirmations aussi absolues. On se complaît dans des métaphores; on aime à comparer le souverain, qui gouverne le monde habité et auquel rien de ce qui se passe ne peut échapper, au luminaire céleste qui éclaire l'univers et en règle les destinées. On use de préférence d'expressions vagues, qui autorisent toutes les interprétations. On reconnaît que le prince est uni aux immortels par quelque relation de parenté mais sans en préciser le caractère (3). Néanmoins la conception que le Soleil a l'empereur sous sa garde et que des effluves surnaturels descendent de l'un à l'autre, conduisit peu à peu à celle de leur consubstantialité.

Or, la psychologie enseignée dans les mystères fournissait de cette consubstantialité une explication rationnelle, et lui donnait presque un fondement scientifique. Suivant ces doctrines, les âmes préexistent dans l'empyrée, et, lorsqu'elles s'abais-

(!) Dittenberger, Sylloge2, n» 365, 1. 4; Trebell. Poil., Gallien, 18; cf. Maas, Analecta sacra, 1901, p. 11 ; Th. Preger, Konstantinos Helios (Hermès, XXXVI, 1902), p. 457.

(2) Cass. Dion., LXIII, 5.

(3) Plutarque, Ad princ. erud., 3, p. 780 F; Themistius, p. 178, éd. Dindorf ; Origène, Contra Celsum, V, 63, etc.

sent vers la terre pour animer le corps où elles vont s'enfermer, elles traversent les sphères des planètes, et reçoivent de chacune quelques-unes de leurs qualités (:). Pour tous les astrologues, le Soleil, nous l'avons rappelé, est la planète royale, et c'était lui par conséquent qui donnait à ses élus les vertus du souverain et qui les appelait à régner (2).

On aperçoit immédiatement combien ces théories étaient favorables aux prétentions des Césars. Ils sont véritablement les maîtres par droit de naissance (deus et dominus natus) (3), car dès leur venue au monde des astres les ont destinés au trône ; ils sont divins, car ils ont en eux certains éléments du Soleil, dont ils sont en quelque sorte l'incarnation passagère. Descendus des cieux étoiles, ils y remonteront après leur mort pour y vivre éternellement avec les dieux leurs égaux. Le vulgaire allait jusqu'à se figurer que l'empereur défunt, tout comme Mithra à la fin de sa carrière, était enlevé par Hélios sur son quadrige resplendissant (4).

(!) Cf. infra ch. IV, p. 144 ss.

(2) Cf. supra, p. 95 ss. ; Vettius Val., p. 1, 1. 6, éd. Kroll ; Julien, Or. IV, p. 145 c; Epist. 76, etc. Voir aussi sur les âmes royales, Hermès Trismégiste dans Stobée, Ed., I, 49 (p. 407 et p. 466, Wachsm.)

(3) Le titre apparaît d'abord sur les monnaies d'Aurélien, mais avant de devenir officielle, l'expression a dû être employée dans l'usage courant, cf., M. M. M., t. I, p. 2g5, n. 5.

(4) Incerti paneg. Maxim, et Const., 14 (p. 15g, 19, Baehrens). L'enlèvement de Constance Chlore est figuré sur un diptyque d'ivoire du British Muséum, cf. mon article sur V Aigle funéraire des Syriens et l'apothéose (Revue hist. des religions XLII), 1910, p, i5g ss. et Deubner,

io3

Ainsi la dogmatique des mystères persiques combinait deux théories d'origine différente qui l'une et l'autre tendaient à élever les princes audessus du genre humain. D'une part, la vieille conception mazdéenne de Hvarenô, était devenue la « Fortune du roi » qui éclaire celui-ci d'une grâce céleste et lui apporte la victoire. D'autre part, l'idée que l'àme du monarque, au moment où le destin la faisait choir ici-bas, recevait du Soleil sa puissance dominatrice, permettait de soutenir qu'il participait de la divinité de cette planète et était son représentant sur la terre.

Ces croyances peuvent aujourd'hui nous sembler absurdes et presque monstrueuses. Elles se sont néanmoins imposées durant des siècles à des millions d'hommes très divers, qu'elles réunissaient dans une même foi monarchique. Si les classes instruites, où la tradition littéraire maintint toujours quelques restes du vieil esprit républicain, conservaient un fonds de scepticisme, le sentiment populaire accueillit avec complaisance ces chimères théocratiques, et se laissa gouverner par elles aussi longtemps que dura le paganisme. On peut même dire qu'elles survécurent à la chute des idoles, et que la vénération des foules aussi bien que le cérémonial de la cour ne cessèrent point de considérer la personne du souverain comme d'une essence surhumaine. Aurélien avait essayé d'instituer une religion officielle assez large

Mitt. Inst. Rom., XXVII, 1912, p. 8 s. Sur l'ascension de Mithra, voyez infra, ch. IV. p. 139.

pour embrasser tous les cultes de ses Etats, et qui aurait servi, comme chez les Perses, de justification et du soutien à l'absolutisme impérial. Cette tentative échoua grâce surtout à l'opposition irréductible des chrétiens. Mais l'alliance du trône et de l'autel, que les Césars du IIIe siècle avaient rêvée, se réalisa sous une autre forme, et, par un étrange retour des choses, l'Église fut appelée à soutenir l'édifice dont elle avait ébranlé les bases. L'œuvre que les prêtres de Sérapis, de Baal et de Mithra avaient préparée, s'acheva sans eux et contre eux; mais ils n'en avaient pas moins prêché les premiers en Occident la divinité des rois, et avaient été ainsi les initiateurs d'un mouvement dont les répercussions devaient se prolonger à l'infini.