MARBRE TROUVE A VIRUNUM

Zeus foudroyant les géants.

Naissance de Mithra,

près d'un dieu fluvial couché.

(!) Nous avons insisté sur le caractère de cette démonologie , expression du dualisme perse, Religions orientales, 2e éd., p. 224 ss. Sur les àvTÎGeoi, cf. ibid. p. 386, n. 36. La dédicace Diis angelis trouvée récemment à Vimina.

cium (Jahresh. Instit.

Wien, 1 905, Beiblatt, p. 6) est probablement mithriaque, car nous savons que les angeli divins occupaient une place importante dans la théologie des mages (Relig. orient., p.

fices sanglants dont ils viennent se repaître. L'initié sait aussi, par des rites appropriés et par la vertu des incantations, les asservir à ses desseins et les évoquer contre les ennemis dont il médite la perte (l).

Les dieux ne se confinent pas davantage dans les sphères éthérées qui sont leur apanage. Si la théogonie les représente groupés dans l'Olympe autour de leur père et souverain, la cosmologie les montre sous un autre aspect. Leur énergie remplit le monde et ils sont les principes actifs de ses transformations. Le feu, personnifié sous le nom de Vulcain (2), est la plus élevée de ces forces naturelles, et on l'adore dans toutes ses manifestations, soit qu'il brille dans les astres ou dans l'éclair, qu'il anime les êtres vivants, provoque la croissance des plantes ou se cache dans le sein de la terre. Au fond des cryptes souterraines, il brûlait perpétuellement sur les autels, et les fidèles redoutaient de souiller sa pureté par des contacts sacrilèges (3).

(!) M. M. M., t. I, p. 141 ss.

(2) Représenté notamment sur le bas-relief de Sarrebourg (mon. 273^ c, 3°); cf. M. M. M., t. I, pp. So et 146.

(3) Strab. XV, 3, § i5, p. 733 C ; cf. M. M. M., t. I, p. io3 ss. M. Ziegler (Archiv fur Religionsrviss., XIII, 19 10, p. 247 ss.) reconstituant un passage mutilé de Firmicus Maternus (De err . prof . rel. , c. 5), montre que suivant cet auteur à côté du feu masculin, assimilé à Mithra, les sectateurs de celui-ci plaçaient une puissance féminine du feu — probablement appelée Hécate — qui était composée de trois déesses : Athéna, Artémis, Aphrodite. Celles-ci étaient mises en rapport avec les trois parties de l'âme, la raison (mens), localisée dans la tête, la colère (ira), dans le cœur, le désir (libido), dans le foie. C'est la vieille division de Platon voOç, Guuôç, èmSuuia transposée, et M. Ziegler

Ils pensaient naïvement que le feu et l'eau étaient frère et sœur, et ils avaient le même respect superstitieux pour l'un et pour l'autre. Ils vénéraient à la fois l'onde salée qui remplit la mer profonde et qu'on pouvait appeler indifféremment Neptune ou Océan ('), les sources qui jaillissent des entrailles du sol, les fleuves qui courent à sa surface et les lacs qui s'y étalent en nappes limpides. Une fontaine intarissable coulait à proximité des temples (2), et recevait les hommages et les offrandes des visiteurs. Cette fons perennis (3) était à la fois l'image des dons matériels et moraux que la bonté inépuisable du Temps infini répand dans l'univers, et celle du rafraîchissement spirituel accordé aux âmes altérées dans l'éternité bienheureuse (4).

La Terre productrice, la Terre nourricière, la Terra mater fécondée par les eaux du ciel, occupait une place aussi importante, sinon dans le

a montré les rapports de ce système compliqué avec les spéculations des néoplatoniciens et la triade vivifiante (xpiàç £uuoy6voç) des oracles chaldaïques. —Si cette doctrine a vraiment été celle des mystères, et n'est pas simplement empruntée par Firmicus à quelque commentateur néoplatonicien (Jamblique?) des croyances mithriaques, nous y trouverions une preuve remarquable de l'influence exercée au IVe siècle sur le culte persique par la théologie ou la théosophie des derniers philosophes grecs. Cf. infra p. 144 n. 4.

(!) Oceanus est figuré sur une stèle de Heddernheim (mon 253, j 4°) et ailleurs (M. M. M., t. I, p. 98 s.) ; Neptune par exemple et à Sarrebourg (mon. suppl. 273^, c, 70; cf. M. M. M., t. I, p. 142 s ) Sur le culte des Eaux, cf. ibid., p. io5 ss.

(-) C'est ce qu'ont appris de nombreuses découvertes, M. M. M., t. I. p. 55, n. 3.

(3) C I. L., III, io463; i5i8424; cf. 13276 (p. 23281?2).

(4) M. M. M., t. I, pp. 106, 166.

rituel du moins dans la doctrine (]), et les quatre Vents cardinaux, qu'on mettait en relation avec les Saisons divinisées, étaient implorés comme des génies tantôt bienfaisants et tantôt redoutables (fig. i3) (2). Non seulement on les craignait en tant qu'arbitres capricieux de la température, qui apportent le froid ou la chaleur, le calme ou la tempête, qui humectent ou dessèchent tour à tour l'atmosphère, font naitre la végétation du printemps et flétrissent le feuillage d'automne, mais on les adorait aussi comme des manifestations diverses de l'Air, principe de toute vie (3).

En d'autres termes, le mithriacisme divinisait les quatre corps simples qui, suivant la physique des anciens, composent l'univers. Un groupe allégorique souvent reproduit, dans lequel un lion représentait le feu, un cratère, l'eau et un serpent, la terre (4), figurait la lutte des Eléments opposés qui s'entre-dévorent constamment et dont la transmutation perpétuelle et les combinaisons infiniment variables provoquent tous les phénomènes de la nature (fig. 5). Le serpent se glisse

(i) M. M. M., t. I, pp.' 102 ss., i3y ss.

(2) Les bustes des Vents occupent souvent, notamment en Allemagne les coins des bas-reliefs (Heddernheim, mon. zSi, d i°, 253;'), cf. supra p. 52, fig. 5; p. 109, fig. 12.

(3) Cultes des Vents, M. M. M., t. I, pp. 91 à 97.

(4) I a signification symbolique du cratère est attestée par Porphyre {De antro N'ymph., 18), celle du lion par Tertullien (Adv. Marciun., I, 1 3 ; cf. Porph., De antro Nymph., 1 5j. Dieterich (Kltine Schriften, 1911, p. 260) a signalé un hymne sur papyrus (Abraxas, pp. 5i et 97) dont le début semble devoir être restitué : Xaîpe bpdKOiv, dKuaîe \éwv, qpucriKai mjpàç àpxori, Xa'Pe &è \euKOv ubuup. Sur le serpent et le cratère, cf. Fr. Drexel, Das Kastell Faimingen, 1911, p. 94.

parfois vers le vase, ou bien il se dresse vers lui, en entoure la panse ou une des anses pour en boire avidement le contenu. De son côté le lion est parfois couché en face du reptile, qu'il se contente d'observer, ailleurs il s'avance menaçant vers le cratère ou y pose les deux pattes pour en prendre possession, ou bien il s'accroupit prêt à bondir sur son adversaire pour lui disputer sa pâture (*).

Des hymnes d'un symbolisme étrange chantaient les métamorphoses que l'antithèse de ces quatre principes produit dans le monde (2). Le dieu suprême conduit un char attelé de quatre coursiers, qui tournent incessamment dans un cercle immuable. Le premier, qui porte sur son pelage éclatant les signes des planètes et des constellations, est vigoureux et agile, et il parcourt avec une vélocité extrême la périphérie de la carrière fixée. Le second, moins fort et moins rapide, a une robe sombre dont un seul côté s'illumine aux rayons du soleil ; le troisième

(x) Le groupe du cratère, du lion et du serpent caractérise les monuments d'Allemagne (fig. 5, p. 52). Dans les les pays danubiens on ne trouve que le lion et le cratère réunis (infra, p. 140, fig. 19), et l'animal est renversé la tête en bas, pour rappeler que le feu a la propriété, de s'élever de bas en haut, contrairement aux autres corps. — Un bas-relief funéraire récemment découvert près d'Oedenburg et dont la composition est inspirée par les idées eschatologiques orientales, nous montre dans trois registres superposés les bustes des Vents, des tritons et dauphins (Eau) et enfin des lions (Feu) ; cf. Jahresh. Instit. Wien, XII, 1909, Beiblatt, p. 194. — Sur le groupe et le culte des Eléments, cf. M. M. M., t. I, p. 100 ss., et Religions orientales, 2e éd., pp. 3o5 ; 410, n. 14.

(2) Dion Chrysost., Or., XXXVI, § 3g ss. (M. M. M., t. II, p. 60 ss.).

marche plus lentement encore et le quatrième pivote sur lui-même, rongeant son frein d'acier, tandis que ses compagnons se meuvent autour de lui comme autour d'une borne. Le quadrige tourne longtemps sans encombre, accomplissant régulièrement sa course perpétuelle; mais à un moment donné le souffle brûlant du premier cheval tombant sur le quatrième enflamme sa crinière superbe, puis son voisin, s'étant épuisé en efïorts, l'inonde d'une sueur abondante. Enfin se passe un phénomène plus merveilleux encore : l'apparence de l'attelage se transforme, les chevaux changent entre eux de nature de telle sorte que la substance de tous passe au plus robuste et au plus ardent d'entre eux, comme si un sculpteur, ayant modelé des figurines de cire, empruntait à l'une de quoi compléter les autres et finissait par les fondre toutes en une seule. Alors le coursier vainqueur de cette lutte divine, devenu tout puissant par son triomphe, s'identifiait au conducteur même du char. Le premier cheval est l'incarnation du feu ou de l'éther, le deuxième de l'air, le troisième de l'eau et le quatrième de la terre; les accidents qui surviennent à ce dernier représentent les incendies et les inondations qui ont désolé et désoleront notre monde, et la victoire du premier est l'image de la conflagration finale qui détruira l'ordre existant des choses.

Le quadrige cosmique que mène la Cause suprasensible, n'a point été figuré par l'iconographie sacrée. Celle-ci réserve à un dieu visible cet atte-

lage emblématique. Les sectateurs de Mithra, comme les anciens Perses, adoraient le Soleil, qui traversait chaque jour sur un char les espaces du firmament, et allait au crépuscule éteindre ses feux dans l'océan. Lorsqu'il apparaissait sur l'horizon, sa lumière radieuse mettait en fuite les esprits des ténèbres, et il purifiait la création, où sa clarté ramenait la vie (]). C'est pourquoi on le vénérait sous le nom d' 0 riens (2). On rendait pareillement un culte à la Lune, qui voyageait dans les sphères supérieures sur un bige traîné par des taureaux blancs. L'animal agricole et reproducteur avait été attribué à la déesse qui présidait à la croissance des végétaux et à la génération des êtres vivants (3).

Les Eléments n'étaient donc pas les seuls corps naturels qui fussent déifiés dans les mystères. Les deux luminaires, qui fécondent la nature, y étaient vénérés, ainsi que dans le mazdéisme primitif, mais la conception que les aryas s'en faisaient, avait été profondément transformée sous l'influence des théories chaldéennes.

Nous l'avons dit (4), les vieilles croyances des

(2) Orienti, CI. L., VI, 556, cf. 734 = 30822. — Voyez aussiPhilostrate, V, Apollon, V, 25, et Roscher Lexikon, s. v. , « Oriens ».

(3) Luna est souvent figurée avec cet attelage, par exemple sur le bas-relief d'Osterburken (mon. 246). Ce n'est qu'à partir du IIe siècle, sous l'influence d'idées astrologico-religieuses que ce type se répand, cf. M. M. M., t. I, p. 126 s. [Ajouter Héliodore, Aeth., X, 6; Olympiodore Schol. in Gorg. Platonis, éd. Jahn., p. 533 (190 P)] ; cf. Boll dans Roscher, Lexikon, s. v. « Planeten », col. 2534, n. 1.

(4) Cf. supra, p. 10 s.

Perses avaient forcément subi à Babylone l'ascendant d'une théologie en apparence scientifique, et la plupart des dieux de l'Iran avaient été assimilés aux astres adorés dans la vallée de l'Euphrate. Ils empruntèrent ainsi un nouveau caractère entièrement différent du premier, et le même nom divin prit alors et conserva, en Occident, une double signification. Les mages ne réussirentpas à mettre ces nouvelles doctrines d'accord avec leur ancienne religion, car l'astrologie sémitique était aussi inconciliable avec le naturalisme iranien qu'avec le paganisme grec. Mais regardant ces contradictions comme de simples différences de degré dans la connaissance d'une vérité unique, le clergé réserva à une élite la révélation des doctrines mazdéennes sur l'origine et la fin de l'homme et du monde, tandis que la foule devait se contenter d'un symbolisme brillant et superficiel inspiré par les spéculations des Chaldéens. Les allégories astronomiques dérobaient à la curiosité des profanes la portée véritable des représentations hiératiques, et la promesse d'une illumination complète, longtemps retardée, entretenait l'ardeur de la foi par l'attrait fascinant du mystère (1).

Les plus puissantes de ces divinités sidérales, celles qu'on invoquait de préférence, et auxquelles on réservait le plus d'offrandes, étaient les Planètes. Conformément aux théories astrologiques, on leur supposait des vertus et des relations dont souvent les raisons nous échappent. Chacune

(') M. M. M., t. I, pp. y3, i 98 ss.

d'elles présidait à un jour de la semaine, à chacune était consacré un métal, chacune était mise en rapport avec un degré d'initiation, et leur nombre avait fait attribuer au chiffre sept une puissance religieuse particulière (*). En descendant de l'empyrée sur la terre,, les âmes, croyait-on, recevaient d'elles successivement leurs passions et leurs qualités (2). Elles sont fréquemment figurées sur les monuments, tantôt par des symboles qui rappellent soit les éléments dont elles sont formées, soit les sacrifices qu'on leur offrait, tantôt sous l'aspect des immortels qui siègent dans l'olympe grec, Hélios, Séléné, Ares, Hermès, Zeus, Aphrodite, Kronos (3). Seulement ces images ont ici une valeur toute différente de celle qu'on y attache quand elles représentent Ahura-Mazda, Zervan ou les autres dieux du mazdéisme. On ne voit plus en elles des personnifications du Ciel ou du Temps infini, mais seulement les étoiles lumineuses dont nous pouvons suivre la course errante au milieu des constellations. Ce double système d'interprétation était appliqué en particulier au Soleil, conçu tantôt comme identique à Mithra et tantôt comme distinct de lui. Il y a en réalité dans les mystères deux divinités solaires, l'une iranienne

(') M. M. M., t. I, pp. 117, 120; cf. Roscher, Lexikon, s. v. «Planeten », col. 283 1 ss. Sur le culte rendu aux Planètes, cf. ïnfra ch. V, p. 173.

(2) Cf. infra p. 144 s.

(3) Symboles (sept autels, coutelas, bonnets phrygiens, arbres), mon. i3, g5, 1 35, 193 a ; cf. M. M. M., t. I, p. u5 s. Bustes des sept divinités planétaires p. ex. sur un bas-relief de Bologne (mon. 106). Les mêmes divinités, en pied, dans la mosaïque d'un mithréum d'Ostie (mon. 84), peintes à la fresque à Spolète (mon. 97).

qui est l'héritière du Hvarè perse, l'autre sémitique qui est un substitut du Shamash babylonien, identifié avec Mithra (*).

A côté des dieux planétaires, qui ont encore un double caractère, des divinités purement sidérales recevaient leur tribut d'hommages. Les douze signes du zodiaque, qui, dans leur révolution quotidienne, soumettent les êtres à leurs influences contraires, étaient dans tous les mithréums représentés sous leur aspect traditionnel (fig. i5) (2). Chacun d'eux était sans doute l'objet d'une vénération particulière pendant le mois auquel il présidait, et on se plaisait à les grouper trois par trois, suivant les Saisons (3) auxquelles ils répondaient, et dont le culte était associé à celui qu'on leur rendait. Les mithriastes semblent, en effet,

(') Cf. supra p. il.

(2) En Germanie la bande zodiacale est généralement placée au-dessus du Mithra tauroctone et suit le bord cintré de la grotte dont la voûte était regardée comme un symbole du firmament; cf. p. 52, fig. 5 (mon. 246 b, 247 b, 248 e, 25 1 d, cf. 253 b, note, et 97, 5°). Ailleurs elle entoure entièrement la scène de l'immolation du taureau; cf. p. 56, fig. 7; p. 124, fig. i5 (mon. 220, 267a). Exceptionnellement sur un monument de Bretagne (mon. 273 d), cette bande forme une ellipse ovoïde autour de Mithra naissant du rocher et sur un bas-relief romain autour du Kronos léontocéphale (supra p. 109, fig. 12). Parfois les douze signes sont gravés en tout ou en partie sur le même Kronos entre les replis du serpent; cf. M. M. M., t. I, p. 109 ss.

(3) Les monuments qui représentent ces divinités sont relativement rares. Le plus remarquable est la stèle de Carnuntum où les quatre parties de l'année sont figurées par des personnages en pied, sculptés en haut-relief (Mon. 228*»"* c = supra p. 116, fig. 14). Elles sont représentées par quatre têtes d'enfants ou quatre bustes de jeunes gens avec des attributs divers sur les bas-reliefs de Sidon (p. 124, fig. i5) et d'Heddernheim (p. 52, fig. 5). Leurs emblèmes ornent à Ostie les ailes d'un Kronos léontocéphale (mon. 80). Cf. M. M. M., t. 1, p. 91 ss.

avoir adoré, conformément aux doctrines de l'astrologie, non seulement le Temps, conçu comme la Cause première, mais toutes ses subdivisions Siècles, Années, Saisons, Mois, Jours et Heures,

FIG. l5. BAS-RELIEF TROUVÉ A SIDON (COLLECTION DE CLERCo).

Mithra tauroctone avec le chien, le serpent, le scorpion et le corbeau. — Au-dessus, bustes du Soleil et de la Lune. Dans les coins, médaillons et attributs des Saisons. Tout autour, les douze signes du zodiaque.

auxquelles on attribuait pareillement une puissance divine (*).

Les signes zodiacaux n'étaient pas les seules constellations que les prêtres eussent fait entrer dans leur théologie. La méthode astronomique

(') Culte des subdivisions du Temps, cf. Religions orientales, ze éd., pp. 260, 397, n. 35; Astrology and religion, 1912, p. 107 ss.

d'interprétation une fois admise dans les mystères, fut étendue sans réserve à toutes les figures possibles. Il n'était pas d'objet ou d'animal qui ne pût •être regardé de quelque façon comme l'image d'un groupe stellaire. Ainsi le corbeau, le cratère, le chien, le lion, qui entourent d'ordinaire le Mithra tauroctone furent aisément identifiés avec les astérismes du même nom (]). Les deux hémisphères célestes, qui passent alternativement au-dessus et au-dessous de la terre, furent eux-mêmes personnifiés et assimilés aux Dioscuresj qui, suivant la fable hellénique, vivent et meurent tour à tour (2). La mythologie se mêlait partout à l'érudition : les hymnes décrivaient un héros, semblable à l'Atlas grec, qui portait sur ses épaules infatigables le globe du firmament et dont on faisait l'inventeur de l'astronomie (3). Mais ces demi-dieux étaient relégués à l'arrière-plan ; les planètes et les signes du Zodiaque gardèrent toujours une primauté incontestable, parce qu'eux surtout,

(2) Les Dioscures apparaissent des deux côtés du Kronos léontocéphale sur un bas-relief de Vienne (mon. 277, fig. 32o) et isolés sur un fragment d'Oberflorstadt (mon. 25o /;, fig. 247). Sur leur signification astronomique, voyez Philon, De decem orac, 12 (II, 189 M) ; Julien, Or. IV, p. 147 A; Lydus, De mensibus, IV, 17 (p. 78, Wùnsch). Cf. M. M. M., t. I, p. 85.

(3) Atlas est figuré portant le globe céleste sur un des tableaux du bas-relief d'Osterburken (mon. 246 e 2°) ; en costume oriental, portant un disque, sur le bas-relief de Neuenheim (mon. 245 d i°); sculpté en haut-relief sur la grande stèle de Carnuntum (Mon. 228^" c = supra p. 116, fig. 14). Cf. M. M. M., t. I, p. 90. — Sur l'origine de ce personnage, qui remonte à l'ancienne Assyrie, cf. nos Recherches sur le maniche'isme, 1908, p. 69 ss.

selon les astrologues, gouvernaient l'existence des hommes et le cours des choses.

C'est la doctrine capitale que Babylone a introduite dans le mazdéisme : la croyance à la Fatalité, l'idée d'un Destin inéluctable qui conduit les événements de ce monde et est lié à la révolution des cieux étoiles. Ce Destin, identifié avec Zervan, devient l'Etre suprême, qui a tout engendré et régit l'univers. Le développement de celui-ci est soumis à des lois immuables et ses diverses parties sont unies par une solidarité intime. La position des planètes, leurs relations réciproques et leurs énergies à tout instant variables, produisent la série des phénomènes terrestres. L'astrologie, dont ces postulats sont les dogmes, est certainement redevable d'une partie de son succès à la propagande mithriaque (l), et celle-ci est donc en partie responsable du triomphe en Occident de cette pseudo-science avec son cortège d'erreurs et de terreurs (2).

La logique rigoureuse de ses déductions assurait à cette immense chimère une domination plus complète sur les esprits réfléchis que la foi aux puissances infernales et aux évocations, mais cette dernière avait plus d'empire sur la crédulité populaire. Le pouvoir indépendant attribué par le mazdéisme au principe du mal permettait de justifier toutes les pratiques occultes. La nécroman-

(1) On a retrouvé à Milan l'épitaphe d'un sacerdos d(ei) S(olïs) l(nvicti) M(ithrae) studiosus astrologiae (C. I. L. V, 5796).

(2) Cf. Religions orientales, 2e éd., pp. 243, 25 1 ss.

cie et l'oniromancie, la croyance au mauvais œil et aux talismans, aux maléfices et aux conjurations, toutes les aberrations puériles ou néfastes du paganisme antique se justifiaient par le rôle assigné aux démons, intervenant sans cesse dans les affaires humaines. On peut adresser aux mystères persiques le grave reproche d'avoir excusé, peut-être même enseigné, toutes les superstitions. Ce n'est pas sans motif que la sagesse vulgaire faisait du nom de mage un synonyme de magicien (').

Ni la conception d'une nécessité inexorable poussant sans pitié le genre humain vers un but inconnu, ni même la crainte des esprits malfaisants attachés à sa perte, n'ont pu attirer les foules vers les autels des dieux mithriaques. La rigueur de ces sombres doctrines était tempérée par la foi en des puissances secourables, compatissant aux souffrances des mortels. Les planètes mêmes n'étaient point, comme dans les livres didactiques des théoriciens de l'astrologie, des forces cosmiques dont l'action favorable ou funeste augmentait ou diminuait suivant les détours d'une carrière fixée de toute éternité. Elles étaient, conformément à la vieille religion chaldéenne, des divinités qui voyaient et entendaient, se réjouissaient ou s'affligeaient, et dont on pouvait fléchir le courroux et se concilier la faveur par des prières et des offrandes. Le fidèle plaçait sa confiance dans l'ap-

(!) M. M. M., t. I, p. 3oi, n. 4. Sur la magie perse, conséquence de la démonologie dualiste, cf. Religions orientales, 2e éd., p. 279 ss.

pui de protecteurs bienfaisants qui combattaient sans trêve les puissances du mal (*).

Les hymnes qui célébraient les exploits des dieux, ont malheureusement péri presque tout entiers, et nous ne connaissons guère ces traditions épiques que par les monuments qui leur servaient d'illustration. Toutefois le caractère de cette poésie sacrée se laisse encore reconnaître dans les débris qui nous en sont parvenus. Ainsi les travaux de Verethraghna, l'Hercule mazdéen, étaient chantés en Arménie, on y disait comment il avait étouffé les dragons et aidé Jupiter à triompher des géants monstrueux (2), et, de même que les sectateurs de l'Avesta, les adeptes romains du mazdéisme le comparaient à un sanglier belliqueux et destructeur (3).

Mais le héros qui dans ces narrations guerrières jouait le rôle le plus considérable était Mithra. Des hauts faits qui dans les livres du zoroastrisme sont attribués à d'autres divinités, étaient rapportés à sa personne. Il était devenu le centre d'un

(!) Cf. Religions orientales, 2e éd., p. 267 ss. — Sur le culte des Planètes, cf. infra ch. V, p. 173.

(2) Moïse de Khorène, I, 3i; Agathange, p. 71, 1. 47 de Lagarde; Castor dans Eusèbe, Chron., éd. Schône, p. 54. Cf. M. M. M., 1. 1, pp. 143, 157. Moïse (/. c.) dit : « Sie erzâhlten im Liede dass (Vahagn) mit Drachen kâmpfte undsiegte. Sehr âhnliches den Heldentaten des Herakles sangen sie ùber ihn » (trad. Gelzer, Zur armenischen Gôtterlehre p. 108). Un bas-relief, récemment trouvé à Stockstadt, nous montre un de ces hauts faits de l'Hercule mithriaque : il dompte Cerbère (Drexel, Kastell Stockstadt, p. 87, n. 18 et pi. XIII, fig. 9). Comme la même scène se retrouve sur des bas-reliefs funéraires en Germanie, il semble qu'on ait mis la légende de Verethraghna-Héraklès en rapport avec la tradition mazdéenne, qui fait garder par des chiens le pont Cinvat où doivent passer les âmes (Vendidad, Farg. i3, g ; cf. 19, 3o).

(3) Bas-relief de Mannheim (mon. 244) ; cf. M. M. M., t. I, p. 143.

cycle de légendes, qui seules expliquent la place prépondérante qu'on lui accordait dans le culte. C'est à cause des actions éclatantes accomplies par lui, que ce dieu, qui n'a point dans la hiérarchie céleste le rang suprême, a donné son nom aux mystères persiques répandus en Occident.

Mithra, nous l'avons vu (:), était pour les anciens mages le dieu de la lumière, et comme la lumière est portée par l'air, il était censé habiter la zone mitoyenne entre le ciel et les enfers, et on lui donnait pour ce motif le nom de neamiç (2). Afin de marquer dans le rituel cette qualité, on lui consacrait le seizième jour de chaque mois, c'est-à-dire son milieu (3). Lorsqu'il fut identifié à Shamash(4), on se souvint sans doute en lui appliquant ce nom d' « intermédiaire », que, selon les doctrines chaldéennes, le soleil occupait le quatrième rang, c'està-dire la position médiane, dans le chœur des sept planètes (5). Mais cette situation médiane n'est pas purement locale, on y attachait surtout une signification morale. Mithra est le « médiateur » entre le dieu inaccessible et inconnaissable, qui règne dans les sphères éthérées, et le genre humain, qui s'agite ici-bas (6). Shamash avait déjà à Babylone

(!) Cf. supra pp. 3 ss., 8.

(2) Plut., Delside, c. 46.

(3) Cf. supra p. 9.

(4) Cf. supra p. 11.

(5) Cf. ma Théologie solaire, p. [402], 6 ss.

(6) Les nouveaux fragments manichéens de Tourfân l'invoquent encore à ce titre : « Mithrasgrosser. . . Gôtterbote, Vermittier der Religion der auserwàhlten » (F. W. K. Mùller, Handschriftenreste ans Turf an, II, Berlin, 1904, p. 77).

l3o MYSTÈRES DE MITHRA

des fonctions analogues, et les philosophes grecs, eux aussi, faisaient du globe étincelant qui nous verse sa lumière, l'image toujours présente (*) de l'Etre invisible, dont notre raison seule conçoit l'existence (2).

C'est sous la qualité adventice de génie solaire que Mithra a surtout été connu en Occident, et les représentations figurées rappellent souvent ce caractère d'emprunt. On avait coutume de le figurer entre deux enfants portant l'un une torche élevée, l'autre une torche abaissée, auxquels on donnait les épithètes énigmatiques de Cautès et Cautopatès (3), et qui n'étaient qu'une double incarnation de sa personne (fig. 16). Ces deux cladophores et le héros tauroctone formaient une triade, et l'on voyait dans ce « triple Mithra (4) » soit l'astre du jour dont le matin le coq annonce la venue, qui à midi passe triomphant au zénith et le soir s'incline languissamment vers l'horizon, soit le soleil qui, croissant en force, entre dans la constellation du Taureau et marque le commencement du printemps, celui dont les ardeurs victorieuses fécondent la nature au cœur de l'été, et celui qui, déjà affaibli, traverse le signe du Scor-

(!) Les inscriptions l'appellent nnnien praesens ou praesentissimum C I. L. XIV, 3567; VII, 481; cf. C I. G., 2635, 5 : ëiucpaveaTÔTOU 6eoû 'HXiou.

(2) Cf. M. M. M., t. I, p. 3o3 et Théologie solaire, p. 21 [467].

(3) Les inscriptions prouvent que le génie qui élève sa torche s'appelait Cautes, celui qui l'abaisse, Cautopatès (C I. L. III, 1046 1-2, 14354 3i 32j Drexel, K. Stockstadt, p. 83), mais l'étymologie et le sens de ces mots restent inconnus ; cf. M. M. M., t. I, p. 207 ss.

(4) Dionys. Areop., Epist. 7 : toO xpiuXacricnj MiOpou..

pion et annonce le retour de l'hiver (!). A un autre point de vue, on regardait l'un des deux porteflambeau comme l'emblème de la chaleur et de la vie, l'autre, comme celui du froid et de la mort. Pareillement le groupe du dieu tauroctone avait

FIG. l6. STATUES DE DADOPHORES AU MUSÉE DE PALERME