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daient ici-bas pour animer le corps de l'homme, soit qu'une amère nécessité les obligeât à choir dans ce monde matériel et corrompu, soit qu'elles s'y fussent plongées de leur propre gré pour y venir lutter contre les démons. Lorsqu'après la mort, le génie de la corruption se saisissait du cadavre, et que l'âme quittait sa prison humaine, les dévas ténébreux et les envoyés célestes se disputaient sa possession. Un jugement décidait si elle était digne de remonter au paradis. Lorsqu'elle était souillée par une vie impure, les émissaires d'Ahriman l'entraînaient dans les abîmes infernaux, où ils lui infligeaient mille tortures, ou peut-être, comme marque de sa déchéance, étaitelle parfois condamnée à habiter les corps d'animaux immondes (*). Si au contraire ses mérites compensaient ses fautes, elle s'élevait vers les régions supérieures. Les cieux étaient divisés en sept sphères attribuées chacune à une planète. Une sorte d'échelle, composée de huit portes superposées, dont les sept premières étaient formées de sept métaux différents, rappelait symboliquement dans les temples l'itinéraire à suivre pour parvenir jusqu'à la région suprême des étoiles fixes (2). En effet, pour passer d'un étage au suivant, il fallait chaque fois franchir une porte gardée par un ange d'Oromasdès. Seuls les mystes

(!) Métempsycose : Porphyre, De Abstin., IV, 16; cf. M. M. M., t. 1,

(2) Origène, Contra Cels., VI, 21 (p. 92 Koetschau). Sept portes sont dessinées dans le pavement d'un mithréum à Ostie (mon. 84, fig. 77). Cf. M. M. M., 1. 1, p. 118.

auxquels on avait appris les formules appropriées, savaient apaiser ces gardiens inexorables. A mesure que l'âme traversait ces diverses zones, elle se dépouillait, comme de vêtements, des passions et des facultés qu'elle avait reçues en s'abaissant vers la terre : elle abandonnait à la Lune son énergie vitale et nourricière, à Mercure ses penchants cupides, à Vénus ses désirs erotiques, au Soleil ses capacités intellectuelles, à Mars son ardeur guerrière, à Jupiter ses aspirations ambitieuses, à Saturne ses inclinations paresseuses. Elle était nue, débarrassée de tout vice et de toute sensibilité, lorsqu'elle pénétrait dans le huitième ciel pour y jouir, essence sublime, dans l'éternelle lumière où séjournaient les dieux, d'une béatitude sans fin (1).

C'était Mithra, protecteur de la vérité, qui présidait au jugement de l'âme après le décès, c'était lui, le médiateur, qui servait de guide à ses fidèles dans leur ascension redoutable vers l'empyrée, il était le père céleste qui les accueillait dans sa demeure brillante comme des enfants revenus d'un lointain voyage (2).

(1) Cette doctrine mithriaque a été rapprochée d'autres croyances analogues et étudiée en détail par M. Bousset, Die Himmelsreise der' Seele (Archiv f. Religionswiss., t. IV), 1901, p. 160 ss. — Nous en avons parlé.aussi dans nos Religions orientales, 2e éd., pp. 187, 369, n. 64, 41D n. 25.

(2) Julien, Caes., p. 33g C Sur le soleil, dieu psychopompe, cf. Religions orientales, 2e éd., p. 368, n. 63; Dussaud, Notes de mythol. syrienne, p. 23 ss. — On a trouvé, en 1910, dans le second mithréum de Stockstadt une statue de Mercure portant Bacchus enfant, avec une dédicace D(eo) i(nvicto) M(ithrae) Mercurio [ou Me?'Curioq(ue)] et une

La félicité réservée à des monades quintessenciées dans un monde spirituel était malaisée à concevoir, et peut-être n'avait-elle qu'un médiocre attrait pour les intelligences vulgaires. Une autre croyance, qui s'ajoutait à la première par une sorte de superfétation, leur offrait la perspective de jouissances plus matérielles. La doctrine de l'immortalité de l'àme était complétée par celle de la résurrection de la chair (1).

La lutte entre les Principes du bien et du mal ne doit pas continuer à perpétuité; quand les siècles assignés à sa durée seront révolus, des fléaux envoyés par Ahriman présageront la fin du monde (2). Un taureau merveilleux, analogue au

autre dédicace, mise au jour antérieurement à Apt (Vaucluse), est consacrée Deo Mercurio Mithrae . Elles confirment ce que nous savons déjà par la grande inscription du Nemroud-Dagh, c'est-à-dire l'identification de Mithra avec Hermès (M. M. M., t. I, p. 145), mais nous voyons maintenant que cette assimilation n'est pas exceptionnelle, ni inspirée seulement par des théories astrologiques (Bouché Leclercq, Astrol. grecque, p. 100, n. 5, cf. p. 439). Mithra a été confondu avec Hermès parce qu'il est le conducteur des âmes. — On comprend que sur la statue dont nous parlions, on lui ait adjoint Bacchus tenant une grappe de raisin (cf. aussi Drexel, Das Kastell Stockstadt, 1910, p. 86, n° 14). Le jus de la vigne est en effet un breuvage d'immortalité (infra, p. i65 ; M. M. M., t. I, p. 146). Le dieu qui le procure aux hommes, est rapproché de celui qui leur ouvre le chemin du ciel. — Les monuments fournissent ainsi l'explication du texte « dicens (Mithram) esse deutn comitem, Bacchique magistrum » (M. M. M., t. II, p. 5a), qu'on n'avait pas compris jusqu'ici.

(!) Tertull., De praescr. haeret., 40 : «Mithra... imaginem resurrectionis inducit » ; cf. M . M . M., t. I, p. 187 s.

(2) Plut., De Iside, 47 (cf. M. M. M., t. II, p. 35). Les événements qui selon le mazdéisme marqueront la fin du monde, sont racontés dans le Boundahish (ch. XXX), et Windischmann (Zoroastrische Studien, p. 23 1 s.) a montré l'antiquité de ce récit. La tradition reçue dans les

taureau primitif, apparaîtra alors de nouveau sur la terre, et Mithra y redescendra et ressuscitera les hommes. Tous sortiront de leurs tombeaux, reprendront leur ancienne apparence et se reconnaîtront. L'humanité entière se réunira dans une grande assemblée, et le dieu de la vérité séparera les bons d'avec les mauvais. Puis, sacrifice suprême, il immolera le taureau divin, il mêlera sa graisse au vin consacré, et offrira aux justes ce breuvage miraculeux, qui leur donnera l'immortalité. Alors Jupiter-Oromasdès, cédant aux prières des bienheureux, fera tomber du ciel un feu dévorant, qui anéantira tous les méchants. La défaite de l'esprit des ténèbres sera consommée : dans la conflagration générale, Ahriman et ses démons impurs périront, et l'univers rénové jouira éternellement d'une félicité parfaite.

Nous qui n'avons point été touchés de la grâce, nous pourrions être déconcertés par l'incohérence et l'absurdité de ce corps de doctrines, tel qu'il vient d'être reconstitué. Une théologie à la fois naïve et artificielle y combinait des mythes primitifs, dont la valeur naturaliste transparaît encore, avec un système astrologique dont l'enchaînement rationnel ne fait qu'accuser la fausseté radicale. Toutes les impossibilités des vieilles fables polythéistes y subsistaient à côté de spéculations philosophiques sur l'évolution de l'univers et de la destinée de l'homme. La discordance entre la tra-

mystères paraît avoir été analogue, sauf la substitution de Mithra au dieu Shaoshyant et certains rapprochements avec l'éKTrûpujffiç stoïcienne.

dition et la réflexion y est éclatante, et elle se double d'une antinomie entre la doctrine du fatalisme et celle de l'efficacité de la prière et de la nécessité du culte (1). Mais cette religion, pas plus qu'aucune autre, ne peut être jugée d'après sa vérité métaphysique. On aurait mauvaise grâce aujourd'hui à vouloir disséquer ce cadavre refroidi pour constater les vices intérieurs de son organisme. Ce qui importe, c'est de comprendre comment le mithriacisme vécut et grandit, et pourquoi il faillit conquérir l'empire du monde.

Son succès est dû. certainement pour une grande part à la valeur de sa morale, qui favorisait éminemment l'action. A une époque de relâchement et de désarroi, les mystes ont trouvé dans ses préceptes un stimulant et un appui. La conviction que le fidèle faisait partie d'une milice sacrée, chargée de soutenir avec le principe du bien la lutte contre la puissance du mal, était singulièrement propre à provoquer ses pieux efforts et à le transformer en un zélateur ardent.

Les mystères avaient encore une puissante action sur le sentiment en offrant un aliment à quelques-unes des aspirations les plus élevées de l'homme : le désir de l'immortalité et l'attente d'une justice finale. Les espérances d'outre-tombe que cette religion faisait concevoir aux initiés, ont été l'un des secrets de sa puissance en ces temps

(!) Cf. Revue d'histoire et de litte'r. religieuses, nouv. série, t. III U912) p. 526 ss.

troublés où le souci de l'au-delà inquiétait tous les esprits.

Mais plusieurs sectes ouvraient à leurs adeptes des perspectives aussi consolantes sur la vie future. La force d'attraction particulière du mithriacisme résidait dans d'autres qualités encore de son système doctrinal. Celui-ci satisfaisait à la fois l'intelligence des lettrés et le cœur des simples. L'apothéose du Temps comme Cause première, et celle du Soleil, sa manifestation sensible, qui entretient sur la terre la chaleur et la vie, étaient des conceptions hautement philosophiques. Le culte rendu aux Planètes et aux Constellations dont le cours déterminait les événements terrestres, aux quatre Eléments, dont les combinaisons infinies produisaient tous les phénomènes naturels, se réduisait en somme à l'adoration des principes ou agents reconnus par la science antique, et la théologie des mystères n'était à cet égard qu'une expression religieuse de la physique et de l'astronomie romaines (L).

Cette conformité théorique des dogmes révélés avec les idées acceptées des savants pouvait séduire les esprits cultivés, mais elle n'avait guère de prise sur l'ignorance des âmes populaires. Par contre, celles-ci devaient subir fortement l'impression d'une doctrine qui déifiait toute la réalité visible et tangible. Les dieux étaient partout, et ils se mêlaient à tous les actes de la vie quotidienne.

(') Cf. Religions orientales, 2e éd., p. 47, ss., p. 263; Astrology and religion, 1912, p. 110 s.

LA DOCTRINE DES MYSTÈRES l5l

Le feu qui cuisait les aliments des fidèles et les réchauffait, l'eau qui les désaltérait et les purifiait, l'air même qu'ils respiraient et le jour qui les éclairait, étaient l'objet de leurs hommages. Peut-être aucune religion n'a-t-elle, autant que le mithriacisme, donné à ses sectateurs des occasions de prière et des motifs de vénération. Lorsque l'initié se rendait le soir à la grotte sacrée, cachée dans la solitude des forêts, à chaque pas des sensations nouvelles éveillaient dans son cœur une émotion mystique. Les étoiles qui brillaient au ciel, le vent qui agitait le feuillage, la source ou le torrent qui coulaient de la montagne, la terre même qu'il foulait aux pieds, tout était divin à ses yeux, et la nature entière qui l'entourait, provoquait en lui la crainte respectueuse des forces infinies agissant dans l'univers.