CHAPITRE V

Dans toutes les religions de l'antiquité classique, il est un côté, autrefois très apparent, le plus important peut-être pour le commun des fidèles, qui aujourd'hui nous échappe presque complètement, c'est la liturgie. Les mystères de Mithra ne font pas exception à cette règle malheureuse. Les livres sacrés qui comprenaient les prières récitées ou chantées pendant les offices, le rituel des initiations et le cérémonial des fêtes, ont disparu presque sans laisser de traces (1). Un vers corrompu emprunté à un hymne inconnu est à peu près tout ce qui a subsisté de recueils autrefois très étendus (2).

(') Cette affirmation serait fausse si l'on pouvait admettre avec Dieterich qu'un morceau mystique, inséré dans un papyrus magique de Paris, est en réalité un fragment de liturgie mithriaque. A mon avis ce morceau n'est ni liturgique ni mithriaque . J'ai exposé les raisons de mon scepticisme Revue de l'instruction publique en Belgique, t. XLVII (1904), p. 1 ss., cf. Religions orientales, 2e éd., p. 379. Je puis d'autant mieux me dispenser de m'étendre sur cette question, que la controverse provoquée par la thèse de Dieterich a été résumée par M. Wùnsch, dans la 2e édition de la Mithrasliturgie (1909), p. 227 ss. Nous nous rallions volontiers à sa conclusion que « eher wir hier sicher zu urteilen vermôgen, muss die Geschichte des Synkretismus in Aegypten viel klarer vor uns liegen ».

(2) Firmic. Mat., Deerr.prof. rel., 5 : Mûffra fiooK\oTrir|ç auv\é£te trarpàç orfauoû.

r54 MYSTÈRES DE MITHRA

Les vieux gâthas composés en l'honneur des dieux mazdéens avaient été traduits en grec à l'époque alexandrine (*), et le grec resta longtemps la langue du culte mithriaque, même en Occident. Des mots barbares incompréhensibles aux profanes se mêlaient au texte sacré et augmentaient la vénération pour cet antique formulaire et la confiance en son efficacité (2). Telles l'épithète de Nabar\e « victorieux » appliquée à Mithra (3), ou les invocations obscures Nama, Nama Sebesio, gravées sur nos bas-reliefs et qu'on n'a point encore élucidées (4). Un respect scrupuleux des pratiques traditionnelles de leur secte caractérisait les mages d'Asie Mineure (5), et il persista, non moins vivace, chez leurs successeurs latins. A la fin du paganisme, ceux-ci se faisaient encore gloire d'honorer les dieux suivant les vieux rites persiques, que Zoroastre passait pour avoir institués. Ces rites différenciaient profondément leur culte de tout ceux qui étaient exercés en même que lui à Rome, et empêchèrent qu'on en oubliât jamais l'origine iranienne (6).

(!) Cf. supra, p. 25.

(") Sur ces noms barbares, cf. Religions orient., p. 345, n. 66.

(3) Nabarze ou Navarze, C. I. L. VI, 742, III, 348 1, 7g38, etc. ; cf. M. M. M,, t. II, p. 533. Le mot vient du persan nabarza « courageux, victorieux ».

(4) Nama, C I. L., VI, 731; Nama sebesio, VI, 719 = 3oi8g, Nama cunctis, XIV, 3567. Sur les significations attribuées à ces mots, cf. M. M. M . t. I, p. 3i4, n. 2.

(5) Cf. supra, p. 23 s.

(6) lirmic. Mat., De err. pr.rel., 5: «ritu persico»; cf.Claudien,Z>e consul. Stilich., I, 60 ; Porphyre, De antro Nymph., 5. Les mystères mithriaques sont souvent dits uepolKà uuorr]pia (Origène, Contra

Si une heureuse fortune nous rendait un jour quelque missel mithriaque, nous pourrions y étudier ces antiques usages et assister en esprit à la célébration des offices. Privés, comme nous le sommes, de ce guide indispensable, nous restons ■exclus du sanctuaire, et nous ne connaissons la discipline intérieure des mystères que par quelques indiscrétions. Un texte de saint Jérôme, confirmé par une série d'inscriptions (l), nous apprend qu'il y avait sept degrés d'initiation et que le myste (^ùcrrriç, sacratus) prenait successivement les noms de Corbeau (corax), Occulte (cryphius), Soldat (miles), Lion (leo), Perse (Perses), Courrier du Soleil (heliodromus) et Père (pater).

Celsutn, VI, 21; Proclus, Comment, in R. P. Platonis, II, 345, éd. Kroll, etc.). — Un objet en apparence insignifiant qui a été découvert récemment dans le mithréum de Stockstadt (Drexel, Das Kaslell Stockstadt, 1910, p. 93, n° 56), je veux parler des débris d'un mortier (cf. aussi M. M. M., t. II, p. 517, mon. 2j3^er s) nous fournit, je pense, une preuve nouvelle de la persistance du vieux rituel perse. Plutarque, De Isid.,33(M.M.M.,t. I, p. 34), décrivant un sacrifice des mages, les montre « pilant la plante ôuujiui » dans un mortier, et le havana, le mortier à piler le haonia, joue un grand rôle dans la liturgie mazdéenne 1 Darme- -steter, Zend Avesta, 1. 1, p. Lxni,pp.g8,i90 s., III, p. 145 ss. pass.). Il est probable qu'en Germanie on écrasait le raisin au lieu du haoma; cf. p. i63, n. 2. Dans le texte de Plutarque, Lagarde a corrigé ôuuuui en uûiXu (le moly. sorte d'ail sauvage), et il en a conclu que les mages •de Cappadoce avaient substitué au haoma cette plante de leur pays. Mais ôuojui, donné par tous les bons mss., est probablement une forme -altérée de «haoma», et la correction est à rejeter; cf. Loisy, Revue d'hist. et litt. relig., 191 2, p. 363.

(') St Jérôme, Epist . ad Laetam, 107. J'ai réuni les témoignages des inscriptions M. M. M., t. II, p. 535, Un aTpaTiuuTnç eùaej3r)ç est nommé -dans une inscription d'Amasia; cf. supra p. 26, n. 1. Peut-être d'autres titres ont-ils été usités en Orient. Porphyre, De Abstin., IV, 16, parle de deToi koù iépaxeç (aigles et faucons); cf. Dieterich, Bonner Jahrb., J902, pp. 37 et 35. Voyez aussi infra p. 1 83, n. 1.

Ces qualifications étranges n'étaient pas de simplesépithètes sans portée pratique. En certaines occasions, les officiants revêtaient des déguisements appropriés au titre qu'on leur décernait. Nous les voyons, sur un bas-relief, porter des têtes postiches d'animaux, de soldat et de Perse (1). « Les uns battent des ailes comme les oiseaux, imitant la voix du corbeau, les autres rugissent à la façon des lions, dit un chrétien du IVe siècle (2); voilà comment ceux qui s'appellent sages, sont honteusement bafoués. »

Ces mascarades sacrées, dont l'écrivain ecclésiastique fait ressortir le côté ridicule, étaient interprétées par les théologiens païens comme une allusion aux signes du zodiaque, ou bien à la métempsycose (:J). De telles divergences d'interprétation prouvent simplement que le véritable sens de ces travestissements n'était plus compris. Ils sont en réalité une survivance d'usages primitifs qui ont laissé des traces dans de nombreux cultes. On retrouve les titres d'Ours, de Bœufs, de Poulains, d'autres encore, portés par les initiés de divers mystères en Grèce et en Asie Mineure(4). Ils remontent jusqu'à cette période de l'histoire ou de la préhistoire où l'on se représentait les divinités elles-mêmes sous une forme animale, et où le fidèle, en prenant le nom et l'aspect de son

(') Voyez p. 164, fig. 21. Cf. Porph., De Abstin., IX, 16.

(2) Ps. Augustin, Quaest. vet. et novi Test., 114, (M. M. M., t. II,, p. 8); cf. infra appendice 'textes nouveaux).

(3) Porphyre, De Abstin., IV, 16.

lS7

dieu, croyait s'identifier avec lui. Le Kronos léontocéphale, devenu une incarnation du Temps (p. 107), a été substitué aux lions qu'adoraient les précurseurs des mithriastes, et de même, les masques de toile et de carton dont les mystes romains se couvraient le visage, sont des succédanés des peaux de bêtes que leurs devanciers barbares revêtaient à l'origine, soit parce qu'ils croyaient entrer ainsi en communion avec les idoles monstrueuses qu'ils servaient, soit que, s'enveloppant dans les dépouilles de victimes écorchées, ils attribuassent une vertu purificatrice à cette tunique sanglante (*).

Aux titres primitifs de Corbeaux, de Lions, on en avait par la suite ajouté d'autres pour arriver au chiffre sacré de sept. Les sept degrés d'initiation par lesquels le myste devait passer pour acquérir la sagesse et la pureté parfaites, répondaient aux sept sphères planétaires, que l'âme avait à traverser pour parvenir au séjour des bienheureux (2). Après avoir été Corbeau, on était promu au rang d'Occulte (Kpùqpioç). Les membres de cette classe, cachés par quelque voile, restaient probablement invisibles du reste de l'assistance : les montrer (pstendere) constituait un acte solen-

(1) Robertson Smith, Religion of tlie Sémites, 2e éd., pp. 86 ss., 436 ss. On s'est beaucoup occupé durant ces dernières années de ces déguisements en animaux à propos du totémisme; cf. p. ex. Salomon Reinach, Cultes, Mythes et Religions I, p. 20 ss ; Achelis, Moderne Vôlkerkunde, 1896, p. 436 s.; Frazer, Totemism and exogamy, 1. 1, p. 26, III, pp. 275, 3i2, etc.

(2) Cf supra, p. 145 s.

nel (l). Le Soldat (miles) faisait partie de la sainte milice du dieu invincible, et combattait sous ses ordres les puissances du mal (2). La dignité de Perse rappelait l'origine première de la religion mazdéenne; celui qui l'avait obtenue était censé appartenir à la race qui seule autrefois était admise aux cérémonies sacrées (3), et il revêtait pour celles-ci le costume oriental et coiffait le bonnet phrygien que l'on prêtait aussi à Mithra. Celui-ci étant identifié au Soleil, ses serviteurs se pareront de l'épithète de Courriers d'Hélios ('HXiobpô^oi) (4) . Enfin les « Pères » ont été empruntés aux thiases grecs, où cette appellation honorifique est fréquente pour désigner les directeurs de la communauté (5).

Dans cette septuple division des fidèles, on établissait encore certaines distinctions. On peut conclure d'un passage de Porphyre (6), que la collation des trois premiers grades. n'autorisait pas la participation aux mystères. Ces initiés, comparables aux catéchumènes chrétiens, étaient les Servants (ùirripeToûvreç). H suffisait pour entrer

(!) Ostenderunt cryfios, C. I. L.,VI, 701a.

(2i Cf. Harnack, Militia Christi, igo5, et Relig. orient . ,Introd. p. XIV ss. ; Reitzenstein, Hellenistische Mysterienreligionen, 1910, p. 66.

(3) Dieterich, Mithrasliturgie'*, p. i5i. « Der Name TTépaai muss der Rest sein einer Anschauung innerhalb des ursprûng'lichen Mithrasdienstes persischer Kultgenossen, die den eingeweihten Fremdling zum Perser werden liess, wie die Juden ihre Proselyten Juden werden hiessen ».

(4) Cf. Dieterich, ibid et mon Catalogue des monum. lapid. du Cinquantenaire, 2e édit. (igi3), n° i36.

(5) Cf. Dieterich, l. c, p. 146 s.

(6) Porphyre, De Abstinentia, IV, i6.

LA LITURGIE, LE CLERGÉ ET LES FIDÈLES l5g

dans cet ordre d'avoir été admis parmi les Corbeaux, ainsi nommés sans doute parce que la mythologie fait du corbeau le serviteur du Soleil^). Seuls les mystes qui avaient reçu les Léontiques devenaient Participants (neTéxovTeç), et c'est pour ce motif que le grade de leo est mentionné dans les inscriptions plus fréquemment que tout autre. Enfin, au sommet de la hiérarchie étaient placés les Pères, qui paraissent avoir présidé aux cérémonies sacrées (pater sacrorum) et commandé aux autres catégories de fidèles. Le chef des Pères eux-mêmes portait le nom de Pater Patrum (2), qu'on transforma parfois en celui de Pater patratus (3), pour introduire un titre sacerdotal officiel dans une secte naturalisée romaine. Ces grandsmaîtres des adeptes conservaient jusqu'à leur mort la direction générale du culte. Peut-être étaient-ils placés à la tête de toutes les communautés d'une cité. Le respect et l'amour qu'on devait éprouver pour ces dignitaires vénérables sont marqués par leur nom de « Père », et les mystes placés sous leur autorité s'appelaient entre eux « Frères », parce que les co-initiés (consacranei) devaient se chérir d'une affection mutuelle (4).

(!) Cf. supra, p. i36.

(*) C I. L.,VI, 749 ss.;XIV, 4o3 ; XIII, 2906, etc. Cf. M. M. M., \. II, p. 535.

(3) C I. L.,V 5795, cf. cependant II, 5728.

(4) C I. L., VI, 727; III, 3384, 34i5, 3959, etc. Cf., infra, p. 201, n. 3. 3Abe\cpôç était employé aussi dans les communautés judéo-païennes du Théos Hypsistos (Schûrer, Sitçb. Akad. Berlin, XIII, (1897), p. 207, [8]; Bull. corr. hell, XIII, p. 304, n° 7; cf., Dieterich, Mithrasliturgie-, 1909, p. 149.

L'admission (acceptio) aux grades inférieurs pouvait être accordée même à des enfants (1). Nous ne savons pas si l'on était obligé de demeurer dans chacun de ces grades un temps déterminé. Les Pères décidaient probablement quand le novice était suffisamment préparé à recevoir l'initiation supérieure, qu'ils conféraient en personne (tradere) (2).

Cette cérémonie d'initiation paraît avoir porté le nom de « sacrement » (sacramentum) (3), à cause du serment imposé au néophyte et qu'on rapprochait de celui que prêtait" le conscrit enrôlé .dans l'armée. Le candidat s'engageait avant tout à ne pas divulguer les doctrines et les rites qui lui seraient révélés, mais on exigeait encore de lui d'autres vœux plus spéciaux. C'est ainsi que le myste qui aspirait au titre de miles, se voyait présenter sur une épée une couronne. Il la repoussait de la main et la faisait passer sur son épaule en disant que Mithra était sa seule couronne (4). Désormais il n'en portait plus jamais,

(') C. I.L..VI, 75i6.

(2) C. I.L., VI, 749 ss.

(3) Tertull., De corona, i5 ; cf. Adv.Marcionem, I, i3. Apulée, Metamorph., XI, i5, fait dire de même par le prêtre d'Isis au néophyte : « Da nornen sanctae huic militiae cuius non olim sacramento etiam rogaberis ». Cf. sur l'emploi de sacramentum dans les mystères, Reitzenstein, Die hellenistischen Mysterienreligionen, 1910, p. 66 s.

(4) Tertullien, l. c. : « Dicens Mithram esse coronam suam". C'est certainement là une phrase rituelle. La même métaphore se retrouve p. ex. dans les « Odes de Salomon » récemment retrouvées (Harnack, Ein jiïdisch-christliches Psalmbuch aus dem ersten Jahrhundert, Leipsig, igio),I 1 : « Der Herr ist auf meinem Haupte wie ein Kranz und nicht werde ich von ihm weichen » ; 17, 1 : « Ich bin gekront von meinem Gott,

LA LITURGIE, LE CLERGÉ ET LES FIDÈLES l6l

ni dans les festins, ni même, si on lui en décernait une comme récompense militaire, et il répondait à celui qui la lui offrait : « Elle appartient à mon dieu », c'est-à-dire au dieu invincible (*).

Nous connaissons aussi mal la liturgie des sept sacrements mithriaques que les instructions dogmatiques dont chacun d'eux était accompagné. Nous savons cependant que, conformément aux vieux rites iraniens, on prescrivait aux néophytes des ablutions multipliées, sorte de baptême destiné à laver les souillures morales (2). De même que chez certains gnostiques, la lustration avait sans doute des effets différents à chaque degré de l'initiation, et elle pouvait consister, suivant les cas, soit en une simple aspersion d'eau bénite, soit en une véritable bain, comme dans le culte d'Isis.

Tertullien rapproche aussi la confirmation de ses coreligionnaires de la cérémonie où l'on « signait au front le soldat (3) ». Il semble cependant que le signe ou sceau qu'on apposait, n'était pas, comme dans la liturgie chrétienne, une onction, mais une marque gravée au fer ardent (*),

mein lebendiger Kranz ist er»; 5, i : « Wie eine Krone ist der Herr auf meinem Haupte . »

(r) Tertull., De corona, i5; cf. De praescr. haeret, 40.

(2) Tertull., De praescr. haeret, 40 : « Expiationem delictorum de lavacro repromittit » ; De Baptisnio, 5. — Une fontaine coulait dans les temples ; cf. supra p. n5. On y a aussi retrouvé des sortes de bénitiers; cf. M. M. M., t. I, pp. 63 et 67.

(3) Tertull., De praescr. haeret., 40 : « Mithra signât in frontibus milites suos. »

(4) Grég. Naz., Adv. lui., I, 70: KCtûaetç uuaTitcdç; cf. Anrich., Das antike Mysterienwesen, p. 123, n. 4; Walter Dennison, Amer, jour, of Archaeol., IX, (1905), p. 37, a réuni de nombreux exemples de

semblable à celle qu'on appliquait dans l'armée aux recrues avant de les admettre au serment. L'empreinte indélébile perpétuait le souvenir de l'acte solennel par lequel le profès s'était engagé au service de son dieu dans cette espèce d'ordre de chevalerie qu'était le mithriacisme (*). Lors de la réception parmi les Lions, c'étaient de nouvelles purifications, mais cet animal étant l'emblème du principe igné (p. 116), on renonçait à se servir de l'eau, l'élément hostile au feu, et c'était du miel que, pour le préserver de toute tache et de tout péché, on versait sur les mains et dont on enduisait la langue de l'initié (2), comme on avait coutume de le faire aux nouveau-nés. C'était du miel encore qui était présenté au Perse, à cause de sa vertu préservative, nous dit Porphyre (:j) ; et l'on paraît avoir attaché, en effet, des propriétés merveilleuses à cette substance, qu'on croyait produite sous l'influence de la Lune. Selon les idées antiques, elle était l'aliment des bienheureux et son absorption par le néophyte faisait de lui l'égal de la divinité (4).

ces tatouages religieux; cf. aussi Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, p. 286 ss.; Perdrizet, Revue des études anciennes, t. XII, (1910), p.236ss., et Dôlger, Sphragis, 1911, p. 44 ss.

(!) Cf. supra, p. 110, n. 4.

(2) Porphyre, Deantr. Nymph. , î5. M. Allard {Julien l'A postât, 1. 11, p. 220), a remarqué qu'après son apostasie Julien purifia ainsi ses mains, qui avaient touché le pain consacré dans la communion (Grég. Nazianze, Or., IV, 52, : ràç X6ÎPaÇ àcpcrfviZieTai) ; cf. infra,-p. 2i3, n. 3.

(3) Porph., De antro Nymph., c. i5 (M. M. M., t. II, p. 40).

(4) L'usage liturgique du miel a été élucidé récemment par Usener, Milch und Honig (Hermès, LVII), 1902, p, 177 s. Cf. aussi l'inscription Dessau, Inscr. sel., 4343, et M. M. M., t. I, p. 32o n. 4.

LA LITURGIE, LE CLERGÉ ET LES FIDÈLES l63

Dans l'office mazdéen, le célébrant consacrait des pains et de l'eau qu'il mêlait au jus capiteux du Haoma préparé par lui, et il consommait ces aliments au cours de son sacrifice (]). Ces antiques usages s'étaient conservés dans les initiations mithriaques ; seulement au Haoma, plante inconnue en Occident, on avait substitué le jus de la vigne (2) On plaçait devant le myste un pain et une coupe remplie d'eau, sur laquelle le prêtre prononçait les formules sacrées. Cette oblation du pain et de l'eau, à laquelle on mêlait sans doute ensuite du vin, est comparée par les apologistes à la communion chrétienne (3). Comme celleci, elle n'était accordée qu'après un long noviciat. Il est probable que seuls les initiés qui avaient atteint le grade de « Lions » y étaient admis, et que c'est le motif qui leur faisait donner le nom de « Participants » (4). Un curieux bas-relief, de Dalmatie nous met sous les yeux ce repas sacré (fig. 21) : Devant deux personnages, étendus sur une couche garnie de coussins, est placé un trépied portant quatre petits pains, marqués chacun de deux raies en croix pour pouvoir être rompus (5). Autour d'eux, sont groupés les initiés des diffé-

(!) Darmesteter, Zend Avesta,t. I Intr.,pp. lxv, lxxvi, lxxviii et pass.

(2) M . M . M., I, p. 146 ss. , cf supra, p. 146, n. 2; p. 154, n. 6.

(3) Justin, Afiol., 166; Tertull., De Praescr. haeret., 40 : « Célébrât (Mithra) panis oblationem ».

(4) Cf. supra p. i5g.

(5) Cf. Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, p. 307, n. 1. On rompait déjà les pains (draona) en Perse; cf. Darmesteter, Zend Avesta, t- I, p. 77-

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rents grades, et l'un d'eux, le Perse, leur présente une corne à boire, tandis qu'un second rhyton est tenu à la main par l'un des convives. Ces agapes sont évidemment la commémoration rituelle du festin que Mithra avait célébré avec Sol avant son ascension^). On attendait de ce banquet mystique, surtout de l'absorption du vin consacré, des effets surnaturels : la liqueur enivrante ne donnait pas seulement la vigueur du corps et la prospérité matérielle, mais la sagesse de l'esprit; elle communiquait au néophyte la force de combattre les esprits malfaisants, bien plus, elle lui conférait, comme à son dieu, une immortalité glorieuse (2). Par la vertu mystérieuse des aliments divins, le fidèle était élevé au-dessus de la condition humaine et assuré de prolonger au delà du terme fatal de la mort une vie bienheureuse Q.

La collation des sacrements était accompagnée, ou plutôt précédée d'autres rites d'un caractère différent : c'étaient de véritables épreuves imposées au candidat. Celui-ci, pour recevoir les ablutions liturgiques et les mets sacrés, ne devait pas s'y préparer seulement par une abstinence pro-

(!) Cf. supra, p. i3g. — Sur les repas liturgiques dans les mystères, cf. Religions orientales, 2e éd., pp. 64, 326 n. 33, etc.

(2) Ce sont les vertus que les mazdéens attribuaient au Haoma ; cf. Avesta, Yasna, IX, 16 (48) ss. (I, p. 90 ss., Darmesteter) ; Spiegel, Eranische Altert., II, p. n5. Comparer Anrich, Mysterienwesen, p. 181; Clemen, Religionsgesch . Erklàrung des Neuen Testaments, 190g, p. 199 ss.

(3) C'est à cause de ces effets attendus du repas sacré que celui-ci est représenté sur une curieuse stèle funéraire de Csâkvâr, conservée au musée de Budapest (infra appendice). Cf., supra p. 154, n. 6 ; p . 179, n.3.

l66 MYSTÈRES DE MITHRA

longée et des austérités nombreuses; il jouait le rôle de patient dans certaines expiations dramatiques, d'un caractère étrange, dont nous ne connaissons ni le nombre, ni la succession. Si l'on peut en croire un écrivain chrétien du IVe siècle (J), on bandait les yeux du néophyte, on lui attachait les mains avec des boyaux de poulets, puis on le faisait sauter par-dessus une fosse remplie d'eau ; ensuite un « libérateur » s'approchait avec un glaive et coupait ces liens dégoûtants. En d'autres circonstances, le myste terrifié prenait part, sinon comme acteur, du moins comme spectacteur, à un meurtre simulé, qui à l'origine avait sans doute été réel (2). On finit par se contenter de produire une épée teinte du sang d'un homme qui avait péri de mort violente (3). La cruauté de ces cérémonies, qui parmi les tribus guerrières du Taurus avaient dû être de sauvages orgies, s'était atténuée au contact de la civilisation occidentale. Elles étaient certainement devenues plus effrayantes que redoutables, et l'on y éprouvait le courage moral de l'initié plutôt que son endurance physique. L'idéal qu'il devait atteindre était l'apathie stoïcienne, l'absence de toute émotion sensitive (4). Les tortures atroces, les macérations

(!) Ps. August., Quaest. vet. et novi Testam., CXIV, n (p. 3o8, Souter) .

(2) Lampride, V. Commodi, c. 9; cf. M. M. M., t. I, p. 69.

(3) Zacharie le Scholastique, Vie de Sévère d'Antioche, éd. Kugener, Paris, 1903, p. 42; cf., M. M. M., t. I, p. 36i.

f4) Nonnus Mythogr., c. 47, (M. M. M., t. II, p. 27, fr. b) : beiSeiev aÛTÔv ôaiov kcù àucxBfi .

LA LITURGIE, LE CLERGÉ ET LES FIDÈLES l<^1

impraticables auxquelles des auteurs trop crédules ou trop inventifs condamnent les adeptes des mystères (*), doivent être reléguées au rang des fables, aussi bien que les prétendus sacrifices humains qui auraient été perpétrés dans l'ombre des cryptes sacrées" (2).

Toutefois il ne faudrait pas supposer que le mithriacisme ne mît en œuvre que la fantasmagorie bénigne d'une sorte de franc-maçonnerie antique. Il subsista toujours dans ses drames liturgiques des vestiges de leur barbarie originelle, du temps où dans les bois, au fond d'un antre ténébreux, des corybantes enveloppés de peaux de bêtes aspergeaient les autels de leur sang. Dans les villes romaines les cavernes perdues dans les montagnes furent remplacées par des souterrains voûtés (spelaea) d'un aspect beaucoup moins impressionnant (fig. 22) (3). Mais même dans ces grottes artificielles, les scènes d'initiation devaient produire sur le néophyte une sensation profonde Lorsqu'après avoir traversé le parvis du temple, il descendait les degrés de la crypte, il apercevait devant lui, dans le sanctuaire brillamment décoré et illuminé, l'image vénérée du Mithra tauroctone dressée dans l'abside, puis les statues monstrueuses du Kronos léontocéphale, surchargées d'attributs, et des symboles mystiques dont l'intelligence lui

(!) Grégoire de Nazianze, Or., IV, c. 70 (P. G., XXXV, p. 592) Nonnus Mythogr., c. I.

(2) M. M. M., t. I, p. 69 ss.

(3) Cf. infra, p. 177 s.

LA LITURGIE, LE CLERGÉ EN LES FIDÈLES l6g

était encore fermée. Des deux côtés, les assistants agenouillés ou prosternés sur des bancs de pierre priaient et se recueillaient dans la pénombre. Des lampes, rangées autour du chœur, jetaient une clarté plus vive sur les images des dieux et sur les officiants, qui, revêtus de costumes étranges, accueillaient le nouveau converti. Des jeux de lumière inattendus, habilement ménagés, frappaient ses yeux et son esprit (1). L'émoi sacré dont il était saisi, prêtait à des simulacres en réalité puérils des apparences formidables ; les vains prestiges qu'on lui opposait, lui semblaient des dangers sérieux dont son courage triomphait. Le breuvage fermenté qu'il absorbait, surexcitait ses sens et troublait sa raison ; il murmurait les formules opérantes, et elles évoquaient devant son imagination égarée des apparitions divines (2). Dans son extase, il se croyait transporté hors des limites du monde, et, sorti de son ravissement, il répétait, comme le myste d'Apulée (3) : « J'ai abordé les limites du trépas, j'ai foulé le seuil de Proserpine, et, porté à travers tous les éléments, je suis revenu sur la terre; au milieu de la nuit, j'ai vu le soleil étincelant d'une pure lumière ; j'ai approché les dieux inférieurs et les dieux supérieurs, et je les ai adorés face à face. »

La tradition de tout ce cérémonial occulte était

(i) M. M. M., t. I, p. 81. Sur cette thaumaturgie, cf. aussi Ps. August., Quaest vet. et novi Test. , CXIII, 26 (p. 3i5, 10, Souter) : « In speleo ubi aliud est quam cernitur, opérante illecebrosa fallacia. »

(2) Grégoire de Nazianze, Or. IV, 55.

(3) Apulée, Metam., XI, 23 fin, à propos des mystes d'Isis.

soigneusement conservée par un clergé instruit dans la science divine et distinct de toutes les catégories d'initiés. Ses premiers fondateurs avaient certainement été des mages orientaux (*), mais nous ignorons presque entièrement de quelle façon il se recruta et s'organisa plus tard. Etait-il héréditaire, nommé à vie ou choisi pour un terme fixé ? Dans ce dernier cas, qui avait le droit de l'élire, et quelles conditions les candidats devaient-ils remplir ? Aucun de ces points n'est suffisamment élucidé. Nous constatons seulement que le prêtre, qui porte indifféremment, semble-t-il, le titre de sacerdos ou celui à'antistes, fait souvent, mais non toujours, partie des « Pères » (2). On trouvait un desservant et parfois plusieurs dans chaque temple. On a tout lieu de croire que dans cet « ordre sacerdotal (3) », une certaine hiérarchie s'était établie. Mais nous ne possédons aucune indication spéciale sur une organisation qui a peut-être été aussi solidement constituée que celle des mages dans le royaume sassanide ou des manichéens dans l'empire romain (4).

(') Cf. supra, p. 154.

(2) La série des inscriptions où des prêtres sont nommés, est réunie M. M. M., t. II, pp. 535 s.; cf. Cagnat, Année épigr., igo3, n° 6.

(3) Ordo t-acerdotum: C I. L., VI, 2i5i.

(4) Un texte de Tertullien (De praescriptione haeret.,<\6) : Quid ! quod et summum pontificem in unius nuftiis statuit ? Habet et virgines, habet et continentes) nous avait conduit à admettre l'existence d'une sorte de monachisme mithriaque, ce qui eût été d'autant plus remarquable que le mérite attaché au célibat est contraire à l'esprit du zoroastrisme. Mais M. Adhémar d'Alès, en rapprochant d'autres passages de l'apologiste, a montré (Revue pratique d'apologétique, III, 1907, p. 52o), qu'il parle de sacerdoces romains (flamen dialis, vestales) et non de Mithra. Le sujet de la phrase est diabohts, non Mithra.

Le rôle du clergé était certainement plus considérable que dans les anciens cultes grecs et romains. Le prêtre était l'intermédiaire obligé entre les hommes et la divinité. Ses fonctions comportaient évidemment l'administration des sacrements et la célébration des offices. Les inscriptions nous apprennent en outre qu'il présidait aux dédicaces solennelles, ou même y représentait le fidèle concurremment avec les Pères (l); mais ce n'était là que la moindre partie du ministère qu'il avait à exercer. Le service religieux qui lui incombait, paraît avoir été fort absorbant. Il devait sans doute veiller à ce qu'un feu perpétuel brûlât sur les autels (2). Trois fois par jour, à l'aurore, à midi et au crépuscule, il adressait une prière au Soleil, en se tournant le matin vers le Levant, à midi, vers le Sud, le soir vers le Couchant (3). La liturgie quotidienne se compliquait fréquemment de sacrifices spéciaux. Le célébrant, habillé de vêtements sacerdotaux imités de ceux des mages (4), immolait aux dieux supérieurs et infernaux des victimes diverses, dont le sang était recueilli dans une fosse (5), ou bien il leur faisait des libations

(*) Inscriptions réunies M. M. M., t. II, p. 536, col. a et col. b -.prosedenté pâtre ou prosedente sacerdote.

(2) Sur le « feu inextinguible » des mages, cf. supra, pp. 23 et 114. — Feu allumé pour rendre un culte aux astres et spécialement au Soleil : Porphyre, De Abstin., II, 36.

(3) M. M. M., t. I, p. 128, s. ; cf. Pseudo Apul., Asclep., c. 41.

(4) Cf. supra, p. 24.

(5) Les ossements d'un grand nombre d'animaux immolés ont été retrouvés dans les mithréums ; cf. M. M. M., t. I, p. 68 ss.; p. 63, n. 3: p. 227, n. 9.

172 MYSTÈRES DE MITHJRA

en tenant à la main le faisceau sacré, que nous connaissons par l'Avesta (x). Ces offrandes non sanglantes étaient faites sans doute en l'honneur des divinités célestes, tandis que les sacrifices d'êtres animés ou du moins ceux de bêtes sauvages étaient réservés aux démons (2). C'est le caractère distinctif de cette liturgie dualiste que le culte rendait aux esprits infernaux (3).

De longues psalmodies, des chants accompagnés de musique, se mêlaient aux actes rituels (4). Un moment solennel de l'office, moment marqué sans doute par une sonnerie de clochettes (5), était celui où l'on découvrait aux initiés l'image jusque-là voilée du Mithra tauroctone. Dans certains temples, la plaque sculptée tournait sur elle-même, comme nos tabernacles, et permettait de cacher et d'exposer tour à tour les représentations qui ornaient ses deux faces (,j).

(!) On a retrouvé des vases destinés aux libations; cf. M. M. M., I,. p. 63.

— Sur l'emploi probable du faisceau sacré (baresman), cf. supra, p. 23.

(2) C'est ce qui paraît ressortir d'un passage de Porphyre, De Abstin.r II, 36; cf. Religions orientales, 2e éd., p. 38g. — Les bêtes sauvages, (sangliers, renards, loups), dont les ossements ont été recueillis, ne peuvent guère avoir été sacrifiés qu'aux esprits du mal (M. M. M., t. I, p. 69).

(3) On a des dédicaces à Ahriman ; cf. M. M. M., t. I, p. i3g et Loisy, Revue d'hist. et de litt. religieuses, 1912, p. 3g3.

(4) Lucien, Necyom., c. 6. Cf. Catulle 90, 5 : (Magus) Navos ut accepto veneretur carminé divos, omentum in flamma fiingue liquefaciens. — Sur les hymnes, cf. stipra, p. i53.

(5) M. M. M., t. I, p. 68. — Sur un relief d'argent, trouvé à Stockstadt, une cloche est suspendue à la voûte du mithréum (Drexel, Kastell Stockstadt, p. 94).

(6) Bas-relief de Heddernheim (mon. 25i); de Castello di Tuenno (mon. 114); de Konjica (cf. appendice), de Stockstadt (Drexel, op. cit p. 82).

Chaque jour de la semaine, la Planète à laquelle il était consacré, était invoquée à une place déterminée de la crypte, et le dimanche, auquel présidait le Soleil, était particulièrement sanctifié (!). Peut-être invoquait-on de même chacun des signes du Zodiaque pendant le mois qui lui était soumis (2). De plus, le calendrier liturgique solennisait certaines dates par des fêtes sur lesquelles nous sommes malheureusement fort mal renseignés. Peut-être le seizième jour, milieu du mois, continuait-il, comme en Perse, à avoir Mithra pour patron (3). Par contre, on n'entend jamais parler en Occident de la célébration des Mithrakana, qui étaient si populaires en Asie (4). Ils avaient sans doute été transportés au 25 décembre, •car une coutume très générale voulait que la renaissance du Soleil (Natalis mvicti), qui à partir du solstice d'hiver recommençait à croître, fût marquée par des réjouissances sacrées (5). Nous avons certaines raisons de croire que les équinoxes étaient aussi des jours fériés, où l'on inaugurait

(!) M. M. M., t. I, p. 63, n. 8,; p. 118 ss.; cf. Dieterich, Bonner Jahrbùcher, CVIII (1902), p. 36 ss. — Nous avons conservé les prières aux planètes des Sabéens de Harran en arabe (cf. De Goeje, Nouveaux documents pour l'étude de la religion des Harraniens (Mém. du Congrès des orientalistes de Leide) et en traduction latine (Fritz Saxl, Der Islam, III. 1902, p. i57ss). On possède aussi des prières grecques aux planètes (Reitzenstein, Poimandres, p. 187; Catalogus codd. astrol., VII, p. 4; Heeg, Die angebl. Orphischen vEpY<x koù f|uépca, 1907, p. 32).

(2) Cf. Commodien, Instr., I, 7,v. i5 ss.

(3) Cf. supra, p. 9, p. 129.

(4) Cf. supra, p. 9 s.

{5) Cf. infra, ch. VI, p. 207.

par quelque salutation le retour des Saisons divinisées. Les initiations avaient lieu de préférence vers le début du printemps, en mars ou en avril (1), à peu près à l'époque pascale où les chrétiens admettaient pareillement les catéchumènes au baptême. Mais sur les rites de toutes ces solennités, comme en général sur tout ce qui se rattache à l'héortologie des mystères, notre ignorance est presque absolue.

Les communautés mithriaques n'étaient pas seulement des confréries unies par un lien spirituel, c'étaient aussi des associations possédant une existence juridique et jouissant du droit de propriété (2). Pour gérer leurs affaires et prendre soin de leurs intérêts temporels, elles élisaient des fonctionnaires, qu'il ne faut confondre ni avec les initiés, ni avec les prêtres. Les titres portés dans les inscriptions par les membres de ces conseils de fabrique, nous prouvent que l'organisation des collèges d'adorateurs de Mithra ne différait pas de celle des autres sodalicia religieux, qui était calquée sur la constitution des municipes ou des bourgs. Ces corporations dressaient une liste officielle de leurs affiliés, un album sacratorum (3), où ceux-ci étaient rangés suivant l'importance de leur dignité. Elles avaient à leur tête un conseil de décurions (4), comité directeur désigné sans doute

(!) C. I. L., VI, 749 ss.

(2) Cf. supra, p. 86.

(3) C I. L., XIV, 286, cf. XI, 5737 = Dessau, Inscr. sel., 42i5.

(4) Décurions : C. I. L., VI, 717; III, 1154 (cf. 1095), 7728.

dans une assemblée générale, sorte de sénat en miniature dont les dix premiers (decem primi) (l) possédaient, comme dans les cités, des privilèges spéciaux. Elles avaient leurs maîtres (magistri) ou présidents élus annuellement (2), leurs curateurs (curatores), auxquels incombaient des attributions financières (3), leurs défenseurs (defensores) (4), chargés de servir leur cause devant la justice ou auprès des administrations publiques, enfin des patrons (patroni) (5), personnages considérables, dont elles attendaient non seulement une protection efficace mais aussi des secours pécuniaires qui leur permissent d'équilibrer leur budget.

Comme l'Etat ne leur accordait point de dotation, leur aisance dépendait exclusivement de la générosité privée. Les contributions volontaires, revenus réguliers du collège, couvraient difficilement les frais du culte, et la moindre dépense extraordinaire était pour la caisse sociale une lourde charge. Ces corporations de petites gens ne pouvaient songer à construire avec leurs ressources modiques des temples somptueux. D'ordinaire elles obtenaient de quelque propriétaire favorablement disposé un terrain où elles pussent élever ou plutôt creuser leur chapelle (6), et un

(i) C. I. L., VI, 86.

(2) C. I, L., VI, 86, 556, 717, 2i5i .