CHAPITRE VI

Les actes des martyrs orientaux témoignent éloquemment de l'intolérance du clergé national dans la Perse des Sassanides, et les mages de l'ancien empire, s'ils n'étaient pas persécuteurs, formaient du moins une caste exclusive, peut-être même une race privilégiée. Les prêtres de Mithra ne firent jamais preuve d'une semblable intransigeance. Comme le judaïsme alexandrin, le mazdéisme en Asie-Mineure s'était humanisé sous l'influence de la civilisation hellénique (1). Transporté dans un monde étranger, il dut se plier aux usages et aux idées qui y régnaient, et la faveur avec laquelle il fut accueilli, l'encouragea à persévérer dans sa politique conciliante. Les dieux iraniens, qui escortèrent Mithra dans ses pérégrinations, furent adorés en Occident, sous des noms grecs et latins (2) ; les ya\atas avestiques y revêtirent l'apparence des immortels siégeant dans l'Olympe, et

{}) Cf. supra, p. 20 ss

(2) Cf. supra, pp. 20 s. et 1 io ss.

l86 MYSTÈRES DE MITHRA

ces faits suffisent à montrer que, loin de témoigner de l'hostilité aux vieilles croyances gréco-romaines, la religion asiatique chercha à s'y accommoder, du moins en apparence. Un myste pieux pouvait, sans renier sa foi, consacrer une dédicace à la triade capitoline, Jupiter, Junon et Minerve (*) ; il prenait seulement ces appellations divines dans un sens différent de leur acception ordinaire. S'il est vrai que défense fût faite aux initiés de participer à d'autres mystères (2), cette ancienne interdiction n'a pu résister longtemps aux tendances syncrétiques du paganisme impérial : on trouve au IVe siècle des « Pères des Pères » exerçant le sacerdoce suprême dans les temples les plus divers (3).

La secte sut partout avec souplesse s'adapter au milieu où elle devait vivre. Dans la vallée du Danube, elle exerça sur le culte indigène une action qui présuppose un contact prolongé entre eux (4). Dans la région du Rhin, des divinités celtiques étaient honorées dans les cryptes sacrées ou tout au moins à côté d'elles (5). Le dieu perse se

0) M. M. M., mon. 71 ; C. I. L., VI, 81, 82.

('2) Cette prohibition semble être mentionnée dans un texte, d'ailleurs corrompu, d'Eunape (Vit. soph. ; Maxim., p. 475, 47, Boissonade), mais elle est en contradiction avec ce que nous apprennent les inscriptions.

(3) C I. L., VI, 5oo ss , 1779 ss., cf. 846. Cf. Religions orientales, 2e éd., p. 304 ss.

(4) M. M. M., mon. 328bis, t. II, p. 5j6.

(5) Epona et les Matronae à Heddernheim et à Friedberg (M. M. M., t. I, p. 152). — Temple de Succelluset de Nantosvelta, à côté dumithréum de Sarrebourg (M. M. M., mon. 273*^, t. II, p. 5ig). — Toute une série d'images de divinités, parmi lesquelles Épona et peut-être Succellus, ont

montra hospitalier pour tous les étrangers parmi lesquels il s'installait, et ses temples devinrent le lieu de rencontre de tout le panthéon païen. Suivant les contrées, la théologie mazdéenne se colora ainsi de teintes variables, dont notre vue ne distingue plus qu'imparfaitement la dégradation, mais ces nuances dogmatiques ne diversifiaient que les détails accessoires de la religion, et ne mettait point en péril son unité fondamentale. On ne voit point que ces écarts d'une doctrine flexible aient provoqué des hérésies. Les concessions qu'elle accorda étaient de pure forme. En réalité, le mithriacisme, arrivé en Occident dans sa pleine maturité et bientôt atteint de décrépitude, ne s'assimila plus les éléments -qu'il emprunta à la vie ambiante. Les seules influences qui modifièrent profondément son caractère, furent celles qu'il subit dans sa jeunesse au milieu des populations de l'Asie.

Les relations étroites qui unirent Mithra à certains dieux de ce pays, n'ont pas seulement pour cause l'affinité naturelle qui rapprochait tous ces émigrés orientaux par opposition au paganisme gréco-romain. La vieille hostilité religieuse des Égyptiens et des Perses subsista même dans la Rome des empereurs, et les mystères iraniens semblent avoir été longtemps séparés de ceuxd'Isis

été découvertes dans le mithréumde Stockstadt (Drexel, Das Castell St., p. 81). Voyez aussi Jullian, Rev. des études anciennes, 1908, p. 174. — Mais on a prétendu à tort identifier le dieu celtique Medros à Mithra ; cf. Revue celtique, 1904, p. 47.

l88 MYSTÈRES DE MITHRA

par une rivalité sourde, sinon par une opposition ouverte (*), jusqu'à ce que le syncrétisme triomphant eut considéré Mithra et Sérapis, comme deux noms synonymes du Soleil, maître unique du monde. Ils s'associèrent au contraire sans peine aux cultes syriens qui avaient passé avec eux d'Asie en Europe (2). Leur enseignement, tout imbu de théories chaldéennes, devait offrir une grande similitude avec celui des religions sémitiques. Le Jupiter Dolichénus, déjà honoré en même temps que Mithra dans la Commagène sa patrie, et qui resta toujours, comme lui, une divinité surtout militaire, se retrouve auprès de lui dans tous les pays d'Occident. A Carnuntum en Pannonie, à Stockstadt en Germanie, un mithréum et un dolichenum étaient même contigus ou voisins (3). Le Baal, seigneur des cieux, s'était identifié facilement avec Oromasdès, devenu Jupiter- Caelus, et Mithra avait pu sans trop de peine être

(!) C'est seulement à la fin du IVe siècle qu'on voit des Pères de Mithra être en même temps prophètes d'Isis (C I. L. VI 504, 846). Les indices qu'on pourrait invoquer pour prouver, à une époque antérieure, des rapports entre les dieux égygtiens et Mithra, sont moins certains (M. M. M., t. I, p. 332, n. 4) . Toutefois, dans le mithréum des thermes de Caracalla (cf. appendice), on a trouvé un cippe avec une dédicace à Zeus-Hélios-Sarapis-Mithra, qualifié de KoauoKpdxujp àveÎKriTOç. Elle date de l'époque où Caracalla faisait construite le grand lseum et Serapeum du Célius ; mais en réalité, les mystères d'Isis ont été éclipsés à partir du IIIe siècle par la religion solaire. Cf. Religions orientales, 2e éd., p. 127.

(2) Cf. supra, pp. 35 et 63.

(3) M. M. M., mon. 22Sbis, n, p. 50i ; Drexel, Das Kastell Stockstadt, p. 26 ss.

assimilé au dieu solaire des Syriens (*). Les rites même des deux liturgies paraissent n'avoir pas été sans offrir des ressemblances (2).

De même qu'en Commagène, le mazdéisme avait aussi en Phrygie cherché un terrain d'entente avec la religion du pays. On avait reconnu dans l'union de Mithra et d'Anàhita l'équivalent de la liaison qui existait entre les grandes divinités indigènes, Attis et Cybèle (3), et l'accord entre les deux couples sacrés persista en Italie (4). Le plus ancien mithréum connu était attenant au metroon d'Ostie; de même à Saalburg, les deux temples étaient situés à quelques pas l'un de l'autre (5), et l'on a tout lieu de croire que le culte du dieu iranien et celui de la déesse phrygienne vécurent en communion intime surtoute l'étendue de l'empire. Malgré la différence profonde de leur caractère, des motifs politiques les rapprochaient. En se conciliant les prêtres de la Magna Mater, les secteurs de Mithra obtinrent l'appui d'un clergé puissant, officiellement reconnu, et participèrent

(!) Sur ces identifications et le rapprochement des cultes sémitiques du mazdéisme, cf. Religions orient., 2e éd., pp. 218 et 384 ss.

('-) Repas sacrés dans les deux cultes (Relig. orient., 2e édit., p. 358, n. 37). — On a trouvé dans un temple de J. Dolichénus un nymphaeum pour les ablutions (C. I. L., VI, 414), etc.

(3) Cf. supra, pp. 8 et 19. — Un buste de Sabazius porte une représentation de Mithra tauroctone ; cf. M. M. M., mon. 104, et pour l'interprétation Blinkenberg, Archàologische SUidien, 1904, p. 98.

(4) C I. L., V, 5465 (dédicace d'un dendrophore) ; VI, 5oo, 504, 5og à 5n, 1675.

(5) Ostie : M. M. M., t. II, pp. 418 et 523. mon. 2g5, note. Ce mithréum est antérieur à 142 ap. J.-C — Saalburg ; cf. appendice. Le metroon fut consacré sous Antonin le Pieux.

MYSTERES DE MIÏHRA

en quelque mesure à la protection que lui accordait l'État ([). De plus, les hommes pouvant seuls prendre part aux cérémonies secrètes de la liturgie persique (2), d'autres mystères, auxquels les femmes étaient admises, devaient en quelque sorte être adjoints aux premiers pour les compléter. La Grande-Mère succéda ainsi à Anâhita ; elle eut ses Maires, comme Mithra avait ses « Pères », et ses initiées se donnèrent entre elles le nom de « Sœurs », comme les fidèles de son parèdre prenaient celui de Frères (3).

Cette alliance, féconde en résultats, fut surtout profitable au vieux culte de Pessinonte, naturalisé romain. La pompe bruyante de ses fêtes cachait mal le vide de sa doctrine, qui ne suffisait plus à satisfaire les aspirations des dévots. Sa théologie grossière prit une élévation nouvelle, lorsqu'elle eut adopté certaines croyances mazdéennes. On ne peut guère douter que la pratique du taurobole, qui passa sous les Antonins des temples d'Orient dans ceux de la Magna Mater, ait emprunté à la théologie persique les idées de purification et d'immortalité qui s'y rattachaient. La coutume barbare de faire couler sur un myste couché dans une fosse, le sang d'une victime égorgée sur un plancher à claire-voie, était probablement usitée en Asie depuis une haute antiquité.

(') Cf. supra, p. 86.

(2) Cf. supra, p. i83.

(3) Mater : C. I. L., XIV, 37, 69; Mater sacrorum, cf. M. M. M., t. II, p. 178, n° 58o; p. 476, n° 574 b.: Ob honorent sacri matratus. — Sorores : C I. L., VI, 377; cf. M. M. M., t. II, p. 173, n. 553.

Selon une conception très répandue chez les peuples primitifs, le sang est le siège de l'énergie vitale, et le patient qui en inondait son corps et en humectait sa langue, croyait faire passer en sa personne les qualités de courage et de force de l'animal immolé. Cette douche sacrée paraît avoir été administrée en Cappadoce et en Arménie dans un grand nombre de sanctuaires et en particulier dans ceux de Ma, la grande divinité indigène, et dans ceux de l'Anâhita iranienne. Le taureau était consacré à toutes deux, et, suivant un rite très ancien, la bête sauvage était chassée et prise à l'aide d'un lasso — tel paraît le sens de xaupopôXiov — avant d'être immolée à l'aide d'un épieu, arme de vénerie. Mais sous l'influence des croyances mazdéennes sur la vie future, on attribua au baptême sanglant une signification plus profonde. On ne pensa plus en s'y soumettant acquérir la force du taureau ; ce ne fut plus le renouvellement des forces physiques que la liqueur qui entretient la vie fut censé communiquer, mais une rénovation soit temporaire soit même perpétuelle de l'âme (').

Lorsque, sous l'Empire, le taurobole fut introduit en Italie, on ne sut trop d'abord quel nom latin donner à la déesse en l'honneur de laquelle il était célébré. Les uns virent en elle une Vénus céleste (2) ; d'autres l'assimilèrent à Minerve à

(}) Ces pages résument les conclusions d'articles sur le taurobole publiés dans Revue d'histoire et de littérature religieuse, t.- VI, 1901, p. 97 ss. et Revue archéologique, 1905, I, p. 29 s. Cf. Religions orientales, 2e éd., p. 100 s.

(2) Cl. L. X. i5g6 : Taurobolium Veneris Caelestae.

cause de son caractère guerrier (1). Mais bientôt les prêtres de Cybèle introduisirent cette cérémonie étrangère dans leur liturgie, évidemment avec la complicité des autorités officielles, puisque rien dans le rituel de ce culte reconnu ne pouvait être modifié sans l'autorisation des quindécimvirs. On voit même les empereurs accorder des privilèges à ceux qui accomplissaient pour leur salut ce hideux sacrifice, sans qu'on découvre clairement les motifs de leur faveur spéciale (2). L'efficacité qu'on attribuait à cette purification sanglante, la renaissance éternelle qu'on en attendait, étaient semblables aux espérances que les mystes de Mithra attachaient à l'immolation du taureau mythique (3). La similitude de ces doctrines s'explique tout naturellement par l'identité de leur origine. Le taurobole, comme beaucoup de rites des cultes orientaux, est une survivance d'un passé sauvage, qu'une théologie spiritualiste avait adaptée à ses fins morales. Fait caractéristique, les premières immolations de ce genre que nous voyions accomplir par le clergé de la déesse phrygienne, l'ont été à Ostie, où le metroon, nous

(!) Cl. L, IX i536-i"542. Dédicaces tauroboliques à la Minerva Berecynthia. Ce nom insolite donné à la Grande Mère anatolique est dû à une assimilation avec Anâhita, déesse guerrière, protectrice des rois (M. M. M., t. I, p. 149) cf. Pauly-Wissowa, Realencyclopàdie, s. v. « Anaïtis ». Pour le même motif la Ma cappadocienne prit l'épithète d'àvÎKr|TOÇ, qui la rapproche de Mithra (Athen. MM. XV111 (1893) p. 145; XXIX (1904) p. 169; Keil et von Premerstein, Reise in Lydien, 1908, p. 28 [plaine Etyrcanis]).

(2) Fragtn. iuris Vatic. § 148. Cf. Revue philol., XV11 (1893), p. 196.

(3) Cf. supra, pp. 137, 147.

l'avons dit (l), était attenant à une crypte mithriaque.

Le symbolisme des mystères voyait certainement dans la Mater Magna la Terre nourricière, que le Ciel féconde chaque année. De même les autres divinités gréco-romaines qu'ils avaient accueillies, avaient dû changer de caractère pour entrer dans leur système dogmatique. Tantôt on les avait identifiées avec les héros mazdéens,et des légendes barbares célébraient alors les exploits nouveaux qu'ils avaient accomplis (2). Tantôt on les considérait comme les agents qui produisaient toutes les transformations de la nature. Alors, au centre de ce panthéon redevenu naturaliste, comme il l'avait été à ses origines, on plaçait le Soleil, comme maître suprême de l'univers.

La vénération pour le Soleil, née d'un sentiment de reconnaissance pour ses bienfaits quotidiens, accrue par l'observation de son rôle immense dans le système cosmique, était l'aboutissement logique du paganisme. Lorsque la réflexion savante s'attacha à expliquer les traditions sacrées, et reconnut dans les dieux populaires des forces ou des éléments de la nature, elle dut nécessairement accorder une place prédominante à l'astre, dont dépend l'existence même de notre globe. « Avant que la religion fût arrivée à proclamer que Dieu doit être mis dans l'absolu et l'idéal, c'est-à-dire hors du monde, un

(!) Cf. supra, p. 189.

(2) Ci. supra, p. 128 ss.

seul culte fut raisonnable et scientifique, ce fut le culte du Soleil (l). » Depuis Platon et Aristote la philosophie grecque regardait les corps célestes comme des êtres animés et divins ; le stoïcisme apporta de nouveaux arguments en faveur de cette opinion; le néo-pythagorisme et le néo-platonisme insistèrent encore davantage sur le caractère sacré du luminaire qui était l'image toujours présente du dieu intelligible. Ces croyances, approuvées par les penseurs, furent largement répandues par la littérature, et particulièrement par ces œuvres où des fictions romanesques servaient à envelopper un véritable enseignement théologique ('').

Mais l'adoration de l'astre du jour comme dieu principal du paganisme ne s'inspire pas seulement des spéculations philosophiques des Grecs; elle se fonde sur une dogmatique spéciale, qui a pour premiers auteurs ces prêtres astronomes de l'Orient auxquels on conservait le vieux nom de « Chaldéens »(3). Suivant leurs doctrines, le Soleil, qui occupe le quatrième rang dans la série des planètes (4), placé au milieu d'elles comme un roi entouré de ses satellites (pacnXeùç "HXioç), réglait le cours de ces astres errants et le mouvement même

(!) Renan, Lettre à Berthelot (Dialogueset fragments philosophiques), p. 168.

(~) Par exemple le roman de Philostrate sur Apollonius de Tyane (Réville, Religions sous les Sévères, p. 212), et les Éthiopiques d'Héliodore, qui ont pour auteur un prêtre du Baal d'Émèse.

(3) Nous avons exposé ces doctrines dans notre Théologie solaire du -paganisme romain, Paris, 1909 (Extr. Me'm. sav. e'tr. Acad. Inscr., t. XII).

(4) Cf. supra, p. 129.

des cieux. Son globe incandescent, doué d'un pouvoir alternatif d'attraction et de répulsion, déterminait la marche des autres corps sidéraux. Il était le « cœur du monde » (Kapbia toû kôo^ov), qui, par sa chaleur, animait tout ce grand organisme.

Cette théorie mécanique, où il y a comme un pressentiment de la gravitation universelle et du système héliocentrique, devait nécessairement conduire à regarder le Soleil comme le dieu suprême de l'univers. En effet, pour les astrologues, les révolutions combinées des étoiles déterminant tous les phénomènes physiques et moraux, celui qui règle le jeu compliqué de leurs influences deviendra l'arbitre des destins, le maître de la nature entière. Déjà Pline le proclamait principale naturae regimen ac numen (1).

Mais ce Tout, si bien ordonné, ne pouvait, disait-on, être conduit par une force aveugle. Le Soleil, lumière intelligente (cpOùç voepôv), sera conçu comme la raison directrice du monde {mens mundi et temperatio) (2), et par une conséquence ultérieure, cette raison universelle deviendra la créatrice de la raison humaine, étincelle détachée des feux cosmiques. De même que l'astre brûlant écartait et ramenait à lui tour à tour les planètes, de même il envoyait, croyait-on, à la naissance les âmes dans les corps qu'elles animaient, et, après la mort, il les faisait remonter dans son sein (3).

t1) Pline, H.N., II 5,§i3; cf. Cicér. ,Somn. Scip.,c.^. Macrobe,1, 17, 3.

(2) Cic, Le.

(3) Censorin, De die nat., c. 8; Dracontius (infra appendice, p. 247). Cf. Théologie solaire, p. 463 sqq.

De théories astronomiques combinées avec de vieilles croyances sémitiques, les « Chaldéens » avaient ainsi déduit toute une doctrine religieuse. Ce panthéisme astrologique fut certainement enseigné dans les mystères de Mithra (J), mais en même temps il se répandit dans le monde latin par l'intermédiaire de théologiens, défenseurs de l'astrologie, dont le plus célèbre est Posidonius d'Apamée. Une propagande littéraire, accueillie par les Romains avec une faveur croissante, prépara les esprits à accepter la foi que prêchaient les prêtres asiatiques, et l'action combinée des systèmes philosophiques et des cultes orientaux tendit à assurer la domination incontestée du Sol invictus.

Si l'héliolatrie était d'accord avec les doctrines scientifiques de l'époque, elle n'était pas moins conforme à ses tendances politiques. Nous avons essayé de montrer quelle connexité existait entre l'adoration des empereurs et celle du « Soleil invincible » (2). Lorsque les Césars du IIIe siècle se prétendirent des dieux descendus du ciel sur la terre, la revendication de leurs droits imaginaires eut pour corollaire l'établissement d'un culte public de la divinité dont ils se croyaient l'émanation. Héliogabale avait réclamé pour son Baal d' Hémèse

(!) Mithra, c'est-à-dire le Soleil, fait mouvoir les planètes : Claudien, De consul. Stil., I (XII), 61 : vaga volventem sidéra Mithram. — Mithra crée etattireles âmes: Porph.,De antro nymph. ,24; Julien, Or., IV,i72D; Dracontius, Romulea, X, 538. Cf. supra, p. 144 ss. — La théorie « chaldéenne » s'est, comme ailleurs, combinée avec les traditions mazdéennes.

(2) Cf. supra, p. 98 ss.

la suprématie sur tout le panthéon païen (l). Les excentricités et les violences de ce déséquilibré rirent lamentablement échouer sa tentative, mais elle répondait aux exigences du temps, et elle fut bientôt reprise avec un meilleur succès. Aurélien consacra, près de la voie Flaminienne, à l'est du Champ de Mars, un édifice colossal au dieu tutélaire qui lui avait donné la victoire en Syrie (2). La religion d'Etat qu'il institua ne doit pas être confondu avec le mithriacisme : son temple grandiose, ses cérémonies fastueuses, ses jeux quadriennaux, son clergé de pontifes rappel-lent les grands sanctuaires de l'Orient et non les antres obscurs où se célébraient les mystères (3). Néanmoins le Sol invictus que l'empereur avait voulu honorer avec une pompe jusqu'alors inouïe, pouvait être revendiqué comme leur par les fidèles de Mithra.

La politique impériale donnait dans la religion officielle la première place au Soleil, dont le souverain était l'émanation, de même que la planète royale dominait les autres étoiles dans les spéculations chaldéennes propagées par les mithriastes. Des deux côtés, on tendait même à voir dans l'astre radieux qui illumine l'univers, le dieu

(M L'importance de cette religion solaire d'Hémèse a été récemment mise en lumière, mais avec quelque exagération, par M. von Domaszewski, Abhandl. zurrôm. Religion, 1909, p. 197 ss.

(2) Hùlsen-Jordan, Topogr. der Stadt Rom, I, 3er teil, p. 454 sqq.; Homo, L'Empereur Aurélien, 1904, p. i85 ss.

(3j M. M. M., II, p. 66, 71 s., 109 s.: cf. mon article Sol dans Saglio-Pottier, Diction, des antiquités.

unique, ou du moins l'image sensible du dieu unique, et à établir dans les cieux le monothéisme à l'imitation de la monarchie qui régnait sur la terre. Macrobe dans ses Saturnales expose doctement que toutes les divinités se ramènent à un seul Etre considéré sous des aspects divers, et que les noms multiples, sous lesquels on les adore, sont des équivalents de celui d'Hélios. Le théologien qui défend cette syncrasie radicale, Vettius Agorius Prétextât, fut non seulement un des plus hauts dignitaires de l'empire, mais un des derniers chefs des mystères persiques (').

Le mithriacisme, au moins au IVe siècle, eut donc pour objectif, en réunissant tous les dieux et tous les mythes dans une vaste synthèse, de fonder une religion nouvelle, qui devait être en harmonie avec la philosophie régnante et avec la constitution de l'empire. Cette religion aurait été aussi éloignée du vieux mazdéisme iranien que du paganisme gréco-romain, qui ne laissait aux puissances sidérales qu'une place minime. Elle eût en quelque sorte ramené l'idolâtrie à ses origines, et retrouvé, sous les mythes qui en avaient obscurci la compréhension, la nature divinisée (2). Rompant avec le principe romain de la nationalité des cultes, elle eût établi la domination universelle de Mithra, assimilé au Soleil invincible. Ses

(!) Macrobe, Sat., I, 17 ss., cf. infra p. 216 n. 1. — Macrobe s'inspire en réalité de Porphyre ou de Jamblique, qu'il parait avoir connu par l'intermédiaire de Cornélius Labéon ; cf. mon article Sol, l. c.

(2) Cf. Religions orient,, 2e éd., p. 3o5 ss.

adhérents espéraient, en concentrant toutes les dévotions sur un seul objet, donner à des croyances désagrégées une cohésion nouvelle. Le panthéisme solaire fut le dernier refuge des conservateurs menacés par une propagande révolutionnaire qui poursuivait l'anéantissement de tout l'ancien ordre de choses.

A l'époque où ce monothéisme païen prétendit régner à Rome, la lutte entre les mystères mithriaques et le christianisme avait depuis longtemps commencé. La propagation des deux religions avait été à peu près contemporaine, et leur expansion s'était opérée dans des conditions analogues. Venues toutes deux de l'Orient, elles se répandirent à la faveur des mêmes causes générales, l'unité politique et l'anarchie morale de l'empire. La diffusion de l'une et de l'autre se produisit avec une rapidité semblable, et, au déclin du IIe siècle, elles comptaient pareillement des adhérents dans les régions les plus lointaines du monde romain. Les sectateurs de Mithra auraient pu s'approprier à bon droit les hyperboles de Tertullien : Hesterni sumus et vestra omnia implevimus ..(l) Si l'on considère la quantité de monuments que le culte persique nous a laissés, on peut même se demander si, à l'époque des Sévères, ses adeptes n'étaient pas plus nombreux que les fidèles du Christ. Une autre similitude entre les deux églises opposées, c'est qu'au début elles firent des prosélytes surtout dans les

(!) Tertull., Apolog., 3y; cf. Contra Iudaeos, 6.

classes inférieures de la société. Leur propagande fut à l'origine essentiellement populaire; contrairement à l'enseignement des écoles philosophiques, elle s'adressa moins aux esprits cultivés qu'à la foule, et fit par conséquent appel au sentiment plutôt qu'à la raison.

Mais à côté de ces similitudes, on remarque dans les moyens d'action des deux adversaires des différences considérables. Les premières conquêtes du christianisme furent favorisées par la Diaspora juive, et il se répandit d'abord dans les contrées peuplées de colonies israélites. C'est donc surtout dans les pays baignés par la Méditerranée que ses communautés se développent ; elles n'étendent guère leur champ d'action en dehors des villes, et leur multiplication est due pour une grande part à des missions entreprises dans le but exprès « d'instruire les nations ». Au contraire, l'extension du mithriacisme est due avant tout à l'action de facteurs sociaux et politiques : importation d'esclaves, transferts de troupes, déplacements de fonctionnaires publics. C'est dans l'administration et dans l'armée qu'il compte le plus de zélateurs, c'est-à-dire là où les chrétiens restent très clairsemés à cause de leur aversion pour le paganisme officiel. En dehors de l'Italie, il se propage principalement le long des frontières, et prend pied simultanément dans les cités et dans les campagnes; il trouve ses points d'appui les plus fermes dans les provinces danubiennes et en Germanie, tandis que l'Église fait

les progrès les plus rapides en Asie Mineure et en Syrie ('). Les domaines des deux puissances religieuses ne coïncidaient donc pas, et elles purent s'étendre assez longtemps l'une et l'autre sans entrer directement en conflit. C'est dans la vallée du Rhône, en Afrique et surtout dans la ville de Rome, où toutes deux étaient solidement établies, que la concurrence était particulièrement vive au IIIe siècle entre les collèges d'adorateurs de Mithra et la société des fidèles du Christ.

La lutte entre les deux religions rivales fut d'autant plus opiniâtre que leurs caractères étaient plus semblables. Leurs adeptes formaient pareillement des conventicules secrets, étroitement unis, dont les membres se donnaient le nom de « Frères »(3). Les rites qu'ils pratiquaient, offraient

(!) Nous l'avons remarqué plus haut (p. 3i), Mithra ne pénétra jamais dans le monde hellénique, où le christianisme grandit. M. Harnack (Ausbreitung des Christentums)2, t. II, p. 270 ss.; cf. Dieterich, Bonner, Jahrb.,igo2,p.^i)voit dans cette exclusion du premier une cause capitale de son infériorité : « Verschlossen sich die Kulturlânder K(rr'é£oxr]v dem Mithraskulte und konnte er daher keinen oder nur einen spâten Kontakt mit dem Hellenismus gewinnen, so war er dazu verurteilt eine kulturlose Sekte zu bleiben, d. h. ein Konventikel ». Mais en réalité les mystères persiques tentèrent d'opposer à la culture grecque une autre culture qui, à certains égards, lui était supérieure, celle de l'Iran. Seulement si celle-ci pouvait par ses qualités morales séduire l'esprit romain, elle était dans son ensemble trop asiatique pour que les Occidentaux l'accueillissent sans répugnance. Il en fut de même du manichéisme (cf. Religions orientales, p. 201 sq., 228).

(2) On s'en convaincra immédiatement en comparant notre carte à celles de Harnack (op. cit.) : «Dort ist weiss was hier schwarz ist und umgekehrt. »

(3) Cf. supra, p. i5g. Je noterai que l'expression même de « très chers frères » était déjà usitée parmi les sectateurs de Jupiter Dolichénus (CIL, VI, 406 = 30748 : fratres carissimos et conlegas hon[estissimos\) et probablement aussi dans les associations mithriaques.

de nombreuses analogies : les sectateurs du dieu perse, comme les chrétiens, se purifiaient par un baptême, recevaient d'une sorte de confirmation la force de combattre les esprits du mal, et attendaient d'une communion le salut de l'âme et du corps (*). Comme eux aussi, ils sanctifiaient le dimanche, et fêtaient la naissance du Soleil le 25 décembre, le jour où la Noël était célébrée, au moins depuis le IVe siècle (2). Ils prêchaient de même une morale impérative, tenaient l'abstinence et la continence pour méritoires, et mettaient au nombre des vertus principales le renoncement et l'empire sur soi-même (3). Leurs conceptions du monde et de la destinée de l'homme étaient similaires: ils admettaient les uns et les autres l'existence d'un ciel des bienheureux situé dans les régions supérieures et d'un enfer peuplé de démons, contenu dans les profondeurs de la terre (4); ils plaçaient aux origines de l'histoire un déluge (5) ; ils donnaient comme source à leurs traditions une révélation primitive; ils croyaient enfin à l'immortalité de l'âme et à une rétribution future, au jugement dernier et à la résurrection des morts dans la conflagration finale de l'univers (G).

Nous avons .vu que la théologie des mystères

(J) Cf. supra, p. 161 ss.

{") Cf. supra, p. 173 ss. infra p. 207.

(3) Cf. supra, p. 142 s.

(4) Cf. supra, p. 112.

(5) Cf. supra, p. i38.

(6) Cf. supra, p. 144 ss.

faisait du Mithra « médiateur » l'équivalent du Logos alexandrin ('). Comme lui, le Christ était le |ueaÏTnç, l'intermédiaire entre son Père céleste et les hommes, et, comme lui encore, il faisait partie ■d'une trinité (2). Ces rapprochements n'étaient certainement pas les seuls que l'exégèse païenne établît entre eux, et la figure du dieu tauroctone, se résignant à contre-cœur à immoler sa victime pour créer et sauver le genre humain (3), avait certainement été comparée à celle du Rédempteur se sacrifiant pour le salut du monde.

D'autre part, les écrivains ecclésiastiques, reprenant une métaphore du prophète Malachie, opposent le « Soleil de justice » au « Soleil invincible», et consentent à voir dans le globe éblouissant, qui éclaire les hommes, un symbole du Christ, « lumière du monde ». Faut-il s'étonner que la foule des dévots n'ait pas toujours respecté les distinctions subtiles des docteurs, et qu'obéissant à une coutume païenne, elle ait offert à l'astre radieux des hommages que l'orthodoxie réservait à Dieu? Au Ve siècle, non seulement des hérétiques mais de vrais fidèles s'inclinaient encore vers le disque flamboyant, au moment où il se levait sur l'horizon, et murmuraient la prière : « Ayez pitié de nous. » (4)

(x) Cf. supra, p. 129, 141.

(2) Cf. supra, p. i3o.

(3) Cf. supra, p. i3y.

(•*) Saint Léon, Serm., XXVII, in Nativ. Dom., VII, 3 (P. L., LIV, col. 218); Eusèbe d'Alexandrie, Or. VI, TTepi àaxpovôutjuv (P. G.. LXXXVI, col. 53). Cf. notre note sur le Soleil, symbole du Christ, M. M. M., I, p. 355. s , et Usener, Sol invictus, Rhein. Mus. LX, p. 4S0 ss. (reproduit dans WeihnacJitsfest, 2e éd., 1911, p 362 s.)

Les similitudes entre les deux églises ennemies étaient telles qu'elles frappèrent tous les esprits dans l'antiquité même. Dès le IIe siècle, les philosophes grecs établissaient entre les mystères persiques et le christianisme un parallèle qui devait évidemment être tout à l'avantage des premiers (*). De leur côté, les Apologistes insistent sur lesanalogies des deux religions, et les expliquent par une contrefaçon satanique des rites les plus sacrés de leur culte (2). Si les œuvres polémiques des mithriastes étaient conservées, nous y verrions sans doute la même accusation rétorquée contre leurs adversaires (3).

Nous ne pouvons nous flatter aujourd'hui de trancher une question qui divisait les contemporains, et qui restera sans doute toujours insoluble. Nous connaissons' trop mal les dogmes et la liturgie du mazdéisme romain, aussi bien que le développement du christianisme primitif pour déterminer quelles influences réciproques ont agi sur leur évolution simultanée. Toutefois des ressemblances ne supposent point nécessairement uneimitation. Beaucoup de correspondances entre la doctrine mithriaque et la foi catholique s'expli-

(!) Orig., Contra Celsum, VI, 21 (p. 92, Koetschau); 24 (p. 94). Cf. M. M. M., t. I, p. 25 ss.

(zj Justin le Martyr, Apol., I, 66; Dial cum Tryfih.,jo, 78; Tertull.^ De corona, i5 ; De baptismo, 5; De praescr. haeret,\\ Pseudo August.,. Quaest vet. etnov. Test., CXIV.

(3) Nous savons que le clergé de la Magna Mater reprochait aux. chrétiens d'avoir emprunté à leur culte l'idée de la rédemption par le sang de l'Agneau pascal ; cf. Rev. hist. litt. relig., VIII, 1903, p. 423,. et Religions orient., 2e édit., p. 106 s.

quent par la communauté de leur origine orientale ('). Certaines idées, certaines cérémonies ont dû cependant passer de l'un des cultes dans l'autre, mais nous soupçonnons le plus souvent ces emprunts plutôt que nous les apercevons clairement.

Il semble probable qu'on chercha à faire de la légende du héros iranien le pendant de la vie de Jésus, et que les disciples des mages voulurent opposer une adoration des bergers, une cène et une ascension mithriaques à celles des évangiles (2) . On compara même la roche génératrice, qui avait enfanté le génie de la lumière, avec la pierre inébranlable, emblème du Christ, sur laquelle était bâtie l'Eglise, et jusqu'à la grotte, où le taureau avait succombé, avec celle où Jésus serait né à Bethléem (:i). Mais ce parallélisme forcé ne pouvait guère aboutir qu'à une caricature (4). Ce fut

f1) C'est le cas pour la croyance à l'Esprit du mal, pour le Baptême et les agapes, etc. Nous avons montré que les milites de Mithra et la tnilitia christi perpétuaient tous deux des conceptions qui s'étaient développées dans l'Orient hellénistique; cf. Religions orient., Préface p.XIVss.

(2) M. M. M., I, pp. 162, 176, 17g.

(3j Saint Justin, Dial. cutn Trj-ph., 60; cf. Prudence, Cathemerinon, V, 1 ip. 26, Dressel).

(4) Jean Ré ville (Études publiées en hommage à la faculté de théologie de Montauban, 1901, p. 33g s.) suppose que toute la tradition de Matthieu sur l'adoration des mages a été suggérée à l'imagination chrétienne par le mithnacisme, mais il reconnaît que nous n'avons aucune preuve de cet emprunt. De même A Dieterich (Zeitschr. f. Neutest. Wiss., 1902. p. 1 ss. = Kleine Schriften, p. 272 ss.) a cherché, non sans ingéniosité, à expliquer la formation du récit des rois mages, qui serait un écho du voyage entrepris par Tiridate et ses prêtres à la cour de Néron, et il croit que l'adoration des bergers s'est introduite

une cause grave d'infériorité pour le mazdéisme de ne croire qu'en un rédempteur mythique. La source intarissable d'émotions religieuses que la prédication et la passion du Dieu immolé sur la croix ont fait jaillir, n'a point coulé pour les fidèles de Mithra. Par contre les liturgies orthodoxes ou hérétiques, qui se sont fixées peu à peu durant les premiers siècles de notre ère, purent chercher plus d'une inspiration dans ces mystères qui, de tousceux des païens, offraient avec les institutions chrétiennes le plus d'affinités. Nous ignorons si le rituel des sacrements et les espérances qu'on y attachait, ont pu subir en quelque mesure l'influence des pratiques et des dogmes mazdéens (L). Peut-être la coutume d'invoquer le Soleil trois fois chaque jour, à l'aurore, à midi et au crépuscule, a-t-elle été reproduite dans les prières quotidiennes de l'Église (2), et il paraît certain que

du mithriacisme dans la tradition chrétienne. Je ferai cependant observer que les croyances mazdéennes sur la venue au monde de Mithra ont singulièrement varié (cf. M. M. M., t. I, p. 160 s. >. — L'hypothèse de Dieterich trouverait une confirmation indirecte dans l'archéologie, si, comme veut le démontrer M. Bienkowski (De prototypo quodam Romano adorationis magorum [Eos, XVII, 1911, p. 45 ss.]), une base sculptée de la collection Borghèse représentait ces mages arméniens apportant des offrandes et avait servi de prototype aux monuments chrétiens figurant l'adoration des mages. Mais cf. von Sybel, Rômische Mitt:, XVII, 1912, p. 3u ss. île modèle imité dans l'art chrétien primitif serait une œuvre perdue du Ier siècle), et aussi Clermont-Ganneau, Recueil d'archéol. orientale, VII, p. 85.

(!) Sur les ressemblances du rituel mithriaque et du rituel chrétien; voyez Roeses, Ueber Mithrasdienst (Progr. Stralsund), igo5, p. 26 s.; cf. Harnack, op. cit., p. 272, n. 1.

(2) Usener, Gôttemamen, p. 186, n. 27; cf. cependant Duchesne, Origines du culte chrétien, 2e édit., p. 431 s.

la commémoration de la Nativité a été placée au 25 décembre parce qu'on fêtait au solstice d'hiver le Natalis Inpicti, la renaissance du dieu invincible (*). En adoptant cette date, qui était universellement marquée par des réjouissances sacrées, l'autorité ecclésiastique purifia en quelque sorte des usages profanes qu'elle ne pouvait supprimer.

Le seul domaine où nous puissions constater en détail l'étendue des emprunts, est celui de l'art. La sculpture mithriaque, plus anciennement développée, fournit aux vieux marbriers chrétiens une foule de modèles qu'ils adoptèrent ou adaptèrent. Ainsi, ils s'inspirèrent du type de Mithra faisant à coups de flèches jaillir la source d'eau vive (2) pour créer celui de Moïse frappant de sa verge le rocher d'Horeb. Fidèles à une tradition invétérée, ils reproduisent même ces figures des divinités cosmiques, comme le Ciel ou les Vents, dont la foi nouvelle avait proscrit l'adoration, et l'on retrouve sur les sarcophages, dans les miniatures, et jusque sur les portails des églises romanes des preuves de l'influence exercée par les grandes compositions qui ornaient les grottes sacrées (3).

Il ne faudrait point cependant s'exagérer la valeur de ces rapprochements. Si le christianisme et le mithriacisme offraient des ressemblances

{}) Cf. supra, p. 173; M. M. M. t.I, p. 342, n. 4.; Usener, Sol invictus (RheinMus. LX,) -pp. 466, 489. = Weilinachtsfest, 2e éd., ign,p.348 ss.; Cumont, Comptes rendus Acad. Inscr., 1911, p. 292; Vacandard, Études de critique et d'histoire religieuse, t. III, 1912, p. 16 ss.

(2) Cf. supra, p. i38.

(3) Cf. l'appendice de ce volume, p. 237 s.

profondes, dont les principales étaient la croyance à la purification des âmes et l'espoir d'une résurrection bienheureuse, des différences non moins essentielles les séparaient. La plus importante était l'antithèse de leurs relations avec le paganisme romain. Les mystères mazdéens cherchèrent à le gagner par une série d'accommodements et de compromissions; ils essayèrent de fonder le monothéisme tout en respectant le polythéisme, tandis que l'Église était en principe, sinon toujours en pratique, l'antagoniste intransigeante de toute idolâtrie. La première attitude était en apparence la plus avantageuse : elle donnait à la religion persique une élasticité plus souple et une plus grande faculté d'adaptation, et elle attira vers le dieu tauroctone tous ceux qui craignaient une rupture douloureuse avec d'antiques traditions et avec la société contemporaine. Beaucoup durent adopter de préférence des dogmes qui satisfaisaient leurs aspirations vers une pureté plus parfaite et un monde meilleur, sans les obliger à détester la foi de leurs pères et l'Etat dont ils étaient citoyens. Alors que l'Église grandit au milieu des persécutions, cette politique de transactions assura au mithriacisme d'abord une large tolérance, plus tard la faveur de l'autorité publique. Mais elle l'empêcha aussi de se libérer des superstitions grossières ou ridicules qui compliquaient son rituel et sa théologie ; elle l'engagea, malgré son austérité, dans un alliance équivoque avec le culte orgiaque de l'amante d'Attis, et elle

MITHRA ET LES RELIGIONS DE L'EMPIRE 2 0g

l'obligea à traîner tout le poids d'un passé chimérique ou odieux. Si ce mazdéisme romanisé avait triomphé, il n'eut pas seulement assuré la perpétuité de toutes les aberrations du mysticisme païen, mais aussi celle d'une physique erronée, sur laquelle sa dogmatique reposait. La doctrine chrétienne, qui rompait avec le culte de la nature, sut rester exempte de ces mélanges impurs, et son affranchissement de toute attache compromettante lui assurait une immense supériorité. Sa valeur négative, sa lutte contre des préjugés séculaires, lui ont conquis les âmes, autant que les espérances positives qu'elle pouvait leur apporter. Tandis qu'elle accomplissait ce prodige de triompher du monde ancien malgré les lois et la police impériale, les mystères mithriaques furent promptement abolis dès que la protection de l'État se changea en hostilité.

Ils lurent à l'apogée de leur puissance vers le milieu du IIIe siècle, et il sembla un instant que le monde dût devenir mithriaste (*). Mais les premières invasions des barbares et notamment la perte définitive de la Dacie (275 ap. J.-C), suivie bientôt de celle des Champs Décumates, portèrent un coup terrible à la secte mazdéenne, qui dominait surtout à la périphérie de Yorbis Romanus. Dans toute la Pannonie et jusqu'à Virunum, aux frontières de l'Italie, ses temples furent saccagés (2).

I,1) On a souvent répété le mot de Renan {Marc Aurèle, p. 579) : « Si le christianisme eût été arrêté dans sa croissance par quelque maladie mortelle, le monde eût été mithriaste. »

(2) CIL, III, 4796 ; cf. M. M. M., mon. 223, note (p. 328, s.) et mon. 248 l(p. 35g).

Chacun des désastres de l'empire était aussi pour le « dieu invincible » une défaite qui enlevait la confiance en son secours. En revanche les pouvoirs officiels, menacés par les progrès rapides du christianisme, soutenaient avec une énergie croissante l'adversaire le plus redoutable qu'ils pussent lui opposer. Dans la débâcle universelle, l'armée était la seule institution qui fût restée debout, et les Césars créés par les légions devaient nécessairement s'appuyer sur une religion pratiquée surtout par les soldats. En 274, Aurélien fondait, à côté des mystères du dieu tauroctone, un culte public, largement doté, en l'honneur de Sol invictus (l). Dioclétien, dont la cour avec sa hiérarchie compliquée , ses prosternations devant le maître et sa foule d'eunuques, était de l'aveu des contemporains une imitation de celle des Sassanides, fut naturellement enclin à adopter des doctrines d'origine perse, qui flattaient ses instincts despotiques. L'empereur et les princes qu'il s'était associés, réunis en 307 à Carnuntum, y restaurèrent un temple du protecteur céleste de leur empire reconstitué (2). Les chrétiens allèrent jusqu'à considérer, non sans quelque apparence de raison, le clergé mithriaque comme l'instigateur de la grande persécution de Galère (3). Une héliolâtrie vaguement monothéiste parut sur le point de devenir, dans l'empire

(x) Cf. supra, p. 197.

(2) Cf. supra, p. 88.

(3) Théoph., Chronogr., A. M., 5794. Cf. M. M. M., II, p. 462.

romain comme dans l'Iran, la religion d'État, unique et intolérante. C'est sous la protection de Sol que les armées de Licinius marchèrent contre Constantin (1). La victoire de celui-ci vint ruiner les espérances que la politique de ses prédécesseurs avait fait concevoir aux adorateurs du Soleil. Quoiqu'il n'ait jamais poursuivi des croyances héréditaires dans sa famille et qu'il avait luimême partagées (2), elle cessèrent de constituer un culte reconnu pour devenir un culte toléré. Ses successeurs leur furent résolument hostiles. A une défiance latente succéda une persécution ouverte. La polémique chrétienne ne se borne plus à ridiculiser les légendes et les pratiques des mystères mazdéens, ni même à leur reprocher d'avoir pour fondateurs les ennemis irréconciliables de Rome ; elle réclame à grands cris la destruction totale de l'idolâtrie (3), et ses exhortations sont promptement suivies d'effet (4). Lorsqu'un rhéteur nous dit que sous Constance personne n'osait plus contempler le lever et le coucher du soleil,

(!| Usener, Sol invictus (Rhein. Mus., LX), p. 479 = Weihnachtsfest, 2e édit., p. 36o s. — Une inscription très remarquable nous apprend que Licinius établit dans le camp de Salvosia, en Mésie, un sacrifice annuel en l'honneur de Sol, le 18 novembre, qui était le premier jour de l'année suivant le calendrier d'Antioche; cf. A. von Domaszewski, Abhandl. zur rôm. Relig., 190g, p. 206 sq.

(2) M. M. M. I, p. 344, n. 9, Cf. Preger, Konstantinos-Helios (Hermès, XXXVI;, 1901, p. 457; Maurice, Comptes rendus Acad. Inscr., 1910, p. 96 ss.

(3) Firmicus Maternus, De err. prof, relig., c. 4, 20, 28. — Firmicus, qui était un païen et un astrologue converti, met dans ses attaques toute l'outrance d'un homme qui doit donner des gages à son nouveau parti.

(4) Schulze, Untergang des Heidentums,t. I, 1887, p. 75.

. que les paysans et les marins eux-mêmes s'abstenaient d'observer les astres, et tenaient tremblants les yeux fixés à terre (!), ces déclamations emphatiques sont un écho grossi des craintes qui remplissaient alors tous les païens.

La proclamation de Julien amena tout à coup un revirement inattendu. Le philosophe porté au trône par l'armée des Gaules, avait depuis son enfance une dévotion secrète pour Hélios (2). Selon sa conviction, ce dieu l'avait fait échapper aux périls qui avaient menacé sa jeunesse (3) ; il croyait tenir de lui une mission sacrée, et se regardait comme son serviteur ou plutôt comme son fils spirituel (4). Il a consacré à ce « roi » céleste un discours où l'ardeur de sa foi transforme par endroits une froide dissertation théologique en un dithyrambe enflammé (5) , et la ferveur de sa dévotion pour l'astre qu'il adorait, ne se démentit pas jusqu'à l'heure de sa mort (6).

Le jeune prince devait être attiré particulièrement vers les mystères par son penchant superstitieux pour le surnatuel. Avant son avènement, peut-être même dès son adolescence, il fut introduit secrètement dans un conventicule mithriaque

(!) Mamert., Grat. actio in lulian., c. 23.

(2) Jul. Or. IV, début.

(3) Jul. Or. VII, p. 227, C

(4) Jul. Or. IV, p. i3o; VII, 229, C; Caes., 336, C; Eunape, Hist.fr., 24 ; Sozom., VI. 2, 11 ; cf. Maurice, C. R. Acad.Inscr., 1910, p. 96.

(5) Or., IV, Eiç fiaoïXéa "HX.iov. Cf. Mau„ Die Religionsphilosophie Kaiser Julian's, 1908, et ma Théologie solaire, p. 2i(407)sqq.

(6) Sozom., VI, 11 ; Philost., VII, 5, Malalas, p. i33 (Bonn).

MITHRA ET LES RELIGIONS DE L'EMPIRE 2l3

par le philosophe Maxime d'Ephèse (]). Les cérémonies d'initiation eurent fortement prise sur ses sentiments. Il se crut désormais placé sous le patronage de Mithra dans cette vie et dans l'autre (2). Aussitôt qu'il eut jeté le masque et se fut proclamé ouvertement païen, il appela Maxime auprès de lui, et, alors sans doute, il eut recours à des ablutions et des purifications extraordinaires pour effacer la souillure qu'il avait contractée en recevant le baptême et la communion des chrétiens (3). A peine fut-il monté sur le trône, qu'il s'empressa d'introduire le culte persique à Constantinople, et il établit dans le palais même un temple, où «tour à tour initié et initiateur», il participait aux cérémonies occultes avec ses intimes (4). Presque simultanément les premiers tauroboles étaient accomplis à Athènes (5).

De toutes parts les sectateurs des mages relevèrent la tête. A Alexandrie, le patriarche Georges ayant voulu construire une église sur les ruines d'un mithréum, provoqua une émeute sanglante. Arrêté par les magistrats, il fut arraché de sa prison par la populace, et cruellement mis à mort le 24 décembre 36 1, la veille du Natalis Inviçti^).

(!) Grég. Nazianze, Or. IV, 55 ; cf. M. M. M., t. I, p. 357-

(2) Jul., Caes., p. 366, C; cf. Or. IV, p. i58, C; Epist., 63 (p. 586, 5, Hertlein).

(3) Grég. Naz., Or. IV, 52; Sozom., V, 2, 1; cf. Allard, Julien l'Apostat, II (igo3), p. 219 s.

(4) Libanais, Or. XVIII, 127 (infra, appendice); Himérius, Or. VII, p. 60 (Didot). Cf. Allard, l. c, p. 220.