TRIOMPHE DE L' ATTRACTION

rance dans le mariage humain. Celle des potentialités qui se trouvera la plus belle et l'obtiendra en prime aura la prépondérance sur toutes les autres.

Le mythographe a soin de ne faire concourir que trois potentialités : Vénus, Junon et Athéné-Minerve. Encore désigne-t-il cette dernière sous le nom de Pallas. Pallas était un géant père de l'Aurore : c'était un géant fils du Ciel et non de la Terre. Il personnifie une de ces essences suprêmes d'où les éléments constitutifs procèdent. Aussi il a engendré l'Aurore, la lumière primordiale, l'Aôr des Hébreux. Toutes ces essences, dans les mythes, sont tuées, ou remplacées, par des potentialités, dieux ordinaires, grands ou petits. L'essence dont la lumière est faite a été tuée par le principe intellectuel, Athéné, la fleur des êtres, émanation directe de la Divinité, laquelle s'est ensuite si bien substituée à cette essence qu'elle en a adopté le nom. C'est dire que le moi supérieur, la mens, remplace pour les humains l'essence de l'Aôr, qu'elle est la lumière de l'âme, qu'elle éclaire et élucide toutes les connaissances, qu'elle constitue le moyen d'acquérir la philosophie, la science, et de. pratiquer l'art.

Quelle sera donc, dans ce mariage concret et terrestre, de Vénus, l'attraction universelle, ou de Junon, le principe passif général, ou de Minerve, la mens humaine, celle qui prédominera ? Ce mariage, conclu avec le concours de toutes les potentialités, supérieures et inférieures, aura-t-il pour guide l'intellectualité, la matérialité (réalisation concrète du passif) ou l'attraction simple ?

Il y a hésitation, conflit même. Le fait de discorde se réalise.

Paris, ou le principe génératif, est choisi comme juge. De toute évidence, il est le plus intéressé à la question. Il dédaigne les ofires des potentialités. Dans le mariage, peu lui importent la domination territoriale et les richesses pécunaires : on s'aime bien tout en étant pauvre ! De la

science suprême, la connaissance universelle, il n'en a cure : on s'aime bien tout en demeurant dans l'ignorance ! Même la beauté l'indifière : est-ce que la beauté, qui pourtant provoque, sinon l'amour du moins le désir, compte pour beaucoup dans l'attachement? Paris n'écoute que ses sentiments, c'est-à-dire ses besoins. Principe de génération, seule l'attraction doit le guider dans le mariage humain. Il donne la pomme à Vénus (1).

Dès lors, sur la terre, le conflit s'établit en maître. L'union des êtres humains, fondée uniquement sur l'attraction, provoque la réaction de la matérialité et de l'intellectualité. Perpétuellement, les mariages des hommes trouveront en opposition à leur amour les difficultés matérielles de l'existence et la difîérenciation des deux intellectualités. C'est la misère de notre monde et de notre race que raconte la guerre de Troie. Ce mythe est par conséquent le plus humain des anciens mythes, le plus réaliste, le plus près de nous ; il demeure dans toutes les mémoires, et le mythographe qui l'a conté passe de génération en génération à la postérité. La puissance de l'œuvre est telle que, confusément et inconsciemment, ses lecteurs sentent qu'elle synthétise toute la vie humaine. Un volume entier suffirait à peine pour en faire ressortir toute la splendeur de construction mythique, toute la hauteur des conceptions métaphysiques exprimées, toute la profondeur de la science qui voile l'allégorie.

La guerre de Troie a pour cause l'union adultère du principe génératif et de l'intelligence humaine personnifiés par Paris et Hélène. Dès que la préoccupation génésique s'empare de la raison, celle-ci s'altère et sème autour d'elle le trouble. Les trois potentialités

(1) La scène du jugement de Paris se place sur le mont Ida (ïS»]) ou domaine de l'idée (lôsa). Comparer aussi le verbe latin iduo qui signifie partager et qui passe pour être d'origine étrusque.

MORTIFICATION DE l' ATTRACTION 49

qui se disputaient la direction du mariage se retrouvent sur le champ de bataille. Tandis que la matérialité et rintellectualité luttent pour séparer la raison de la préoccupation génésique, l'attraction s'efforce au contraire de maintenir cette union.

Le combat est long ; il est semé de péripéties diverses. En fin de compte, la raison sera ramenée dans son droit chemin, son ascension vers les plans de l'absolu.

Cependant l'attraction sera mortifiée. Le soin de la Divinité — en grec Diomède — sera d'empêcher qu'elle ne prenne trop d'extension : Vénus recevra une blessure.

Dans l'ardeur de la bataille^ elle veut protéger son fils Énée. Énée, c'est, comme son nom l'indique, l'art du verbe, la poésie. C'est un rejeton terrestre produit de l'attraction et de son plus proche parent, ou Anchise, lorsque celui-ci gardait les troupeaux. Anchise est une entité humaine ; il représente l'homme simple, fruste même. S'il s'unit à l'attraction, s'il la comprend, il enfantera la poésie, qui est le symbolisme écrit des choses métaphysiques. Mais cette union momentanée, qui effleure à peine l'attraction, est inavouable. Anchise n'a jamais pu se vanter d'avoir possédé Vénus. L'homme ne dit pas qu'il puise dans sa connaissance cosmologique pour faire de la poésie: le symbole doit demeurer le mythe. C'est la raison de l'initiation qui reste secrète. La Divinité oppose ses foudres matérielles à l'homme qui se permet de dire qu'il a un instant possédé l'attraction.

Celle-ci, cependant, défend l'art poétique, comme elle défendra tous les arts. Elle est VŒneadum genitrix, la mère de tous les genres artistiques. Elle ne l'oublie pas. Le soin del a Divinité néanmoins sera de la blesser. Malgré la robe tissée par les Grâces, c'est-à-dire malgré toute la beauté matérielle dont l'attraction se pare,

sa main, — le moyen dont elle se sert — sera atteint et un peu de son sang — de son essence (car le mythographe a soin de dire que ce sang est loin de ressembler à celui des hommes) — sera répandu.

Mars, ou l'évolution, vient à son secours. Il offre son char, c'est-à-dire l'ensemble des lois qui le conduisent. Il la tire d'embarras et la conduit dans l'Olympe, dans l'abstrait.

L'attraction se plaint à une des composantes de l'espace, à l'océanide Dioné qui l'éleva. Junon ou la matérialité et Minerve ou l'intellectualité se réjouissent. Elles essaient d'exciter la Divinité contre la blessée.

Mais la Divinité inconnaissable, dont les potentialités sont des émanations et des formes, dit à l'attraction : « Ma jEille, ce n'est pas à vous de vous mêler de la lutte terrestre ; présidez sur terre à la gaité, aux arts, aux amours, au mariage. Laissez la lutte à l'évolution et à l'intellectualité » (1).

C'est là la formule du rôle que joue, dans le plan terrestre, l'attraction.

Dans l'abstrait, parmi les potentialités, l'attraction est entourée de ses diverses qualités et conséquences. On les nomme les attributs de la déesse.

Ce sont d'abord les Grâces ou Charités, — à proprement parler, les trois formes sous lesquelles se présentent à nous les dons divins de la beauté, donc les trois formes du beau : Euphrosine, la beauté structurale ; Aglaé, la beauté idéale ; Thalie, la beauté constitutionnelle. En toute

(1) Cf. Homère, Iliade. Liv. V.