MORALITÉ DU SPASME

nous n'apercevons plus les bases cosmologiques de la morale universelle. Aussi nos idées sur la morale sont-elles en perpétuel conflit avec la science.

Elargissons nos conceptions. Une morale n'est-elle pas un ensemble de modes rationnels de vie ? Soit un code des coutumes qui résume ce qu'il faut ou ne faut pas faire ? Sans aller plus loin, on comprend que cette morale puisse présenter divers aspects, selon l'orientation que l'on donne à la vie.

Les divers aspects de la morale, ainsi envisagée, seront donc égaux entre eux, aucun n'étant meilleur ni pire. Le bien et le mal, le plaisir et la douleur, le beau ou le laid, l'utilité ou l'inconvénient, ne seront plus, alors, que les rapports subjectifs de nos actes considérés d'après le code adopté.

Ces rapports sont des postulats de la morale : ce n'en sont pas le fondement.

Le fondement de la morale est simplement la logique. On ne peut demander à toute institution humaine d'autre qualité que celle d'être logique, — ou mieux rationnelle.

L'acte immoral est un acte anti-humain. L'acte moral sera un acte humain. Mais on doit entendre ces expressions dans leurs acceptions les plus larges. Tout ce qui n'est pas dans le même sens que le mouvement général de l'univers se trouve indubitablement anti-humain et immoral. Toute autre idée de l'immoralité est particulière et non générale : elle est susceptible d'être entachée d'équation personnelle.

Mais c'est là de la métaphysique. Pour rendre ce raisonnement valable, il faudrait le reprendre d'une façon cosmologique. On aurait alors une notion exacte du mouvement universel ; on comprendrait comment nous percevons des rapports d'arrêt qui nous causent la sensation du mal, de la douleur, du laid ou de l'inconvénient. Si l'on avait su lire Zenon, il y a longtemps qu'on aurait

compris le mouvement et qu'on aurait raisonné de la morale comme les stoïciens.

Le spasme, pour les fidèles de Vénus, est éminemment moral. C'est même, pour eux, le fait le plus moral. N'estil pas humain ? N'est il pas dans le sens du mouvement universel ? Ne fait-il pas vibrer l'être à l'unisson de courants attractifs absolument nécessaires, absolument normaux, absolument naturels ?

Le spasme, pour les fidèles de Vénus, est donc le souverain bien, la suprême beauté, la meilleure utilité,

— le parfait plaisir. En faisant, du reste, abstraction de notre moralité vulgaire et actuelle, quel est l'homme qui n'est pas enclin à penser ainsi ?

Le spasme, cependant, présente une réelle utilité physique. Tous les physiologistes proclament que l'être doit nécessairement éprouver le spasme. C'est un besoin. Si on ne le satisfait pas, des troubles graves se manifestent dans l'organisme, dont les moindres sont ces interférences vibratoires connues sous le nom de névralgies, de neurasthénie, de folie, etc. L'utilité du spasme est incontestable.

Par conséquent, le sacrement principal de la religion de Vénus, la communion avec la déesse de la chair, est bien un sacrement.

De tous les sacrements d'une religion, seul, le principal,

— la communion, — peut se ranger à la fois dans les trois catégories des pratiques sacramentelles (1).

Il est, à vrai dire, communicatif, parce qu'il établit un rapport étroit entre le fidèle et son dieu. Mais il est également initiatif, parce qu'il confère une qualité hiératique au croyant qui le pratique pour la première

(1) Cf. Préface des Mystères des Dieux (dans ce volume).

LES CaNQ SACREMENTS DE VÉNUS 107

fois et qu'il transforme son être psychique. Enfin, il est aussi moral, car il peut à la rigueur se passer — surtout dans la religion de Vénus — de rites spéciaux, qu'il sanc tifie un acte ordinaire de la vie et que chacun, en somme, peut le recevoir en particulier.

Les autres sacrements n'ont pas pour but de mettre l'homme en rapport avec l'ensemble des courants dérivés de la potentialité-dieu, mais seulement avec certains d'entre eux. Ils doivent nécessairement se ranger dans une des trois catégories.

On remarquera, cependant, que toutes les religions ne comportent pas un même nombre de sacrements. Ce fait n'est pas dû à un pur hasard. C'est, au contraire, une conséquence logique de la nature même de chaque religion.

En effet, les dieux possibles représentent chacun une forme de la Divinité inconnaissable et sont par eux-mêmes chacun une potentialité difiérente. Sur un cercle, ces dix dieux ont chacun une place déterminée qui fait un angle plus ou moins grand avec un point origine. La religion du dieu qui est placé en ce point origine possédera un maximum de sacrements, dont le nombre sera déterminé par le maximum de différenciation des souscourants Z dérivés de la potentialité. Elle présentera donc autant de pratiques sacramentelles qu'il est possible d'imaginer pour mettre en rapport l'homme terrestre avec chacun des sous-courants Z dérivés d'une potentialité. Cette religion-là se trouvera certainement analogue au plan humain terrestre lui-même.

Ce sera donc la religion du Christ.

En style cosmologique, on exprimera, par une formule qui suppose maintes propositions démontrées, que l'axe du christianisme est superposable à l'axe de la Terre, ou encore : que ces deux axes font avec le plan zodiacal héliocentrique le même angle.

Les autres religions ont diverses inclinaisons d'axe. Aucune, par conséquent, ne peut présenter la même disposition de sacrements (1).

La religion de Vénus ne comporte que cinq sacrements: la communion, dont il vient d'être parlé, — la rémission de la défectuosité originelle, — la confirmation de la vibration attractive, — le mariage — et Vhiérodulisme.

Le péché originel symbolise, dans toute religion, l'union de l'âme immatérielle et de la chair. C'est un péché, dans le sens de défectuosité (2). Mais, selon la conception adoptée par une religion, cette défectuosité se constate diversement. Dans la religion de Vénus, l'hiérophante trouve dans le corps humain un obstacle à l'acte d'amour. C'est, chez la femme, la membrane hymen et, chez l'homme, le ligament du prépuce.

Un croyant ne devient un véritable fidèle que lorsqu'il est capable de communier avec le dieu. Or, comment arriver au spasme complet dans une union charnelle, si l'on ne peut pratiquer cette union? 11 faut donc remédier à la défectuosité originelle. De là, l'institution d'un sacrement ayant pour objet de fendre la membrane hymen et de couper le ligament du prépuce.

Quand cette cérémonie est accomplie, le néophyte se trouve apte à recevoir les autres sacrements. La dévirginisation se pratique donc au début de l'existence, comme, du reste, tout rite de rémission de la défectuosité originelle.

(1) Les conciles de Florence et de Trente ont déclaré que les sacrements du christianisme surpassaienL ceux des anciennes lois. C'est une doctrine d'ésotérisme chirélien fondée, comme on le voit, sur la raison. Seulement, les sacrements chrétiens ne surpassent pas les autresils sont plus adéquats au plan humain.

(2) Peccatum signifie défaut.