HARMONIE, AMOUR, VOLUPTÉ

Le premier principe du décalogue aura donc trait à l'union de Vénus et de Mars, qui se place, sur le Zodiaque, au signe du Sagittaire. Les symboles de l'épisode mythologique et du signe indiquent la manière d'envisager les devoirs envers le dieu lui-même. Ces symboles expriment la souveraineté du plaisir. Le fidèle de cette doctrine morale aura par conséquent pour but de son existence le plaisir.

Épicure, qui fit la philosophie de cette morale et dont les disciples contribuèrent beaucoup à répandre la religion de Vénus, a distingué le vrai plaisir stable ou constitutif du plaisir en mouvement, vif, mais passager. Selon lui, le premier est obtenu par la vibration nerveuse : c'est celui que l'homme éprouve quand sa chair s'enflamme sous l'ardeur des fluides attractifs de l'amour. Le second résulte de l'harmonie générale de l'être et donne la pure sensation de la vie, dans l'absence de la douleur.

Le devoir épicurien se résume alors dans Vataraxie ou suppression de la douleur. Les moyens de l'obtenir sont : 1° la prudence qui opère la distinction entre les vraies et les fausses voluptés ; 2° la tempérance qui empêche les excès ; 3» le courage qui permet de mépriser les douleurs passagères afin de se préparer un meilleur plaisir dans l'avenir ; 4» la justice qui s'oppose à occasionner à autrui une douleur que l'on ne voudrait pas ressentir ; 5° l'amitié qui unit l'être à un autre être, lui procure la liaison d'amour, entretient autour de soi une atmosphère protectrice contre le mal social, fournit la consolation et même la satisfaction (1).

C'est, comme on le voit, une doctrine sévère. Elle préconise la recherche d'un plaisir négatif en quelque sorte. Aussi doit-on la considérer comme la morale initiatique

(1) Cf. Épicure, Œuvres fragmentaires.

de Vénus, réservée à une élite. Elle repose sur le principe général : rechercher le plaisir tout en évitant de se laisser dominer par lui. C'est là la philosophie du troisième grade, pure et élevée, ainsi qu'il convient.

Epicure, d'ailleurs, était, dit-on, fils d'une magicienne. Par ce mot, ne devons-nous pas entendre que sa mère avait reçu l'inifiation, ou encore qu'il sortait des cénacles, du deuxième grade de Vénus, où, on l'a vu, s'étudiaient les œuvres magiques de l'attraction ?

Jamais la masse des fidèles ne pratiqua une semblable morale. Pour elle, le plaisir a toujours été la satisfaction des aspirations physiques, et principalement celle des désirs amoureux. Métrodore, disciple d'Epicure, a fait la philosophie de cette morale profane : c'est celle que l'on connaît vulgairement sous le nom d'épicuréisme. Aristippe, avant Epicure, l'avait déjà exprimée, et Lucrèce, plus tard, la glorifia en un magistral poème. Mais Lucrèce vivait à une époque où déjà la religion était adultérée par l'hérésie: aussi sou œuvre se trouve-t-elle empreinte d'un cachet étroitement matérialiste que jamais l'hiératisme de Vénus ne présenta (1).

Le premier précepte du décalogue de Vénus peut s'exprimer ainsi : la forme concrète de la potentialité attractive est, chez l'homme, l'amour qui, satisfait, procure le suprême plaisir. On doit donc vénérer et rechercher la volupté.

Ce seront là nos devoirs envers le plan de l'existence générale. Celle-ci constitue le fait d'être. Elle comprend donc aussi le fait d'harmonie générale, donc de plaisir. Aussi bien, du reste, le plaisir participe au fait d'être, puisque nous constatons son existence.

(i) Cf. Lucrèce, De Natura rerw». — Gassendi, De vita, moribus et doclrina Epicuri, — Syntagma philosophise epieurem.

l'acte d'a:.îour 179

Du moment que le plaisir existe, nous y avons droit ; mais nous devons, également, l'éprouver.

Car, selon la logique de notre évolution, nous sommes des hommes, et rien de ce qui est humain ne peut et ne doit nous être étranger (1).

Le deuxième précepte correspondra, dans le mythe, à l'adultère constaté par Vulcain eu présence d'Apollon, Neptune et Mercure. Sur le Zodiaque, il a trait au Capricorne.

C'est l'expression des déterminations de l'amour, de son cortège de misères et de sa beauté. C'est aussi la liberté de l'évolution et la loi du caprice en amour.

Tout être doit aimer. L'amour humain, magnifique dans son acte^, s'accompagne de nécessités vilaines, résultant de notre origine défectueuse. Nous sommes à la fois matière et spiritualité. Nous ne pouvons seulement aimer d'âme ; notre corps veut sa part de joies. Nous n'aimons pas non plus qui nous voulons et les lois supérieures déterminent notre choix. Nous agissons par caprice ; mais le caprice même nous est imposé.

Tels seront nos devoirs envers les éléments de V Absolu. Entre le vrai, le beau et le bien, nous considérerons plutôt le bien dans sa modalité inférieure,» le bon ».

L'acte d'amour, du reste, nous est dicté par les lois de l'Absolu. Il est vrai, car il est juste et nécessaire : sans lui, nous ne connaîtrions pas la vibration voluptueuse. Il est beau, car il est l'expression la plus haute des sentiments matériels humains. Il est bien, enfin, car il a pour conséquence la multiplication de l'humanité, c'est-à-dire la perpétuation des lois de création.

(l)Gf. Horace, Odes. Horace, du reste, se proclame avec esprit « ua pourceau du troupeau d'Épicure ».

Le deuxième précepte moral sera donc : l'amour humain est divers dans ses formes ; certaines peuvent paraître choquantes, elles n'en sont pas moins logiques, car mystérieuses sont les voies par lesquelles l'homme est appelé à aimer. On doit respecter toutes les amours et ne médire d'aucunes.

Les bigots de la religion de Vénus pouvaient ajouter: toute dépréciation des formes de l'amour est un blasphème envers la déesse (1). Et, dans un sens, ils avaient raison.

Le troisième précepte d'un décalogue se rapporte aux devoirs envers les forces cosmiques. Le plan dans lequel ces forces se trouvent constitue le lien qui unit tout ce qui est doué de la vie, même latente (2), à l'Absolu. On peut le considérer, en quelque sorte, comme le réservoir général de la nature créée. C'est le plan des fluides universels si l'on veut. L'homme l'atteint par une sorte d'extériorisation consciente de son corps psychique : par ce que l'on a nommé l'extase. Mais l'extase est une forme de la prière ; donc, comme corollaire, la prière supplée au besoin à l'extase.

Selon le caractère de la religion envisagée, la prière sera dirigée vers tel ou tel groupe de forces. En d'autres termes, la prière s'appropriera à l'essence même de la potentialité-dieu. Comme dans l'hiératisme de Vénus, la potentialité est l'attraction universelle, comme aussi cette dernière se manifeste dans le concret sous la forme de l'amour, on pourra dire : aimer, c'est prier.

En effet, aimer, c'est s'abîmer dans le spasme, c'est donc communiquer directement avec la potentialité-

(1) Cf. Lucrèce, De natura rerum.

(2) Donc aussi l'atome minéral.

l'amour est une prière 181

attractive, c'est par conséquent s'extérioriser dans le plan des forces cosmiques parmi lesquelles se trouve l'attraction, c'est prier.

Pour être efficace, cependant, toute prière doit présenter un caractère rituélique. Le rituel est une observance qui se fonde sur l'état de l'astre-Terre dans le ciel. La Terre, tournant autour du Soleil, sur le chemin de son orbite ou écliptique, parcourt un cercle (1) qui, comme tout cercle, présente douze points. Si le Soleil joue le rôle d'inducteur électro-magnétique, l'orbite de la Terre joue celui d'induit et en chaque point du cercle se forme un sous-courant d'une nature particulière. Or, la prière constitue une sorte de vortex attractif qui monte de la Terre vers les plans supérieurs, le vortex frappe ce plan selon la qualité du point du cercle de l'écliptique où la Terre se trouve (2). On doit donc tenir compte de la position de la Terre dans le ciel pour prier efficacement. C'est le but du rituel.

Le rituel prescrit des dates de cérémonies et de prières publiques, qui ont été choisies selon les principes mêmes de la cosmologie. Il paraît imposer des obligations aux fidèles, mais, en réalité, il ne fait que leur conseiller une méthode excellente.

L'étude du culte public le démontrera, du reste. Rien n'est livré à la fantaisie ; tout a une raison d'être dans un rituel, et cette raison d'être est toujours fondée sur un principe cosmologique.

Dans la religion de Vénus, la prière s'adresse à la force attractive. En implorant cette dernière, le fidèle cherche à s'imprégner d'elle ; or, comme elle se mani-

(1) L'orbite terrestre est en réalité une ellipse dont le Soleil occupe un des foyers ; mais, pour la commodité du raisonnement, vu que cette ellipse est très peu excentrique, on peut la considérer comme un cercle.

(2) Cf. D' Babaduc, La Force curatrice à Lourdes.

182 LES MYSTÈttES DES DIEUX. — VÉNUS

feste sur la Terre par l'amour, quel meilleur moyen trouverait-il pour prier que d'aimer ?

Du reste, dans le mythe, ce point du décalogue correspond à la naissance d'Auléros, fils de Vénus et de Mars, et, dans le Zodiaque, au signe du Verseau. Ce sont les symboles du raffinement voluptueux. Le but supérieur de celui-ci apparaît dans la nécessité de communiquer avec la force cosmique de l'amour, c'est-à-dire de l'attraction.

En conséquence, le troisième précepte moral pourra se formuler ainsi : l'amour est la forme terrestre et humaine de l'attraction ; pour profiter des bienfaits de cette dernière, il faut aimer. On doit prier ; donc on doit aimer, car V amour est une prière.

Les devoirs de l'homme envers le principe vital font l^objet du quatrième précepte.

Dans le mythe, ils ont trait à l'épisode de Vénus fuyant Typhon et, dans le Zodiaque, au signe des Poissons.

Le principe vital Joue un très grand rôle dans le mécanisme de la vibration attractive sur la Terre. Sans lui, l'amour ne se manifeste pas. On peut même dire que plus un être possède de ce principe vital plus il est construit pour l'amour. Ainsi les minéraux, doués seulement de la vie latente, n'aiment pas : chez eux l'attraction produit uniquement la cohésion des atomes et, à peine, l'affinité chimique.

La cohésion atomistique ou moléculaire est le premier résultat de l'attraction ; elle se rencontre chez tous les êtres, même, par conséquent, chez les minéraux que l'on peut considérer comme des êtres passifs inorganisés (1).

(1) Cf. Jollivet-Castelot, La vie et l'âme de la matière, et Bylozoïsnie, alchimie et chimistes unilaires. — Berthelot, Origine de l'alchimie.