CUMONT, Monuments

2. Voir CumonT, Mystères, 134-138 ; Monuments, I, 166-172, 184-202.

3. Frrmicus MATERNUS, De err. prof. rel., 5. « Virum vero abactorem bovum colentes sacra ejus ad ignis transferunt potestatem (Mithra serait le feu, et le mythe du taureau dérobé serait à interpréter par là), sicut propheta ejus tradidit nobis dicens : Môcta Booxhontns [uie défie] (ouvdSEre ?) maropds äyavoÿ (restitution conjecturale, éd. HALM, d’un texte fort altéré dans les manuscrits ; mais l’authenticité du mot essentiel : « voleur de bœufs », est garantie par le commentaire et, on va le voir, par le témoignage de Porphyre). Hunc Mithram dicunt, sacra vero ejus in speluncis abditis tradunt, ut semper obscuro tenebrarum squalore demersi gratiam splendidi ac sereni luminis vitent... Deum esse credis cujus de sceleribus confiteris.» Porphyre, De antro nymph. 18, contient une allusion à l'hymne cité, qui pourrait bien avoir appartenu à la liturgie mithriaque : sexnvny te oÙcav yevéoews rpoorérida uélioav èxakduy (oi rxœroi) : AAkWÇ Te Lai mel Tadpos UÈv oexnyn xai Ülwux ocslivne 6 raŸnoc, Bouyeveic d'œi pélooau * xai Vuyat D'elc yéveouv iodqar Bouyeveïs, xl Bouxhdmns Osoc 6 Ty yéveouwv 1e) n06tws &xoÿwv. CumonT, Monuments, IL, 40, propose de lire &x0ÿwv, mais on ne voit pas bien que le sacrifice du taureau puisse être compris en « offrande expiatoire de la création ». On pourrait peut-être proposer &xéwv, « soignant » ou «réparant ». Mais äxoüwy peut-être la’ vraie leçon et contenir une allusion,

espèce de croissant, comme dans une nacelle,ou bien prêt à sortir d’une maison!. Il est d’ailleurs évident que la grande scène de l’immolation ne se présente pas comme un sacrifice de bête présentée solennellement à l’autel des dieux. Tout cela est d’apparence mythique, et c’est pourquoi on a proposé de n’y voir qu'un mythe. L

Le mythe y est. La tradition avestique? a retenu la légende du taureau immolé à l’origine du monde, dont étaient sorties les plantes ; dont la semence recueillie et purifiée par la lune avait donné naissance aux espèces d'animaux utiles; dont l’âme,

pour nous obscure, au mythe de Mithra, du dieu « qui est instruit en secret de la création », c’est-à-dire de la création à effectuer ou procurer par le sacrifice du taureau. Quoi qu’il en soit, le rapport de Mithra et du taureau avec la création ne peut être que positif, de cause à effet, Mithra étant créateur (cf. supr. p. 163, n. 2), et aussi le taureau, comme Porphyre le dit plus loin (24) : r@ pev oùv Mébpa oixelav HaBéôpay tv xard Tac ionueplac Üméraëav" did xproÙ Ev gépet Apniou Ewèlou tmv méyarpay, Émoyeïrar DE raipw ‘Appodltne, wc xal Ô Tabpoc ônmovoyoe dv (6 Méfpxc) xat yevécewc deomérns. Ce qui importe à noter est le rapport établi entre Mithra, le taureau, la lune, d’une part, et d’autre part la création des êtres. La lune est souvent figurée dans les bas-reliefs sur un char traîné par des taureaux blancs. (CuMonT, Mystères, 120.)

1. CuMonT, Monuments, I, 166-168 et Mystères, 138-139, a peut-être eu tort de vouloir coordonner ces tableaux et un autre, Mithra frappant d’une flèche un rocher d’où coule la pluie, comme les éléments d’une légende bien suivie. Chaque tableau peut correspondre à un mythe relativement indépendant. La forme de la nacelle donnerait à supposer que le tableau où elle figure représente de manière ou d'autre le taureau dans la lune ; et le taureau dans la maisonnette pourrait bien être le taureau zodiacal, Tout cela peut être coordonné à des mythes de sécheresse et de déluge, comme le suppose Cumont ; la scène de Mithra frappant le rocher s’y rattacherait de même ; mais tout cela aussi, tout cela d’abord fut coordonné à des rites particuliers ou à des cérémonies de saison qui ont donné naissance aux mythes. Et au lieu que la célébration du culte mithriaque dans des cavernes soit « une survivance rituelle du mythe qui plaçait dans une grotte l’immolation du taureau » (CumonT, Monuments, 1, 185), c’est bien plutôt le mythe qui a placé dans une grotte l’immolation du taureau primordial, parce que, de tout temps, le culte de Mithra, avec sacrifice réel du taureau, s'était célébré dans des antres de rochers.

2, Voir CumonT, Monuments, 1, 186-188. Dans le Boundahish, c’est Ahriman qui cause la mort du taureau. Ce n’est pas motif pour supposer que les prêtres de Mithra auraient substitué leur dieu à Ahriman. La correction du mythe est bien plutôt du côté de la tradition plus récente, qui a eu serupule de faire tuer par un dieu lumineux et bon le taureau divinisé. Mais il n’est pas possible que la tradition primitive ait attribué au dieu de la mort et des ténèbres l’acte qui introduit la vie dans le monde;

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montée jusqu'aux dieux, était devenue le génie protecteur des troupeaux. C’est ce taureau-là qu’a tué Mithra, et sans doute aussi lui faisait-on par avance honneur du sacrifice du taureau divin qui, selon la croyance avestique, doit avoir lieu à la fin des temps par la main de Saoshiant : la graisse de ce taureau, mêlée au suc du haoma blanc, sera pour les élus un breuvage d’immortalité. Ainsi Mithra avait-il été créateur, ainsi devait-il être sauveur. È

Et le trait essentiel étant de la sorte expliqué, le reste se comprend sans trop de difficulté. La mise en scène du taureau poursuivi et dompté prouve l’antiquité du mythe ; elle correspond aux habitudes d’un peuple chasseur!.Le corbeau est censé avoir porté à Mithra de la part du Soleil l’ordre de tuer le taureau, et Mithra malgré lui aura exécuté l’ordre reçu. De là vient la présence du Soleil sur certains tableaux ; celle de la Lune vient également de son rapport avec le taureau : les satellites d’Ahriman, scorpion, serpent, fourmi, qui auraient voulu empoisonner ou absorber la semence de vie, n’y ont pas réussi ; on les figure dans leur tentative infructueuses. Cautès et Cautopatès sont des doublets de Mithra, Cautès représentant le soleil montant ou le jour grandissant, depuis le solstice d’hiver Jusqu’à l’équinoxe du printemps ; et Cautopatès, le soleil déclinant ou le jour diminuant depuis l’équinoxe d'automne, le milieu ou, si l’on veut, le haut de l’année, où triomphe la lumière, appartenant en propre à Mithrat. Les épis de la queue nous montrent