JEAN, vi

3. JEAN, vi, 51. Paraphrase johannique de la formule paulinienne : « Ceci -(le pain) est mon corps, qui est pour vous. » Sur ce v. et les suivants, voir Le «quatrième Evangile, 241.

Christ naturellement vivant. Manger la chair, boire le sang du Christ implique sa mort, tout comme l’implique, dans Paul et

‘dans les trois premiers Évangiles, la présentation du pain et

du vin, avec les paroles : «Ceci.est mon corps », « Ceci est mon sang ». Toutefois la mort de Jésus, bien que sacrifice volontaire et agréable à Dieu, n’est pas ici comprise en sacrifice proprement expiatoire. C’est toujours un sacrifice, un acte directement

coordonné à la gloire de Dieu et au salut des hommes, l'acte moyennant lequel le Verbe incarné, crucifié et glorifié, a pu

être donné réellement aux croyants en gage et principe d’immor-

talité. La cène n’est point par elle-même ce sacrifice, mais elle

est le repas de communion, indéfiniment renouvelé, quiserattache

à la consécration que le Christ a faite de lui-même à son Père par

sa morti. :

Au fond, le dernier repas du Christ, dans le quatrième Évangile?, où il n’est point parlé de l'institution eucharistique, est plus rempli que dans les Synoptiques par la pensée de la cène chrétienne et de sa relation essentielle avec.la mort du Christ. Si l’on examine l’ensemble des récits et discours qui le concernent, on ne peut s'empêcher de penser que l’évangéliste a voulu figurer dans la représentation de ce repas l’agape, le repas de fraternité qui est encore de son temps la cène eucharistique, avec la plénitude de signification mystique et morale qu'il comporte. La description symbolique du lavement des pieds? concourt à cet enseignement ; la leçon de la charitét y a sa place naturelle, et la prière du chapître xvix est une véritable prière eucharistique, imitée de l'usage chrétien’, dont elle est censée fournir le modèle typique. Ce n’est plus l’action de grâces sur le pain et le vin, sur les biens de la terre, mais l’action de grâces pour les biens spirituels, pour les bienfaits de Dieu dans

1. JEAN xVI1, 19. Cf, BAUER, 157 ; Le quatrième Evangile, 448. 2. JEAN, XITI-XVII. 1 3. JEAN, Xi, 1-20. Cf. Le quatrième Evangile, 382-394 ; BAUER, 129-130.

Le baptême et l’eucharistie sont visés en même temps - dans le v. 10.

4. JEAN, xX1u11, 34-35. Cf. Le quatrième Evangile, 401. 5. Cf. Le quatrième Evangile, 440-451.

l’ordre du salut, comme il convient au sacrement chrétien ; Jésus lui-même en parle en souverain prêtre, qui s’est consacré à son œuvre, au salut des prédestinés, en acceptant la mort. Il y a là beaucoup plus qu’un récit d'institution ; il y a le mystère même, célébré et commenté par anticipation, le Christ y apparaissant en exégète aussi bien qu’en instituteur de la cène mystique.

La doctrine johannique des sacrements est en harmonie parfaite avec la christologie de l’incarnation. On n’a pu la trouver contradictoire à l’idée du culte en esprit qu’en se méprenant sur ce que le quatrième Évangile entend par culte «en esprit et en véritél». De même que le Christ, tout Dieu et tout esprit en tant que Verbe, est réellement incarné, se fait chair sans rien perdre de sa nature spirituelle, la chair lui servant à la manifestation sensible de sa gloire, de même le culte en esprit s’incarne, on peut le dire, dans les sacrements où agit l'esprit, il reste spirituel sous les éléments sensibles qui sont le symbole et comme le moyen de son action invisible. Assurément la gnose du quatrième Évangile est plus intellectuelle que celle de Paul ; elle ne conçoit pas tant le salut en forme de justification, de rédemption, qu’en manière de connaissance vraie, d’illumination ; mais la vérité qui sauve est une vérité vivante, non la connaissance abstraite d’une métaphysique divine ; de cette connaissance salutaire, de cette vie contagieuse d’immortalité, les sacrements chrétiens sont une expression, une manifestation, une communication.

Et nous sommes ici en plein mystère, dans un mystère plus hellénisé, plus teinté de philosophie, moins près des vieilles mythologies orientales que celui de Paul, mais un vrai mystère, qui a ses rites de salut comme il a son mythe de salut, ceux-là correspondant à celui-ci dans un parfait équilibre. Rien ne sera orec et alexandrin, si l’idée du Logos, si le principe du symbolisme johannique ne le sont pas ; rien ne sera religion de mystère, si