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légende d’Orphée! le présente comme le grand initiateur des mystères, le fondateur, non seulement de ceux qui portent son nom, mais des mystères de Dionysos et même de ceux d’Éleusis’. Il n’a pas fondé les mystères de Dionysos, mais il en procède, et ses propres mystères sont un culte de Dionysos plus développé quant aux croyances, réformé en ce qui regarde les pratiques. Son mythe le fait périr dans les conditions de certaines victimes des mystères dionysiaques, prêtre déchiré par les bacchantes. A ce titre, il est une forme de Dionysos, comme ses mystères sont une variété des mystères de ce dieu, née probablement sur les confins de la Grèce et de la Thrace. Quoi qu'il en soit de l’existence personnelle d’Orphée, l’orphisme ne doit pas être le produit d’une évolution spontanée. En tant que croyance, il se présente comme une doctrine théologique où la tradition mythologique a été consciemment élaborée et interprétée en système ; et pour ce qui est des observances, il apparait aussi comme une réforme voulue du culte ancien de Dionysos. L’initiative d’une personnalité éminente, à l’origine du mouvement orphique, n’aurait rien d’invraisemblable.
On dit qu'Orphée a supprimé l’anthropophagie® : cette tradition signifie au moins que les mystères orphiques réprouvaient absolument le cannibalisme rituel que les mystères de Dionysos n’ont pas toujours ignoré. De plus il est certain que la discipline orphique interdit l’usage des viandes et que les sectateurs de l’orphisme sont végétarienst. Si la réalité de l’omophagie a été beaucoup, pour son propre compte, à la vie future. Noxnos n’en dit pas plus dans ses Dionysiaques (PERDRIZET, 99).
1. Il est possible que cette légende se rattache à un ancien sacrifice du renard, accompli dans les conditions des sacrifices dionysiaques, comme le veut S. REINACEH, art. cit. ; le sacrifice aurait été célébré par une confrérie de femmes ; mais il n’y a pas lieu de faire intervenir en cette affaire ce qu’on appelle les totems de sexe des non-civilisés. Ce qu’on sait de ceux-ci ne correspond nullement à l’économie des cultes dionysiaques. Voir sur ces prétendus totems &@e sexe FRAZER, Totemism, 1, 456, 458, 496 ; III, 456.
2. GrupPrs, 1096, se référant à la tragédie de Rhésos, 936, et à ARISTOPHANE, Grenouilles, 1032 (’Opgedc pèv yap teherac O’Auiv xarédefe cbvwy T'améyecbar) et témoignages plus récents.
