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le rite funéraire serait une imitation du mythe osirien ; car, dans cette hypothèse, le mythe resterait sans explication ; le mythe, au contraire, suppose un rite dont il est le commentaire plus ou moins exact, Le sort fait à Osiris est celui qui était fait aux petits rois de l’ancien temps, qui étaient, comme Osiris, investis de pouvoirs divins, et qui présidaient en Égypte, comme on le constate un peu partout, dans les commencements de la civilisation, aux rites de saison, prêtres magiciens en même temps que chefs, maîtres et parfois victimes des sacrifices,

Le thème du rite et du mythe osirien paraît bien être, comme on l’a suggéré, celui d’un sacrifice agraire dont la victime était un homme incarnant l'esprit de la végétation, un Osiris vivant, tué en fin de saison, non point pour imiter le trépas de la végétation, mais pour prévenir l’anéantissement complet de celle-ci, pour en ménager la renaissance par le traitement fait à la victime où s'était concentrée sa vertu. Car c’est à raison de la vertu qui réside dans la victime qu’on disperse ses débris un peu partout, qu’on en veut pénétrer la terre et l’eau? ; au moment des semailles, on voudra recueillir les débris pour pratiquer sur ces reliques les rites efficaces du renouveau ; on ne retrouvera guère que des ossements ; pour ranimer l'esprit on les mettra dans la peau de la vache, et l’esprit ne manquera pas de reuaître, le grain ne manquera pas de pousser. Il peut nous sembler qu’une victime humaine quelconque aurait pu être consacrée Osiris ; mais les ancêtres des Égyptiens n’en jugeaient probablement pas ainsi, puisque la façon de traiter l’homme-Osiris est proprement le rituel des funérailles royales. Le roi lui-même jouait le rôle d’Osiris ; c’est en lui qu'Osiris mourait et dans ses débris qu’il ressuscitait. À mesure qu'on s'éloigna de la barbarie primitive, la puissance royale grandit, et le roi osirien put se sous-

1. Quelqu’un aura sans doute conjecturé que le miracle d’Ex. vir, 19-21, le changement des eaux en sang, doit être en rapport non seulement avec le phénomèñhe du Nil rouge, au temps de la crue, le 15 juillet (MASPERO, I, 23), mais avec un mythe de la coloration des eaux par le sang d’Osiris. Cf. FrrMicus MATÉRNUS, 2 : « Hanc aquam (l’eau du Nil) quam colis... certe funestus regis tui sanguis immaculat, »

traire personnellement à l’immolation ; le sacrifice ne se fit plus que par substitution ou par simulacre ; les croyances d’ailleurs allaient aussi se spiritualisant, et Osiris devenu dieu tendait à jouir d’une immortalité plus ou moins indépendante du sort annuel de la végétation et du grain ; il devenait perpétuellement vivant en tant que roi des morts, et son substitut terrestre, le pharaon, était un Horus qui désormais était dispensé de mourir effectivement en Osiris’.

1, Fuinness PETRrE, Religion of ancient Egypt (Londres, 1908), 40, suppose que le roi était immolé périodiquement, tous les trente ans (2), et que là serait l’origine de la fête sed, dont il sera parlé plus loin. L’on n’a point à discuter ici les différentes hypothèses qui ont été faites sur le caractère primitif d’'Osiris. Déjà Plutarque apporte des opinions diverses, qui toutes ont eu leur part ou leur heure de vérité. Il dit (De Is. 8) que les cérémonies égyptiennes se justifient, selon les cas, « par des raisons de morale et d'utilité », ou « par d’intéressants souvenirs d'histoire, ou par les phénomènes de la nature. » I1 connaît des gens (22) qui disent que les légendes et les rites ont été inventés pour commémorer les actions et le sort de certains princes que leur vertu et leur puissance avaient fait regarder comme des dieux et qui subirent les plus grandes infortunes. — Plutarque écarte cette opinion évhémériste comme dangereuse pour la religion. Et elle est fausse si on la prend à la lettre : elle est vraie en ce sens que le mythe et le rite reflètent la condition et le sort des plus anciens rois de l'Égypte. — Les prêtres égyptiens (32-33) disaient qu’Osiris était le Nil, Isis la terre, Typhon (Seth) la mer. En réalité, du point de vue égyptien, le principe. du renouveau * dans la nature semblait être dans l’eau du Nil autant que dans les germes des plantes ; Isis personnifie la terre féconde ; mais Seth personnifie plutôt la sécheresse (39). L’interdiction (35), faite aux fidèles d’Osiris, de détruire un arbre fruitier où d’obstruer une source, est très significative. On associait aussi (41)

Seth au soleil, Osiris à la lune : et Seth est bien, en un sens, le soleil brûlant et .

desséchant ; quant à la lune, si elle est Osiris (cf. supr. p. 127, n. 1) en tant qu’elle est censée « favoriser la génération des animaux et des plantes », c’est peut-être moins parce que « Sa lumière est principe d'humidité et de fécondité », que parce qu’elle semblait régler les temps, marquer la croissance et la décroissance des choses, et qu’on réglait réellement sur son cours les travaux agricoles et les rites qui s’y rapportaient (cf. FRAZER, 359-368). Une seule hypothèse est tout à fait fragile, c’est celle de Plutarque lui-même (25), quand il voit dans le mythe osirien les aventures de génies ou démons qui ne furent ni dieux ni hommes : encore a-t-elle ceci de vrai, que les dieux représentent le génie égyptien dans sa nature propre et ses manifestations caractéristiques, ses types favoris. Et la meilleure est celle que Plutarque (65) dit être à la fois ridicule et populaire : c’est celle qui consiste à tout rapporter « aux variations des saisons, à la production des fruits, aux semaïiles et au labourage ; Osiris enseveli serait le grain qu’on sème en l’enterrant : les germes qui poussent seraient Osiris ressuscité ; la naissance d’Harpocrate au solstice d'hiver serait la naissance des plantes, et pour ce motif on offrirait alors à ce dieu les premières fèves », etc.

Tél semble avoir été le point de départ du culte osirien, du rituel funéraire et des: cérémonies qui procurent aux défunts une survivance après leur mort. On n’a peut-être pas remarqué suffisamment combien sont restées précaires les conditions de cette survivance tant que l'Égypte n’a pas subi l'influence de l’hellénisme. Il semble non seulement que les dieux n’ont jamais pu, dans la foi commune, s’élever au degré de transcendance qui aurait rendu les oblations inutiles à l’entretien de leur existence perpétuelle, mais qu’ils n’échappent à la mort complète, comme les hommes, que par la vertu de ces oblations régulièrement fournies. Chétive immortalité, qui ne saurait guère être le type de la croyance hellénique à la transcendance du divin et à l’immortalité des âmes. Pendant de longs siècles limmortalité des hommes chez les Égyptiens n’a été qu’une survivance perpétuellement achetée par les oblations et la répétition du rituel funéraire. Une large part de fiction liturgique existe dans la mort et la résurrection quotidiennes des dieux et des hommes défunts ; maïs cette fiction même atteste et elle a entretenu une notion assez rudimentaire et peu nette de l’immortalité. On croyait ferme à l’existence des dieux et à la survivance des morts ; les Égyptiens ont été, parmi les peuples de l’antiquité, un des plus religieux ; mais leur conception de l’immortalité, si variées d’ailleurs qu’en aient été les formes, n’est pas la plus sublime qu’on puisse rêver.

Le genre d’immortalité que donnaient les rites osiriens, et dont les rois ont été les premiers à bénéficier, s’étendit avec le temps à un plus grand nombre de personnes par manière de concession, puisque les rites n’ont leur sens plein que pour les funérailles d’un roi divin. Ce fut comme une initiation de morts qui ne recevaient qu'après cette vie un moyen d’immortalité, Une anticipation de ce privilège a existé dès la plus haute antiquité dans la personne du pharaon. Dans son intronisation et dans le culte qui le concerne comme roi divin, le pharaon, comme tous les dieux, participe aux rites osiriens ; mais dans cette participation, pour lui comme pour les dieux,

il y à une part de convention qui ne saurait être primitive ; le pharaon à son avènement est un Osiris jeune, c’est-à-dire un Horus qui prend possession de son trône: normalement il n’est Osiris mort qu’au terme de sa carrière ou de son mandat royal. Or, il existait une fête, dite sed, pour le renouvellement de la royauté, où le pharaon trônait en Osiris ressuscité, où il était consacré comme tel, non pas, à ce qu’il semble, sans accom-

pagnement de sacrifice humain, dans les anciens temps. Il n’est pas impossible que cette cérémonie se soit substituée à

l'antique sacrifice de la personne royale, le prince mourant sans mourir, mystiquement ou par procuration dans une autre victime, et devenant, sans quitter ce monde, Osiris ressuscité. Au fond, cette cérémonie est une consécration nouvelle pour la

prolongation des jours du roi ; elle n’empêchera pas qu’on soumette sa dépouille mortelle aux rites osiriens pour les funé-

railles, et c’est toujours ce mode de sépulture qui reste la condition indispensable de son avenir éternel: | Toutefois l’anticipation des rites osiriens sur la personne du pharaon vivant ne laisse pas d’être un fait considérable, parce que ce sera pareïillement l’anticipation de ces rites sur le fidèle qui constituera l'initiation aux mystères d’Isis et le gage de lPimmortalité donné aux initiés. C’étaient des rites efficaces de vie, que l’on disait maintenant efficaces d’immortalité. 11 paraît que l’anticipation des rites osiriens sur un vivant n’a pas existé dans l’antiquité que pour le pharaon, et que, d’assez bonne heure, d’autres personnages, par. faveur exceptionnelle, y ont été admis?. Eux aussi, de leur vivant, renaïssaient dans la peau et

1. Cf. Morer, Mystères, 66-89 ; Royauté pharaonique, 235-273 (où est contestée la périodicité trentenaire, et où l’on semble dériver du rituel des dieux une fête dont le rapport originel est plutôt avec la personne du roi) ; FRAZER, 381. Ci. supr. 119, ce qui est dit touchant la réitération du taurobole.

2. Morer, Mystères, 90-96. Du reste, il en va de même pour la conception de Vimmortalité sidérale qui s’est développée dans les cultes orientaux. « Les rites employés d’abord pour assurer aux rois l’immortalité et les égaler aux dieux ont peu à peu été étendus, par une sorte de privilège, aux personnages importants de l'Etat, et c’est beaucoup plus tard qu’ils finissent par être appliqués à tous les morts, » CUMonT, Religions orientales, 266, n, 91,

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avaient part à la béatitude auprès d’Osiris. C’est là-dessus que se seront greffés les mystères des temps gréco-romains. Mais il peut être risqué de parler de mystères proprement dits et d’initiation, surtout de degrés d'initiation, avant cette époque. Ni

l'immortalité n’a l’ampleur et la précision qu’elle aura dans les

mystères, ni les rites anticipés sur le vivant n'apparaissent comme la condition indispensable et suffisante du bonheur après cette vie dans la société d’Osiris.

C’est aussi avec les plus grandes réserves qu’il convient,avant les mystères, de traiter Osiris en dieu sauveur. Sauveur, il ne l’est pas plus, en intention, que ne le furent originairement Dionysos et Attis. Comme eux, il est la personnification -des rites efficaces, sources de vertu magique, de vie naturelle (selon notre manière de penser), qui ont été peu à peu interprétés en principe de vie bienheureuse dans l’au-delà. Le sacrifice d’Osiris est indéfiniment répété, mais Osiris n’a pas plus l’initiative de la répétition qu’il n’a eu celle du sacrifice primordial. Il la subit, il accepte de mourir et de ressusciter en autrui : on ne peut pas dire qu’il l'ait voulu, qu’il le veuille. Et ce fut là une condition d’infériorité pour les mystères paiens à l’égard du mystère chrétien. Leurs origines ne permettaient pas de présenter leurs dieux comme ayant volontairement cherché la mort pour le salut des hommes, les dieux mêmes n’ayant dû leur propre salut qu’à des rites institüés par d’autres dieux, et dont ils avaient les premiers profité, Osiris peut bien être «la grande victime », celui dont le «cœur est en tous les sacrifices », dont,

en un sens, «on mange la chair » dans toutes les oblations sa-

crées!l, Tout cela ne constitue encore qu’une magie divine audessus de laquelle plane seulement le type idéal du souverain bienfaisant et civilisateur qui a donné aux hommes les fruits de la terre. La matière n’en était pas moins facile et riche à exploiter en mystère. C’est pourquoi les Ptolémées l’utilisèrent ainsi, faisant du culte hellénisé d’Isis et d’Osiris une religion qui fût