IV AVANT-PROPOS

Avant de clore ce trop long Avant-Propos, qu'on nous permette de dire ici qu'à nos yeux les pages qui suivent — les dernières qu'il ait écrites — peuvent passer pour le véritable testament spirituel de dom Besse. Le moine que le public a connu, apprécié, applaudi parfois, ce public le connaissait mal. Il n'a vu de lui qu'un aspect tout extérieur, très vrai sans doute, mais si incomplet ! On a dit — fort bien — l'ardeur de sa foi, la vaillance de son amour pour l'Église et son pays, sa bonne humeur, son acharnement au travail. Qui dira son âme ? Ceux qui l'ont approché l'ont à peine soupçonnée. Le secret de sa vie spirituelle ne regardant que Dieu, il l'a cachée aux regards de tous, même des plus intimes. Il y a mis une fermeté de délicatesse et comme une pudeur que la plupart n'ont pas comprises. Ceux qui sauront le lire le trouveront ici. Il achevait sa courbe quand Dieu l'a cueilli à l'heure, inattendue, où il devenait, exclusivement, un « homme de Dieu ». Prêtre et moine, D. Besse sentait plus vivement chaque jour que bien au-dessus de nos luttes terrestres, il y a les âmes, et leur destinée éternelle.

Dans les jours mêmes où la Patrie saignait douloureusement, D. Besse initiait ses frères de France à l'histoire des grands mystiques. Que la dernière image que nous gardions de lui dans notre souvenir soit celle-là !

A. Castel, O. s. B.

Chevetogne (Belgique), en la fête de S. Maur iç22.

îClYSTIQUE CHRÉTIENNE ET MYSTIQUE PAÏENNE.

Les mystiques ont vécu ; leur existence a été remplie par un certain nombre d'actes qui appartiennent à l'histoire ; plusieurs parmi eux ont écrit et leurs œuvres sont à notre portée. Quand ils n'ont pas eu le goût ou le loisir de prendre eux-mêmes la plume, des témoins ont mêlé au récit de leurs actions un exposé de leur doctrine. Nous avons ainsi le moyen de connaître leurs actes et leurs pensées.

La religion chrétienne n'a pas le monopole du mysticisme ; on le trouve dans des cultes les plus divers. 11 y a même, en dehors de la religion, une sorte de mysticisme laïque, qui ne saurait être négligé.

Le mysticisme, au sens le plus large du mot, a ses représentants et ses manifestations intellectuelles ou morales. Les idées et les actes, qui en procèdent, s'offrent à nous avec des traits distinctifs, qui permettent de les grouper par écoles, par pays ou par époques. Ces classifications échappent aisément à l'arbitraire, puisqu'elles sont motivées par des signes distincts et visibles. La recherche et la découverte de ces distinctions sont fort instructives.

Les groupes et les écoles mystiques qui se dégagent de ce travail offrent des caractères fortement accentués ; ce sont des idées, des sentiments, des habitudes par lesquels ils tiennent les uns aux au-

Mystiqueb bénédictlDs. >

très. On ]es rencontre aux époques et dans les milieux les plus éloignés sous des traits momentanés, locaux ou individuels. Cette tradition, qui porte avec elle une doctrine et une discipline, n'apparaît nulle part aussi bien que dans le mysticisme catholique.

Ses origines se confondent avec celles du Christianisme. Avec lui, il plonge ses racines dans la religion juive. Il se montre avec TÉglise naissante à Jérusalem, à Antioche ; nous avons pour nous en rendre compte le témoignage des apôtres. Nous le rencontrons bientôt chez les martyrs, chez les moines d'Egypte, de Syrie et de la Gaule romaine. L,es lois auxquelles il est soumis sont formulées par les maîtres de la science théologique ; les Églises galloromaines et franques en apprennent le secret d'Alexandrie et de l'Egypte. Ses manifestations se produisent partout : les hagiographes en fournissent des preuves multiples ; un Pape, l'un des plus grands et des plus complets, se fait une place d'honneur parmi les écrivains mystiques. I^'Église, dans quelques-uns de ses rites, va jusqu'à donner aux sociétés et au monde une consécration mystique ; on ne risque pas de se tromper en rattachant à son mysticisme la bénédiction des vierges et la dédicace de ses temples. Les grandes abbayes du moyen âge deviennent à leur tour des foyers de vie mystique, qu'entretiennent les enseignements et les exemples de leurs abbés ; par sa liturgie enfin, l'Église se révèle comme l'école infaillible et le type du mysticisme.

Saint François d'Assise et saint Dominique de-

viennent les patriarches de toute une lignée de mystiques ; l'Italie est leur patrie préférée. Ils écrivent beaucoup. Ils auront bientôt pour émules ceux de la vallée du Rhin et des Pays-Bas. Puis apparaîtront les mystiques espagnols. Les noms et les œuvres de ces trois siècles, qui unissent le moyen âge aux temps modernes, brillent d'un vif éclat au ciel de la théologie catholique.

L'attention est tellement absorbée par eux que leurs prédécesseurs en sont presque laissés dans l'oubli ; quelques-uns même sont tentés de les prendre pour les créateurs de la mystique. Par leurs écrits lumineux, ils ont donné, il est vrai, aux organisateurs de la théologie mystique des sources abondantes et précises. Ce n'est pas une raison cependant de tout absorber dans leur vie et dans leurs œuvres. La mystique avait commencé au sein de l'Église avant eux et elle a continué depuis, mais l'influence qu'ils ont exercée sur leurs successeurs, grâce à leurs œuvres et au parti que des théologiens en ont tiré, est telle que l'exagération dénoncée plus haut s'explique très bien.

Dans cette longue succession, quels hommes admirables ! vSaint Paul, saint Jean, saint Ignace d'Antioche, les martyrs de Lyon, sainte Perpétue et sainte Félicité, martyres de Carthage, les vierges romaines Agnès et Cécile, saint Antoine, saint Martin, saint Benoît, saint Grégoire le Grand, sainte Radegonde, les précurseurs et les disciples de saint Boniface en Grande-Bretagne et en Gennanie. Le moyen âge mystique nous offre saint Odon, saint Anselme, saint Bernard, saint Norbert, les Victorins, sainte Hilde-

garde, sainte Gertrude, sainte Mechtilde ; nous trouvons ensuite la belle pléiade des mystiques franciscains et dominicains avec Henri Suso, sainte Catherine de Sienne, Angèle de Foligno, sainte Catherine de Gênes, sainte Colette ; puis, dans le nord, Tauler, Ruysbroch, Thomas à Kempis, les Frères de la Vie Commune. I^e mysticisme a dans l'Espagne du XVI® siècle avec sainte Thérèse et saint Jean de la Croix ses deux maîtres les plus écoutés. La liste se prolongerait aisément jusqu'à nos jours.

Cette tradition est ininterrompue ; elle s'affirme sans cesse. Elle semble rejoindre la sainteté de l'Église et se confondre avec elle. Cette sainteté, en effet, a dans les œuvres et la vie de nos mystiques son expression la plus pure. Et c'est bien la chose, la propriété de l'Église, un de ses signes caractéristiques. Comme sa sainteté, son mysticisme est le fruit direct de sa doctrine, de sa morale, de ses sacrements, de ses institutions. Il est juste de lui en attribuer tout l'honneur.

Les saints, dont le nom précède, appartiennent tous à l'histoire avec leur vie et leurs œuvres. C'est dire qu'ils tombent sous le domaine de cette science et des méthodes d'investigation qu'elle emploie. Ceux qui la professent sont tenus de ne point sortir nos mystiques du cadre où leur vie s'est développée et du milieu qui les a formés ; ils s'exposeraient, en le faisant, à de graves méprises. Toutefois les historiens ne peuvent nous donner toute la connaissance nécessaire en pareille matière. Eeur rôle consiste à nous livrer des textes authentiques et bien établis, à les éclairer par une connaissance sérieuse de l'é-

poque et à dresser une vie cohérente de leurs auteurs.

Leur travail a pour complément indispensable celui des théologiens, qui coordonnent les faits et les idées pour élaborer ensuite la théologie mystique, science du mysticisme catholique. Il serait téméraire d'aborder l'étude d'un ou de plusieurs mystiques sans la connaître. Avec les notions précises qu'elle donne, on les laisse aisément à leur place dans la grande tradition catholique. Tout se tient dans cet ordre de choses : nous verrons bientôt les erreurs où tombent ceux qui jugent ce fait négligeable.

Le mysticisme suit la nature humaine dans ses aspirations vers un idéal supérieur aux êtres et aux faits sensibles qui remplissent l'univers, aux idées et aux doctrines que la raison en dégage. Le Créateur a inoculé à celle-ci un besoin latent de connaître ce monde élevé et d'en faire une certaine expérience. Cette poussée ne se manifeste pas chez tous de la même manière et avec une égale intensité. Dans le plus grand nombre, ses effets sont nuls ; car il faut pour les ressentir une délicatesse naturelle peu commune, une élévation d'esprit et de coeur que le milieu ne réussit pas toujours à donner.

La religion favorise leur développement. Cela s'explique : ces aspirations tiennent, en effet, au caractère religieux de notre nature. Elles subissent donc les fluctuations très variables des sentiments que produit notre faculté religieuse. Les religions

fausses, en leur imposant une direction erronée, les marquent de leurs tares doctrinales. On n'éprouve dès lors aucune difficulté à reconnaître les actes et les idées qu'elles inspirent ; leur présence dénonce et classe les personnalités et les écrits de ces mystiques dévoyés.

On a ainsi un mysticisme bouddhiste ou hindou, un mysticisme chinois, un mysticisme égyptien, un mysticisme grec, un mysticisme romain, un mysticisme musulman. Il y a encore un mysticisme naturel. De leur côté, les schismes et les hérésies déforment, sans le dénaturer complètement, le mysticisme chrétien, que l'Église catholique est seule capable de conserver dans sa pureté.

Une religion, qu'elle soit vraie ou fausse, n'est pas un phénomène humain isolé ; la place que lui fait la nature dans la vie publique ou privée des hommes la mêle aux manifestations principales de leur activité spirituelle. Quelques-unes, la philosophie par exemple, l'art, la politique, ont un domaine limitrophe ; parfois même, les bornes qui les séparent disparaissent et les domaines se confondent. Leur compénétration favorise les influences. C'est ainsi que le mysticisme, sans perdre son caractère religieux, s'étend à la philosophie, aux arts et à la politique. Cela s'est vu surtout en Grèce où ces nobles occupations de l'esprit humain s'absorbèrent en une synthèse magnifique. Les idées et les sentiments reçoivent alors une expression belle à en paraître spirituaUsée.

De nos jours, des sectes abandonnent toute préoccupation religieuse directe. L'idée de Dieu, de culte

à lui rendre, leur répugne. Elles remplacent Dieu par des mythes humanitaires, et les cérémonies sacrées par des rites symboliques. La morale personnelle ou sociale et le progrès humain leur donnent un but. Les sociétés secrètes, maçonniques ou autres, et plus particulièrement les sectes de théosophes appartiennent à cette catégorie. Là encore, il peut y avoir une mystique.

Ce n'est pas tout. Les réflexions qui suivent expliquent, en partie du moins, la présence d'un mysticisme dans les sectes occultes, dans les fausses religions et dans les églises schismatiques ou hérétiques. Le mysticisme ne s'exerce pas tout entier dans les facultés supérieures de l'âme ; il met à contribution l'imagination et la sensibilité. Cela étant, n'éprouvez aucune surprise, si vous apprenez que certains phénomènes nerveux présentent une incontestable ressemblance avec quelques états mystiques. Ces patients ne relèvent pas de la théologie ; il appartient à la médecine de les soigner et de les guérir. Ce sont des malades. Encore fallait-il le savoir et le dire.

Le champ du mysticisme est fort étendu. Ceux qui veulent l'explorer sont dans l'obligation de procéder avec ordre et de limiter leurs recherches. Ils ont, par-dessus tout, à écarter les systèmes préconçus. C'est ce qui arrive aux théoriciens du rationalisme, toutes les fois qu'ils abordent les mystiques ; le point de vue faux, qui est le leur, les expose à des confusions inévitables. Ils sont fatalement vie-

times de leur ignorance, et plus encore des erreurs religieuses qui encombrent leur esprit.

Protestants et catholiques furent unanimes à laisser la théologie maîtresse dans son domaine jusqu'au XVIIP siècle ; il suffisait à chaque confession d'avoir ses théologiens propres et ses écoles. Cette position fut compromise, quand les incrédules, philosophes et gens de lettres, eurent usurpé la direction des intelligences ; les vérités et les faits, que la religion propose à la foi des hommes, semblèrent périmés et nuisibles ; on crut bien faire en cherchant à l'effacer des esprits. Cette attitude s'est prolongée pendant le XIX® siècle. Mais alors le développement des sciences en a prescrit une autre, qui paraît plus raisonnable et qui n'est pas moins dangereuse.

La religion est prise pour une manifestation intéressante de l'activité humaine ; on observe des faits multiples, qu'elle embrasse, dans le présent et le passé. La théologie ne figure plus sur la liste des sciences, comme si elle n'en méritait même pas le nom. On ne cesse point pour autant de s'intéresser aux phénomènes religieux ; mais diverses sciences les revendiquent ; c'est l'histoire, la philosophie, la psychologie, la morale, la médecine, la sociologie. Des droits pourraient leur être reconnus sans le moindre inconvénient, si elles commençaient par reconnaître ceux de la théologie. Elles ne le feront pas de sitôt.

Ces phénomènes mystiques, par leur beauté, leur importance, leur nombre et leur complexité sollicitent les esprits curieux ; chacun les aborde avec son système. Une littérature abondante s'est ainsi

formée où figurent pêle-mêle sociologues, médecins neurologistes, philosophes de toutes sortes, historiens, artistes et critiques littéraires. Il y aurait de quoi charger les rayons d'une bibliothèque. Mais quel amalgame de théories et quelle confusion ! Rien n'a contribué davantage à obscurcir et à fausser la notion du mysticisme.

On a mélangé les mysticismes comme les religions, pour élaborer la Religion absolue, unique malgré les diversités confessionnelles, et une mystique toujours la même dans ses manifestations les plus opposées. Le dogme erroné de l'évolution ne permet pas à ses fidèles l'emploi d'une autre méthode. Médecins aliénistes, maîtres en sociologie et historiens, qui ont contracté l'habitude de soumettre leurs observ^ations aux exigences de cette foi, pensent et parlent faux. Les idées mises en circulation par leurs écrits troublent les intelligences, qui ne peuvent plus distinguer la vérité de l'erreur : tous les mystiques leur paraissent sortir d'une même source et se développer dans le même sens.

Néanmoins tout ce que cette littérature nous offre n'est pas à dédaigner. Les spécialistes découvrent des faits qui échappent aux théologiens ; ils connaissent mieux les effets naturels du mysticime, et les influences qu'il subit. Certains facteurs secondaires du mysticisme sont, au reste, de leur domaine, et les connaissances qu'ils nous livrent sont indispensables au théologien, qui doit utiliser tous les concours. Il en a plus particulièrement besoin, toutes les fois qu'il compare entre elles les diverses

formes du mysticisme. lueurs traits communs s'expliquent alors beaucoup mieux.

Le mysticisme le plus élevé ne détache point l'homme de sa nature. Peu importe l'agent qui met en mouvement le système nerveux ; ses opérations s'effectuent de la même manière, et les mêmes causes produisent les mêmes effets, en mystique comme dans les autres exercices de l'activité humaine. L'imagination, qui joue ici un grand rôle, reste elle-même. Son jeu, comme celui des nerfs, est d'importance secondaire dans le mysticisme divin ou catholique, tandis qu'il en a une prépondérante dans le mysticisme hérétique, païen ou médical. Il est ici presque tout. Mais la part inévitable qui lui est faite dans le premier cas, si faible soit-elle, suffit à expliquer des analogies, dont on chercherait vainement la cause ailleurs.

Ne nous hâtons donc pas d'exclure de la connaissance du mysticisme les savants, que je viens de mentionner. Ils contribuent à mettre de l'ordre dans les faits ; ils préparent et ils simplifient la besogne du théologien. Nous leur devrons, pour notre part, des explications lumineuses.

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Toutes les sciences capables de nous aider à bien connaître les opérations de l'âme apportent une contribution utile à l'étude du mysticisme. Mais, chez les mystiques catholiques, elles s'arrêtent à une limite, au delà de laquelle l'âme et l'Esprit-Saint collaborent. C'est ici que commence le domaine

propre de la théologie. Cette coopération de Dieu et de l'homme ne se produit que dans l'Église.

Une autre mystique par moments la côtoie de fort près, tout en la fuyant d'ordinaire. C'est la plus dangereuse de toutes. L'homme n'y est pas réduit aux seules ressources de sa nature. Il a pour participer à son action un esprit, mais cet esprit est tout le contraire de l'Esprit-Saint. On le nomme, avec raison, l'esprit mauvais. Satan, singe du Seigneur, prend un malin plaisir à contrefaire ses œuvres les plus délicates. Voilà pourquoi il conjugue son action à celle de quelques âmes ; cette union produit un mysticisme diabolique. Les théologiens s'en occupent, car la science des esprits mauvais est de leur ressort. L'action mystique de ces derniers s'exerce sur les hommes par la magie, la sorcellerie, l'évocation des morts, la possession, l'obsession et surtout les illusions spirituelles ; elle se glisse volontiers sous les phénomènes ordinaires d'un mysticisme naturel ou morbide.

Les diableries plus ou moins voilées ne présentent qu'un intérêt relatif. Nous savons qu'elles sont possibles, qu'elles ont existé et, quoi qu'on en dise, qu'elles existent toujours. N'en cherchez pas davantage. Inutile de s'arrêter aux symptômes du mysticisme maladif. Il suffira de signaler rapidement quelques traits du faux mysticisme qui s'est développé dans des milieux païens. Après quoi, nous aborderons la vie mystique telle que l'histoire la présente. Ce qui nous introduira au cœur de notre sujet : les mystiques catholiques, spécialement ceux

qui appartiennent à TOrdrc Bénédictin, des urigincs au moyen-âge.

Le mystique est un homme qui jouit de sa raison et de sa volonté ; il use de son imagination, de sa mémoire, de ses nerfs et de ses muscles. Il est né, il s'est formé, il vit, il agit et il pense dans un milieu déterminé. C'est un chrétien, qui accepte toutes les disciplines intellectuelles et morales de l'Église. La grâce est l'agent divin de sa vie surnaturelle et le facteur principal de son existence mystique ; elle en fait le temple du Saint-Esprit. La foi le possède ; il nourrit son âme de la doctrine de l'Église et de ses sacrements ; son culte donne à sa piété une expression infaillible ; ses institutions le prennent et le fixent à sa place. Rien de tout cela ne l'élève audessus des chrétiens, dignes de leur vocation.

Mais l'Esprit-Saint lui ménage une ascension vers un niveau supérieur. Cela commence par un désir de posséder le Seigneur avec plus de plénitude, en mortifiant d'abord sa chair et ses appétits. Aux diminutions de sa vie inférieure correspond un accroissement de sa vie supérieure. Le labeur de sa purification prépare et entretient les progrès de l'illumination spirituelle et de l'union à Dieu. Saint Paul a condensé en peu de mots la manière dont s'effectue cette nouvelle conquête de l'âme par le Seigneur : « Vivo, jam non ego ; vivit vero in me Christus, Je vis ; mais ce n'est plus moi ; c'est le Christ qui vit en moi. »

La grâce se fait plus abondante et plus active, les vérités de la foi plus lumineuses : l'âme les saisit, les goûte, s'y complaît ; elle en vit davantage. Son union à Dieu consiste dans la charité. Celle-ci, comme un foyer qui flambe, ne demande qu'à devenir plus intense ; elle y arrive par une conformité toujours plus grande aux volontés divines. L'union est ainsi plus étroite.

L'âme monte l'un après l'autre les degrés que l'Esprit-Saint dispose sur le chemin de son ascension vers Dieu. Elle approche de la sainteté. Ce n'est pas encore la vie mystique, quoique certains le pensent et le disent. Tous les saints, en effet, ne sont pas admis à en faire l'expérience. Dieu l'accorde à qui bon lui semble, et dans la mesure qui lui plaît.

La mystique se réalise au moment où l'élu, sous une impulsion suave et forte de la grâce, reçoit directement les effets de la présence divine. Cette rencontre se produit au plus intime de l'être ; celuici se sent plus qu'il ne se peut définir. Dieu se prête à une expérience de l'âme.

L'âme est appelée à jouir un jour de Dieu par la vision face à face dans la gloire éternelle. Comme ce bonheur est incompatible avec sa condition présente, elle est réduite à l'espérer. Mais cette espérance est si fortement autorisée qu'elle équivaut à une possession anticipée. La mystique est impuissante à lui donner une réalisation. Cependant elle met à sa portée pour un temps plus ou moins long un état intermédiaire entre la possession espérée et la jouissance acquise. Cet état dépasse de beaucoup celui où l'âme du théologien et du contemplatif reçoit l'illumina-

lion des vérités acceptées par la foi, le fides quaerens intellectiim de saint Anselme. Il est fait d'une illumination extraordinaire produite par un embrasement intérieur et quelque chose de plus.

Ces ascensions et la conquête de ces états ne se font point brusquement. Dieu paraît se soumettre à la discipline dont la nature humaine ne se passe jamais impunément. Il veut donner au chrétien militant sur terre au milieu des difficultés inextricables cette garantie de sa coopération authentique. Comment celui-ci aurait-il sans cela la certitude d'être à l'abri de toute illusion ?

Dieu accepte en particulier le contrôle de son Église, et dans cette Église de ceux qui ont autorité pour juger et gouverner. Son action sur les âmes d'élite qu'il s'est choisies, et celle qu'il exerce sur l'ensemble organisé de ses fidèles, concordent toujours. Dès qu'une âme laisse se produire un désaccord entre elle et l'Église, elle est soustraite consciemment ou non à l'action du Seigneur. Ce critérium ne trompe pas, car le Seigneur ne saurait se contredire.

L,a communion des Saints, qui fait circuler dans la vie spirituelle des croyants les pensées, les sentiments et les aspirations de l'Église, ne suffit pas au mystique pendant la durée de sa vie terrestre. Celuici serait toujours exposé à lui donner une interprétation subjective et à prendre, par conséquent, ses idées et ses volontés pour celles de Dieu. A mesure qu'il s'élève, ce danger grandit ; et ses chutes sont d'autant plus graves qu'il tombe de plus haut. Pour ce motif, il se tient à portée d'un directeur spirituel,

représentant attitré de l'Église ; le contrôle que celui-ci exerce enlève toute inquiétude sur le but à atteindre et les chemins à prendre ; il donne, en outre, à son client l'assurance qui le préserve des faux pas et du vertige.

Ce critérium est applicable aux mystiques qui ont échangé l'existence terrestre pour celle qui ne finit pas. La mort a fixé définitivement leur vie et leurs œuvres ; on peut donc les juger. Mais avant d'apprécier leur valeur intrinsèque, il est nécessaire de les soumettre à une opération préalable, qui est la vérification de leurs vertus et de leur doctrine d'après les enseignements et les traditions de la sainte Église. Or ceux que je me propose d'étudier ici ont tous subi cette épreuve ; le culte public, qui leur est rendu, et l'autorité dont jouissent leurs écrits et leurs actes, nous dispensent de toute autre garantie. Ils comptent parmi les plus grands saints.

ly'exposé qui précède sépare complètement notre méthode de celle adoptée par les rationalistes. Rien ne vaut les situations nettes et on ne les obtient que par une entière franchise. Ceux qui se flattent d'avoir laïcisé la science de la religion écartent du mysticisme tout agent surnaturel ; ils affectent de n'y voir qu'un état psychologique ou physiologique tout à fait subjectifs ; les différences qui le caractérisent dans les confessions religieuses s'expliquent par des causes humaines individuelles ou sociales : Dieu n'y a aucune place. I^es confusions où ils s'embourbent proviennent toutes de ce mauvais point de départ. Jye seul moyen de les éviter consiste à faire, préalablement à tout autre travail, une distinction

16 IlNTRODUCTION

ou mieux mie séparation radicale entre le mysticisme catholique et le mysticisme tel qu'il se manifeste hors de l'Église. Il n'y a qu'à raconter les manifestations bizarres de celui-ci pour qu'un homme, doué d'un sens droit, les situe immédiatement dans une catégorie de maladies religieuses ; et le mot de folie montera aux lèvres pour les caractériser. Tout y sent la caricature et la manie, alors que dans le mysticisme catholique les phénomènes étonnants finissent par s'expliquer. Certaines pratiques et déclarations semblent de prime abord exagérées, au point d'en devenir extravagantes ; ce serait bien cela si elles se produisaient au sein d'une fausse religion ou d'une secte philosophique. Dans l'Église, cela finit par ne plus étonner ; le dogme de la communion des saints ramène ces phénomènes à leur proportion normale. I^es mystiques se montrent alors, dans leur rôle, des êtres exceptionnels que l'Esprit-Saint substitue à ceux qui défaillent en la pratique des devoirs. I^es lumières, les vertus, les douleurs s'accumulent en eux avec les devoirs abandonnés. Ils remplissent sous les yeux du Seigneur la besogne des déserteurs. I^a gloire divine trouve ainsi son compte au moment du terme ; la société, qui se forme sur terre entre chrétiens pour se prolonger dans le monde futur, ne perdra rien de son capital et de ses intérêts.

C'est un fait qui nous est révélé par la foi ; on ne peut sans lui comprendre le mysticisme.

Il ne serait jamais venu à la pensée d'un théologien du XVIP ou du XVIIP siècle de consacrer une étude au mysticisme païen. Les idées que ces mots renferment s'excluaient alors. L,e paganisme cependant n'inspirait pas trop de répugnance aux hommes de l'époque ; leur littérature classique en est, au contraire, toute imprégnée, et les réminiscences mythologiques peuplent leur imagination pour envahir les arts.

Ce symbolisme mythologique ne peut être donné en exemple, cela va sans dire ; il dénonce un appauvrissement religieux incontestable. I^e classicisme littéraire n'aurait rien perdu de son mérite, si on lui avait épargné ces plagiats. Cela lui tût permis de chercher et de prendre une allure originale et toute naturelle ; ce qui l'eût rendu plus français.

Depuis lors, la foi chrétienne a beaucoup perdu de son empire sur les esprits et quelques milieux intellectuels l'ont complètement abandonnée. Les incroyants, portés à généraliser leur fidélité personnelle, posent volontiers en précurseurs infaillibles et en ouvriers de l'irréligion future. Le christianisme, qui s'en va, leur inspire le même sentiment do curiosité rétrospective que le paganisme qui s'en est allé.

Ce dernier est mieux connu qu'il ne l'était jadis. Grâce à de patientes recherches, l'histoire des peuples anciens est sortie des entrailles du sol. On y découvre la place que tenait la religion dans leur vie publique ; elle était mêlée à tout et elle se confondait avec le patriotisme. Les sanctuaires par leurs proportions et leur décor témoignent de son impor-

Mystiques bénédictins a

tance. Toute leur civilisation porte sa marque. Iv'art est avant tout religieux ; la littérature elle-même a ce caractère. Aujourd'hui quiconque sait lire est à même de se renseigner sur les dieux qu'adoraient les Romains, les Grecs, les Égyptiens, les Gaulois, sur leurs pratiques et leurs sentiments religieux.

Toutes les religions ne sont pas également favorables au développement des facultés mystiques, que l'auteur de la nature a semées dans l'âme humaine. Il leur faut une notion clarifiée de Dieu, une morale qui s'élève au-dessus des passions. Plus une religion se rapproche de son idéal naturel, plus ces tendances nobles sont libres de prendre leur essor chez les individus capables de les suivre.

L,e paganisme n'est pas condamnable dans tous ses éléments constitutifs. L^a religion naturelle, qu'il a déformée de mille manières, s'y reconnaît encore. Ce sont des traits épars : un œil exercé n'a pas de peine à les reconnaître et à découvrir leur origine. Moins une religion fausse s'éloigne du type primitif, plus ces traits sont nombreux et reconnaissables.

Quelques-unes ont subi à un moment donné l'influence d'un réformateur qui supprima des abus criants. Nous allons le constater par l'histoire du Bouddha et de son œuvre.

Ce personnage extraordinaire vécut quelques siècles avant Notre- Seigneur Jésus-Christ. Ce n'est pas un héros de légende ; il appartient à l'histoire. Il fut un précurseur religieux, et un mystique ; son action profonde et durable s'est étendue à plusieurs familles de peuples et à toute une partie du conti-

nent asiatique. L,es musulmans eux-mêmes subirent son influence posthume. Peu d'hommes, en vérité, ont joué un rôle pareil ; il peut être comparé à Moïse, à Confucius et à Mahomet.

L/'Inde, à l'époque de sa naissance, avait le brahmanisme pour religion. Un mysticisme primitif et grossier était en honneur depuis longtemps auprès des brahmanes. Ces derniers tenaient lieu de clergé séculier et régulier. Us poussaient une élite à la recherche d'une vie contemplative, dont l'objet intellectuel était mal délini. Cette contemplation avait, pour la préparer et la soutenir, un ascétisme rigoureux. On ajoutait une importance capitale à des pratiques extérieures fort étranges, qu'une tradition ancienne fixait par le menu. Des maîtres assumaient la charge de les enseigner et d'entraîner, par des exercices fréquents, leurs disciples. Il y avait, bien entendu, des abstinences sévères et des pénitences de toutes sortes. Les uns s'enfonçaient nus dans les bois et se condamnaient à ne voir personne pendant un certain laps de temps ; les autres s'imposaient par vœu des jeûnes prolongés, au point de mourir d'inanition. Certains menaient une existence vagabonde et mendiaient leur pain ; plusieurs se livraient à des macérations qui les épuisaient complètement, l^es pratiques les plus extravagantes ne les faisaient pas reculer, par exemple, la suspension et la réglementation de l'haleine, la fixité du regard, le vœu de faire le chien ou la vache. Ces excentricités étaient prises fort au sérieux. Heureusement pour ceux qui traversaient ces épreuves, la seule idéologie qui leur

fût permise vidait leur cerveau : sans quoi, les têtes n'auraient pas résiste.

Iv'ascète, arrivé par ce chemin à la contemplation, se sentait fixé en un état mystique, qui aboutissait à l'union avec son principe transcendant. Ce nouveau voyage était assez difficile ; on avançait par extases qu'il fallait se donner. C'était tout un art, auquel on se formait sous la direction d'un maître.

L,e brahmanisme n'avait aucune organisation ; son idéologie maladroite ne reposait sur rien ; aussi les résultats étaient-ils médiocres à la naissance du réformateur. Bouddha, par la sainteté de sa vie et ses soi-disant miracles, acquit promptement une supériorité incontestable. Des disciples s'attachèrent à sa personne, en lui donnant toute la confiance que méritent les chefs sachant oii conduire les autres, ly'organisation qu'ils reçurent de lui fut toute monastique. Cette première apparition du monachisme dans les sociétés religieuses est à remarquer.

Les disciples de Bouddha se multiplièrent très vite. Les moines étaient astreints à la chasteté et à la pauvreté personnelle. Les uns habitaient les monastères — c'étaient les sédentaires ou conventuels ; — les autres, nommés forestiers ou pénitents, s'en allaient seuls dans les bois, en haillons, sans gîte et ne s'approchant jamais du feu. On ne les admettait à cette existence qu'après un séjour prolongé dans une communauté, et une préparation spéciale, capable de les prémunir contre les illusions et contre eux-mêmes.

Cénobites ou solitaires, ces moines formaient la partie essentielle du bouddhisme. Ceux qui vivaient

dans les liens du mariage leur étaient subordonnes, comme une sorte de tiers ordre, avec l'obligation de les pourvoir du nécessaire. Dans cette organisation fort simple, tout convergeait au mysticisme.

Le Bouddha précisa le but et les moyens de cette vie mystique, en lui donnant pour base une doctrine, doctrine presque vide de théologie, tant la place faite à la divinité est réduite. Et de quelle divinité s'agit-il encore ? On ne s'élève pas au-dessus du panthéisme.

lye mysticisme bouddhique tend de tous ses moyens à la conquête du nirvana, et il a toute son explication dans la métempsycose. D'après les enseignements de Bouddha, l'âme doit conquérir pendant une première vie terrestre son état de bonheur défmitif et le posséder avant de mourir. vSi la mort la surprend avant qu'elle n'ait réussi, une destinée impitoyable l'obligera de recommencer une autre vie, dans des conditions déterminées par ses fautes antérieures. Ces retours ici-bas se renouvelleront aussi souvent qu'il sera nécessaire pour que l'âme atteigne enfin son nirvana.

Que peut être le nirvana ? Nous sommes évidemment en présence du dogme fondamental d'une religion. Ce mot désigne la fin dernière de l'homme, un bonheur tout négatif, fait d'un vide pur et d'un repos éternel. On y accède par toute une série de phénomènes mentaux, dont le bouddhisme assure la succession heureuse par son ascèse et sa mystique. La vie est sans objet pour celui qui le détient ; il n'a aucun besoin de renaître.

Tout est réglé dans la communauté bouddhique

pour conduire l'âme à la délivrance ; on désigne ainsi un état de sainteté intermédiaire entre la vie humaine et le nirvana. On y arrive par de nombreuses pénitences et des purifications successives.

I^e Bouddha apparaît ici beaucoup plus sage que ses devanciers. On trouve moins d'extravagance et d'acrobatie dans son ascèse que dans celle des brahmanes. Ses mortifications ne heurtent pas trop le sens commun ; il recommande plus volontiers la lutte contre les passions. Il n'a rien compris cependant à la mission bienfaisante du travail ; car son ascète est un paresseux, vivant d'aumône, sans rien faire de son corps ni de ses doigts.

Ce n'est pas encore la vie mystique ; elle ne débute qu'aux approches de la délivrance, avec la recherche directe du nirvana. L'ascète se livre patiemment aux exercices d'une préparation éloignée ; il recueille en lui-même toutes ses facultés ; il réprime tout désir, de manière à éteindre jusqu'à la faculté d'où il procède. Son âme se concentre ainsi sur elle-même ; la solitude et le détachement de tout le prédisposent à cet état. Aucun effort ne lui coûte, qui avance son perfectionnement moral : c'est à cette fin qu'il médite de préférence sur le caractère douloureux, impur, transitoire et irréel de ce qui tombe sous le domaine des sens.

Ce travail délicat demande de l'énergie et du savoir-faire. C'est tout un art qu'il est nécessaire d'apprendre avant de le pratiquer. Des maîtres, autorisés par une longue expérience, enseignent aux ascètes de bonne volonté à connaître leur âme et à la manier. La tradition des monastères les a initiés

aux secrets de la mystique bouddhiste. Ils savent par quelles opérations l'ascète se suggestionne ou rend ce service à un confrère. L'hypnose ne leur est pas inconnue. Tout cela est communiqué par les maîtres aux disciples, qui deviennent capables de se procurer le bienfait de l'extase. Les plus habiles sont au courant des sciences et des arts dont l'ensemble constitue la magie.

Voilà toute la mystique du Bouddha ; un entraînement par la pénitence, la concentration des facultés et l'auto-suggestion vers un anéantissement prétendu céleste, nommé nirvana. Comme elle ressemble peu à notre mystique chrétienne ! Cependant le bouddhisme consei-ve quelques vérités rudimentaires. vSon chef n'était pas un imposteur ; il pratiquait de grandes vertus. Il passait là-bas pour un saint, le premier de tous. Des saints nombreux se formèrent à son école ; on trouve dans leur rang des prophètes et des écrivains. Leur littérature mystique est abondante ; mais qu'elle est peu de chose à côté de la nôtre ! Leurs récits hagiographiques forment une légende dorée assez curieuse.

La Grèce, elle aussi, eut une mystique, et qui surpasse celle de l'Inde. Elle a mis longtemps à se produire, trop longtemps même ; on la chercherait en vain aux temps reculés oii l'Olympe s'est peuplé de dieux, de demi -dieux et de héros. Le culte de l'homme y est poussé aussi loin que possible. S'il fournit un thème fécond à l'inspiration poétique

d'Orphée et d'Homère, s'il donne aux artistes des âges suivants les motifs de chefs-d'œuvre admirables, il se prête beaucoup moins aux élans de la mystique.

L,a mythologie, qui tient lieu de théologie chez les Grecs, exclut le mysticisme. L'ordre qu'elle essaie d'introduire parmi les divinités satisfait leurs dévots ; ils s'intéressent fort à des dieux qui leur ressemblent. I^e plaisir qu'ils prennent à les voir sous l'empire des mêmes passions les dispense de s'élever au-dessus de ce qui passe. I-^es dieux se sont trop humanisés et, en le faisant, ils ont abaissé le ciel jusqu'à la terre.

Les cités grecques ressentent les effets de la présence des dieux, d'autant plus qu'on ne les laisse pas inoccupés. Leur souvenir et leur culte sont intimement mêlés à la vie politique. Leurs temples sont le cœur où tout afflue, et d'où partent les résolutions et les pensées de gouvernement. Faut-il attribuer à ce caractère religieux de la vie publique en Grèce le soin avec lequel chaque cité s'applique à être digne de ses dieux ? Les peuples n'ont jamais vécu et grandi en beauté à ce point, et l'art, qui préside à leur parure, est consacré par la religion. Quelques aspirations, élevées de l'âme humaine trouvent ainsi de qtioi se satisfaire.

Pas toutes cependant. Les Grecs n'ont aucune compréhension sérieuse de l'au-delà. Leur enfer est à la fois triste et ridicule ; l'esprit humain réclame autre chose. L'Olympe ne l'attire pas davantage. La curiosité des alentours et du temie de l'existence le tourmente ? Il se heurte de tous côtés à la cloison

d'un au-delà impénétrable. Les secrets de l'avenir surtout le tentent. Mais il n'a point recours, pour les dérober, aux élévations de la mystique : sa crédulité se contente aisément des pratiques d'une divination grossière : on fait pour son compte de l'astrologie ; on scrute les entrailles des victimes, on examine le vol des oiseaux ; on prête l'oreille au murmure des fontaines sacrées.

En certains cas néanmoins, la divination paraît dominer ces pratiques bizarres et se rapprocher du mysticisme. Les cultes csotériques entraînent dans cette voie toute une clientèle que fatiguent les exercices rituels en plein air, autour des sanctuaires nationaux. Les puérilités de la mythologie courante lui font hausser les épaules. 11 lui faut une religion plus intime et moins facile. Les biens qu'elle en attend valent un long effort. Le secret lui semble à sa place dans la religion. C'est pour une élite que sont organisés les mystères, dans le secret et le silence.

Les plus célèbres furent ceux d'Eleusis. On s'y livrait à des purifications sur les bords d'une rivière, à des représentations dramatiques complétées par les enseignements du mystagogue, qui révélait aux adeptes ce qu'ils étaient seuls admis à connaître. L'initiation avait lieu plus tard ; on procédait par révélations, par une immersion dans la mer et l'immolation d'un porc. L'initié devenait d'abord un myste, puis un épopte. Il promettait un secret absolu. Les mystes et les époptes prenaient part à la célébration des mystères d'Eleusis, à la procession accompagnée de chants et de cris, à la purification, au

jeûne, à l'absorption de la bouillie mystique, à la représentation nocturne de drames mystérieux et à l'ostension, par le hiérophante, des objets sacrés. Tout cela se passait dans un décor magnifique, capable d'impressionner vivement les témoins. Mystes et époptes se disposaient ainsi à faire le voyage de l'au-delà.

D'autres confréries s'organisèrent autour de cultes non moins mystérieux et avec des tendances mystiques analogues. Avouons-le, il ne fallait pas être exigeant pour s'en contenter.

Quelques personnalités religieuses, dont le souvenir s'est consei-vé, semblent plus rapprochées du mysticisme : les pythonisses et les sibylles, prophétesses attachées au culte d'une divinité, lesquelles rendaient parfois des oracles. Cette forme de divination est fort ancienne ; elle passa d'Asie-Mineure en Grèce (Delphes), en Macédoine, en Épire, en Italie (Cumes). Ces prophétesses n'ont pas d'histoire ; on sait qu'elles étaient vierges et jouissaient d'un prestige peu commun. lueurs oracles étaient transmis et conservés avec religion. Mais ces pythonisses et ces sibylles ne furent que des types exceptionnels ; on ne peut les donner comme représentatifs d'une population religieuse de la Grèce à une époque quelconque.

Il faut en revenir à ceci : le mysticisme est complètement étranger à la mythologie grecque. On ne le rencontre qu'au terme d'une préparation laborieuse, due à la philosophie et peut-être à une double influence judaïque et chrétienne. La philosophie ne réussit pas à le pénétrer ; il n'y a rien pour l'intel-

ligence dans ces rêveries harmonieuses. Elles échappent complètement à l'influence de Platon et d'Aristote. Des hommes de cette valeur auraient dû cependant exercer une action religieuse sur leurs contemporains ; ils n'en eurent aucune, parce que leur génie tournait le dos à la religion populaire. Vn accord, s'il eût été possible, l'eût nécessairement imprégné de mysticisme ; car ces deux philosophes, Platon surtout, voisinent par moments avec les mystiques. Celui-ci, dans Phèdre et dans le Banquet, n'hésite point à placer au-dessus de la sagesse vulgaire l'apparente folie de l'enthousiasme.

Un de ses disciples pousse cette doctrine à peine ébauchée jusqu'à ses dernières conséquences. Les contemporains de Platon ne les ont même pas soupçonnées. L'enthousiasme est présenté par lui comme un ravissement, un abandon de soi, un désir de contact, une parfaite quiétude, une fuite de l'âme vers Dieu pour le voir face à face, seul à seul : « L'intelligence a deux puissances ; par l'une, qui est la puissance propre de penser, elle voit ce qui est en elle ; par l'autre, elle aperçoit ce qui est au-dessus d'elle, à l'aide d'une sorte d'intuition et de perception. Par cette intuition, elle voyait d'abord simplement ; puis, en voyant, elle a reçu l'intellection et elle s'est identifiée à l'Un. Le premier mode de contemplation est propre à l'intelligence qui possède encore la raison ; le second est l'intelligence transportée d'amour. Or, c'est quand le nectar l'enivre et lui ôte la raison que l'âme est transportée d'amour et qu'elle s'épanouit dans une félicité qui comble tous ses vœux. Mieux vaut alors pour elle s'aban-

donner à cette ivresse que de demeurer plus sage. » « Quand l'âme, dit-il plus loin, obtient ce bonheur et que Dieu vient à elle, ou plutôt qu'il manifeste sa présence, parce que l'âme s'est détachée des autres choses présentes, qu'elle s'est embellie le plus possible, qu'elle est devenue semblable à lui par les moyens connus de ceux-là seuls qui sont initiés, elle le voit tout à coup apparaître en elle ; plus d'intervalle, plus de dualité ; tous deux ne font qu'un ; impossible de distinguer l'âme d'avec Dieu tant qu'elle jouit de sa présence ; c'est l'intimité de cette union qu'imitent ici-bas ceux qui aiment et qui sont aimés, en cherchant à se fondre en un seul être. Dans cet état, l'âme ne sent plus son corps ; elle ne sent plus si elle vit, si elle est homme, si elle est essence, être univei'sel ou quoi que ce soit au monde, car ce serait déchoir que de considérer ces choses, et l'âme n'a pas alors le temps ni la volonté de s'en occuper ; quand, après avoir cherché Dieu, elle se trouve en sa présence, elle s'élance vers lui et elle le contemple au lieu de se contempler elle-même. »

J'ai cité, sans me porter garant de la doctrine émise par le disciple de Platon, continuateur de sa pensée. Plusieurs siècles les séparent. Plotin naquit en Egypte, l'an 205 de notre ère ; il mourut en 270. Ce fut un philosophe hors pair ; son enseignement à Alexandrie et à Rome, et ses écrits, renouvelèrent la science d'Aristote et de Platon. C'était, en outre, au dire de ses disciples, un saint, un mystique. Il a enseigné les plus hautes vertus, et les moyens de réaliser un mysticisme naturel qui ne manque pas de grandeur.

Plotin ne dérive pas du seul Platon. Il s'était fait avant lui, dans les écoles de philosophie, un travail considérable pour rajeunir les traditions mythologiques et leur infuser ce qui leur manquait le plus, des idées. Les doctrines de Platon parurent aptes à rendre ce service. I^e difficile fut de les concilier avec les fables de l'Olympe. On réussit en prenant ces dernières pour des symboles ; il n'y eut qu'à les interpréter avec les œuvres de Platon. On obtint de la sorte un paganisme rajeuni et spiritualisé.

Cette réforme commença au début du deuxième siècle de notre ère. C'était un peu tard ; mais les progrès du Christianisme, la cohésion de ses dogmes, de sa morale et de son culte, la sympathie que lui méritaient quelques-uns de ses docteurs rendaient cette tâche urgente. Plutarque s'y employa le premier avec son livre De la superstition en son traité à'Isis et Osiris. Après lui, Maxime de Tyr s'appliqua, dans ses Dissertations, à retrouver toute une philosophie sous l'enveloppe des mythes. I^e traité du Dieu de Socrate d'Apulée de Madaure procède du même souci.

Ces efforts rejoignirent ceux de Philon, qui mit à contribution les données de la Bible et les traditions judaïques. Toutes ces idées fermentèrent dans les intelligences ; il en sortit une philosophie nouvelle, connue sous le nom de néo-platonisme. On lui donne encore le titre d'École d'Alexandrie. Ce n'est pas le lieu d'en raconter l'histoire. ILUe eut pour fondateur Ammonius vSaccas ; Plotin, son disciple, lui donna sa doctrine et sa méthode ; il est le docteur du néo-plal<inismc. Poiphyre. Jamblique, Pro-

dus, qui enseigrxèrent après lui, n'eurent qu'à développer ses idées.

Ils cultivèrent, à son exemple, le ravissement et l'extase. Ils s'adonnèrent aux pratiques délicates de la magie, pour aboutir à une contrefaçon anticipée de la mystique chrétienne ; la suggestion se substitua chez eux à la grâce divine et au Saint-Esprit. Mais ces mystiques avaient du maniement de l'âme une expérience consommée ; ils jouaient avec ses facultés et les nerfs qui les servent ; ils étudièrent l'influence des milieux, du régime, de toutes les causes extérieures. I<eur science psychologique fut mise en valeur par un art qui n'a jamais été égalé.

Malgré tout, cette tentative a échoué. Le mysticisme philosophico-païen a disparu, faute de vérité, faute de Dieu. Ses manifestations, vues à distance, produisent, à côté de phénomènes courants de notre hagiographie, l'effet de caricatures.

Cependant cette renaissance du paganisme hellénique voulut se donner toutes les chances de succès. Elle eut la bonne fortune de commencer à l'époque où les pèlerinages des malades aux sanctuaires des dieux thaumaturges étaient en honneur. Le temple d'Esculape les attirait en foule. Ees pèlerins n'avaient qu'à s'endormir ; le dieu leur accordait, à la faveur d'un songe, une consultation infaillible.

Vers le même temps, un personnage extraordinaire, Apollonius de Tyane, thaumaturge, prédicateur ambulant, réformateur des travers publics, faisait encore parler de lui en Orient et en Occident. Il eut même les honneurs d'une persécution à Rome. Les merveilles abondent dans sa vie, que Philostrate

raconta au IIP siècle avec le désir manifeste de l'opposer à l'Évangile. Le résultat qu'il obtint est la juste récompense de cette entreprise. I^es érudits et les historiens qui écartent par principe tout agent surnaturel de la vie des saints, exagèrent à plaisir l'importance de cette œuvre romanesque. Ce serait, d'après eux, le type de notre littérature hagiographique. Nous verrons ce qu'il convient d'en penser. iSi la dépendance de nos hagiographes à l'endroit de Philostrate n'a pour l'accréditer aucune raison valable, on ne peut contester l'influence exercée par les maîtres et les écrits de l'école néo-platonicienne sur l'ascèse et la mystique. Tout le monde est d'accord pour reconnaître les progrès qu'ils ont fait faire à la philosophie et plus particulièrement à la psychologie. C'est par eux que le christianisme a pu recevoir le précieux apport des grands philosophes grecs, hes points précis où les deux courants se sont rencontrés, échappent aux investigations ; mais les effets de leur rencontre sont trop évidents pour que le moindre doute soit possible.

L'Islamisme, il est vrai, n'est pas une religion païenne ; néanmoins ses mystiques ont leur place naturelle à côté des moines bouddhistes. Les mystiques alexandrins ne les accepteraient certainement pas dans leur dépendance. Ils ne sortent pas non plus de la doctrine de Mahomet. Le Prophète s'en tennit au fatalisme, qui anime encore tout l'ensemble du Coran. L'état d'âme, que ce sentiment facile dove-

loppe, va toujours à rencontre du mysticisme : au lieu de stimuler l'intelligence, il la maintient à plat. Le monothéisme musulman est incapable de réagir contre cet anéantissement des tendances supérieures de l'esprit.

Mahomet déclarait : « Pas de moines dans l'Islam ; la guerre sainte est le monachisme de l'Islam. » Elle fut aussi son mysticisme jusqu'au jour où les événements le forcèrent de s'ouvrir aux idées et aux pratiques de la civilisation des peuples qu'il absorbait et auxquels il allait se heurter. L,es musulmans empruntèrent alors aux chrétiens de la Perse et de la Syrie et aux bouddhistes de l'Inde quelque chose de leurs tendances et de leur expérience ascétiques ou mystiques. Des réformes intérieures se produisirent sous cette poussée venue du dehors. Elles répondaient trop à des aspirations élevées que le Coran ne pouvait satisfaire, pour ne donner aucun résultat. On organisa, dans ces circonstances, au sein de l'Islam, une reHgion intérieure qui favorisait chez ses adeptes un anéantissement de la personnalité humaine dans la divinité, et une union extatique avec Dieu. Comme il arrive toujours en pareil cas, la suggestion donna les illusions désirables, en attendant le concours de la magie.

I^es derviches sortirent de cette orientation nouvelle, au XIP siècle. Les derviches tourneurs, les derviches danseurs et les derviches hurleurs d'aujourd'hui ne donnent qu'une idée fausse de ces confréries. Elles se présentèrent mieux, surtout à l'origine. Mais la décadence arriva sans tarder.

Les émotions sensibles tenaient dans ce mysti-

cisme une place trop importante ; à force de les multiplier et de chercher à les rendre intenses, le derviche, par ces ébranlements, aboutissait à une folie spéciale, une ivresse nerveuse, au cours de laquelle l'homme perd l'usage de ses facultés. Le derviche prend cet état pour une perfection. Son mysticisme s'est abîmé, d'une part dans un panthéisme grossier et un bouleversement du sens moral, de l'autre dans un fol orgueil et dans un charlatanisme étrange. La magie et la prestidigitation ne peuvent réussir à imiter même de très loin les œuvres saintes qui viennent d'une collaboration de l'Esprit de Dieu et de l'homme.

Myiliques bénédictins