CHAPITRE IL

Le christianisme va donner une vie nouvelle au monde romain, tombé en défaillance ; son divin Fondateur l'avait pourvu d'une extraordinaire faculté de résurrection qui se manifeste le jour où ses énergies conservatrices deviennent insuffisantes.

Les enseigiiements de l'Église, ses sacrements, ses institutions communiquent sa vie et assurent sa diffusion et sa fécondité. Les fidèles que l'Esprit de Dieu élève sur les hauteurs mystiques, accumulent en eux des forces, dont il saura, par des moyens à lui, tirer un parti merveilleux. Il est indispensable de rappeler cette loi de notre économie surnaturelle pour rendre intelligibles les faits qui se déroulent autour du monachisme. On ne peut sans cela le considérer à sa place et dans sa fonction. vSa place est au cœur même du christianisme, sous la direction et le contrôle efficace de l'ÉgUse ; sa fonction consiste à donner aux pensées et aux vertus chrétiennes dans les âmes toute leur pureté et toute leur vigueur.

Les mystiques sont plus exposés que d'autres aux effets de l'ignorance et de la faiblesse, où le péché originel a mis les hommes. Ils risquent surtout de s'abandonner aux illusions séduisantes et dangereuses qui se condensent sur ces sommets de la vie chrétienne, comme les nuages sur la cime des mon-

tagnes. Étant hommes, appartenant à une race, à une époque, à une civilisation, ils peuvent, quelquefois à leur insu, mêler aux manifestations de la pensée divine des idées et des passions, qui risquent de les altérer. L'Église, pour les prémunir contre ce danger, cherche à maintenir sous une discipline éprouvée leur volonté et leur intelligence. On peut être sans inquiétude à leur sujet quand ils l'acceptent généreusement.

Les familles monastiques ou religieuses favorisent le développement et la consei-vation du mysticisme. Une expérience, qui s'est prolongée pendant seize siècles, permet de le dire. On a vu les moines recueillir la vocation mystique que les martyrs ont remplie pendant 250 ans. La transmission s'est faite en Egypte, en Syrie, en Occident. Depuis lors, ks mystiques sont, en très grande majorité, moines ou religieux. Le fait est incontestable. La profession religieuse ne se borne pas à leur créer un milieu excellent ; elle influe sur leurs manières d'être extérieure et intérieure, au point de caractériser leur vie ascétique et mystique. On reconnaît aisément un Bénédictin, un Frère Prêcheur, un Carme ou un Jésuite. Plus les âmes s'épanouissent, de l'ascèse dans une mystique élevée, plus les distinctions apparaissent amenant les formations des diverses écoles mystiqres.

Il ne faudrait cependant pas exagérer les différences qui les signalent : elles ne les isolent pas du mysticisme ecclésiastique, lequel, par son unité, donne toutes les garanties. Les hommes étant ce qu'ils sont dans leur existence personnelle ou coUec-

88 LES MYSTIQUES BÉNÉDIC-lINS

tive, l'uni te absolue est une chimère ; on ne Ta jamais réalisée avec cette rigueur. Ceux qui manquent (le discrétion dans sa recherche sont voués à un échec fatal ; la nature finit toujours par reprendre ses droits. Une connaissance approfondie de l'histoire monastique et des institutions religieuses a vite raison des préjugés que crée sans se lasser Tesprit de système. La vie est beaucoup plus complexe.

Les ordres religieux semblent faits pour maintenir dans une diversité heureuse l'unité nécessaire, mais ils ne sont pas arrivés tout d'un coup à l'état normal où le droit ecclésiastique les a fixés depuis longtemps. Religieux et moines ont connu par moments les séductions du particularisme. L'empire qu'elles ont eu sur eux a toujours été en raison inverse de leur constitution en Ordre. Quelques souvenirs historiques mettront ce fait en lumière.

Les moines pullulent en Occident comme en Orient au cinquième, au sixième, au septième siècles. Beaucoup mènent la vie érémitique ; mais les plus nombreux habitent les monastères. Dans ces groupes, -la diversité va jusqu'à l'anarchie ; l'unité, qui ne disparaît pas complètement, se réduit à fort peu de chose. Il y a presque autant de règles que de monastères. L'ordre est absent de partout. Les tentatives partielles faites pour l'établir ont des résultats médiocres. Cependant les saints ne manquent pas. Leur austérité provoque l'admiration, ils ont, par leur prière, action sur la puissance divine. Leurs vies, telles que saint Grégoire de Tours et saint Grégoire le Grand les racontent, le premier dans les Vies des Pères, le second dans ses Dialogues, — pour ne citer

SAIN r BENOIT 89

que ceux-là, — présciilent tous les caractères d'une sainteté éminente. Cependant on réussit malaisément à rencontrer chez eux de véritables mystiques. L'intelligence n'a qu'une part très faible dans la recherche du Seigneur. L'ascèse corporelle est au premier rang ; serait-elle accompagnée du don des miracles, ce n'est pas assez.

11 se produit dans les monastères de la Grande Bretagne une réaction énergique. Le milieu est élevé. On dirait que l'étude des saintes Lettres, négligée, à peu près partout, dans les Églises occidentales, est ici en honneur. Les écoles monastiques n'y sont pas au-dessous de leur réputation. Elles jouent un rôle considérable dans la renaissance littéraire et théologique dont Charlemagne se fera l'appui. La vie dure de ces moines, leur psalmodie prolongée, les pénitences auxquelles ils se livrent ne les épuisent pas plus que les pèlerinages lointains ; quelques-uns sont de force à affronter les labeurs de la vie apostolique, les autres cèdent aux attraits du mysticisme.

Saint Colomba et saint Colomba n sont les types représentatifs de cette activité religieuse. Le premier, irlandais d'origine, est moine à Clonard au milieu du sixième siècle. La part qu'il prend aux querelles intestines l'ayant fait bannir de son pays, il fonde alors dans l'île écossaise d'Iona un monastère, qui sera longtemps une école de sainteté et un foyer intense de vie chrétienne.

Colomban, moine de Bangor, acquiert les sciences et les arts que l'on y enseigne. Il y fait un sérieux apprentissage de la guerre sainte que le moine fait

à sa chair et aux esprits de malice. A Tâge de trente ans, il abandonne la Grande Bretagne pour travailler à révangélisation des Francs ; douze frères raccompagnent. L'Austrasie l'attire. Des disciples viennent grossir sa communauté. Le monastère de Luxeuil qu'il fonde reproduit ceux d'Irlande ; les pratiques religieuses y sont les mêmes, ainsi que la liturgie, au risque d'allumer de toutes parts des colères. vSon influence, qui est énorme, s'étend au loin : les rois comptent avec lui. Ses exemples suscitent des saints, qui propagent son esprit.

Colomban, qui est, avec les hommes, d'une rudesse un peu sauvage, témoigne aux animaux une sympathie qui les charme. Des faits miraculeux témoignent de sa sainteté. Les saints formés à son image sont, comme lui, d'une vigueur extraordinaire. Leur mysticisme garde l'empreinte de leur tempérament ; il n'est pas fait pour durer. C'est du reste, le cas de l'Ordre que Colomban essaie d'introduire parmi les moines. Mais un Ordre d'une mesure toute romaine s'est déjà formé en Italie ; il grandit avec la lenteur de ce qui doit braver l'action destructrice du temps. Des circonstances mal connues le révèlent aux moines francs, qui reconnaissent sa supériorité. Grâce à lui, le mysticisme aura dans leurs groupes organisés le milieu qui convient à son développement.

Saint Benoît, qui a consigné cet ordre de vie dans sa règle, est un héritier des Romains, qui surent conquérir, administrer et civiliser le monde. Il possède la force et la mesure, le sens de l'humain et

du naturr.l. Cet humain et ce naturel se confondent avec l'ensemble des lois qui régissent la vie des hommes en société. La connaissance qu'il en a lui vient d'un bon sens remarquable et de la sagesse divine. Il peut donc établir une règle qui sera de tous les pays et de tous les temps.

Le monastère, tel que sa règle l'organise, est une école où l'on se forme d'expérience au service divin. Il emprunte pour se les assimiler, aux témoins de la tradition monastique orientale, les éléments constitutifs de la vie monastique. Ce n'est pas un créateur; son rôle est simplement d'ordonner ce qui existe. Aucune préoccupation personnelle ne trouble son jugement. Il excelle à discerner ce qui a reçu la consécration de l'expérience. Un lecteur superficiel l'accusera sans doute de négliger l'ascèse et la mystique ; cependant, pour qui sait lire, tout converge dans sa règle à l'organisation de la vie spirituelle. On croirait, de prime abord, que la doctrine est absente de son œuvre ; mais celui qui l'analyse et la médite découvre des aperçus rapides et lumineux, des textes pleins d'idées, des sentences qui viennent du fond des choses ; il suffit de les rapprocher les uns des autres, d'arracher aux mots leur contenu, pour se trouver en présence d'un corps de doctrine cohérent et pratique.

L'Écriture sainte est la source où il la puise de préférence. Les citations du texte inspiré sortent de sa plume avec un remarquable à propos. L'usage qu'il en fait projette les rayons de la divine lumière sur toute son œuvre, jusque sur les détails de l'organisation matérielle d'une communauté. L'emploi

judicieux qu'il en fait laisse apparaître spontanément le sens moral des textes. On imagine très bien le caractère que prennent ses instructions orales, en mettant dans sa bouche les paroles de son prologue : « Levons-nous donc enfin à la voix de l'Écriture, qui nous appelle : Cesi rheure de nous arracher au sommeil. I^es yeux ouverts à la lumière déifique, écoutons, les oreilles attentives, la voix divine qui nous donne chaque jour cet avertissement : Si vous entendes aujourd'hui sa voix, n'allez point endurcir votre cœur. Et encore : Que celui qui a des oreilles pour entendre écoute ce que l'Bsprit dit aux Églises. Que dit-il ? Venez m' écouter, mes fils, je vous enseignerai la crainte du Seigneur. Courez, pendant que vous avez la lumière de la vie pour ne pas être surpris par les ténèbres de la mort.

IvC Seigneur cherche dans la foule son ouvrier pour lui crier : Q.uel est l'homme, qui veut la vie et qui désire voir des jours heureux ? Si tu réponds : moi, le Seigneur te dit : puisque tu veux avoir la vie véritable, qui ne finit jamais, interdis a ta langue tout propos mauvais, que tes lèvres ne profèrent aucun mensonge. Détourne-toi du mal et fais le bien. Cherche la paix et suis-la. I^orsque vous aurez fait cela, mes yeux se fixeront sur vous, mes oreilles seront attentives à vos prières ; avant même que vous m'ayez invoqué, je vous dirai : me voici. Qu'y a-t-il de plus doux, mes frères, que cette invitation du Seigneur ? »

Ainsi parle Benoît aux disciples qu'il conduit par le labeur de l'obéissance à ce Dieu dont une lâche désobéissance les a détournés. II

forme les esprits, avec les richesses spirituelles des Écritures et les résultats de sa longue expérience, aux détails journaliers de la vie religieuse. C'est le meilleur moyen de mêler aux pensées dont ils vivent un élément mystique actif et siîr.

L'humilité, qui met l'homme à sa place de créature et de pécheur en présence de Dieu, est à la base de son enseignement et détermine l'orientation que la vie intérieure doit prendre. La première condition que cette vertu impose dans la pratique est l'obéissance. Benoît la veut confiante, joyeuse, entière, prompte, douce à celui qui commande comme à celui qui exécute, et agréable au Seigneur. Elle a pour mobile la double volonté d'échapper aux flammes de l'enfer et de monter au paradis.

La Sainte Règle compare l'humilité à l'échelle de Jacob. C'est en gravissant, l'un après l'autre, ses douze degrés que le moine atteint la vie unitive ; elle se développe au sommet, dans la direction des joies éternelles. Celui qui peut y fixer son esprit et son cœur possède la charité parfaite ; la crainte lui devient inutile. La pratique des vertus lui est familière ; il s'y adonne de toute son âme, sans peine, comme à la chose la plus naturelle du monde, entraînant avec elle des joies très pures.

La règle protège le moine contre tout ce qui fait obstacle à son ascension, au moyen du silence et de la solitude dans le cloître. Elle met sa vie entière sous le contrôle bienveillant de son abbé. La soumission d'esprit et de cœur, une disposition à obéir, que rien ne trouble, assurent l'action sanctificatrice des liens qui l'unissent à son monastère et à son

abbé, et par celui-ci au Seigneur. I./ 'organisation des services intérieurs fait de l'existence dans l'abbaye une coopération fraternelle ; elle fait circuler la charité à travers les actes multiples qui remplissent les journées. Or cette charité n'est jamais seule ; elle porte avec elle la pensée du Christ, la présence^ de Dieu, la paix, la dilatation des âmes. Ce milieu favorise singulièrement le progrès dans les vertus, la pénitence extérieure et intérieure qui répare les maux faits par le péché, la fidélité intelligente et généreuse à l'austère loi du travail pour vivre, qui pèse sur l'homme, enfin l'accompHssement du devoir sacré de la prière.

Saint Benoît veut que son moine prie beaucoup ; mais en les organisant minutieusement, il protège ses oraisons contre les égarements auxquels l'ignorance et la faiblesse peuvent l'exposer. Sachant que Dieu soumet à une discipline sévère ceux qui désirent le prier, il emprunte ses formules aux prophètes qui ont écrit sous l'inspiration divine ; car l'Esprit du Seigneur a la science du langage. I^es psaumes et quelques cantiques pris dans les Écritures sont les formules authentiques des prières que Dieu aime à entendre. I^e moine les médite pour s'en approprier les sentiments ; il les dit ou il les chante, en intercalant, dans la psalmodie, des lectures, des hymnes et des oraisons, aux heures officielles de la prière. Cette communion quotidienne à la prière divine est son aliment spirituel ; elle active les eft'ets de la communion au sacrifice eucharistique, par laquelle il s'associe aux messes des dimanches et des fêtes. Il est stimulé dans cet exercice par la honte des

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péchés commis, par la considération des dangers auxquels la vie présente l'expose, par la volonté de ['.agner le ciel. Le moine s'élève peu à peu à un état d'oraison que la sainte Règle définit par cette sentence : mens nostra concordet voci nostrae. L'âme pense et veut ce qui est exprimé dans les psaumes. La prière alors procède d'un cœur humble, respectueux, pur. Sa confiance n'est jamais déçue. Dieu prend plaisir à recevoir les confidences de ses créatures, quand elles en sont dignes.

Les maîtres de la vie mystique, qui ont précédé Benoît, n'offrent pas à l'esprit la même précision. Son œuvre est complète. Il fixe pour toujours les conditions essentielles de la perfection évangélique dans la vie religieuse. Elles passeront par sa règle dans la tradition catholique. Mais, pour la comprendre, il ne faut pas emprisonner son esprit dans la rigidité de textes législatifs. Nous devons l'en faire sortir, et assister à sa réalisation vivante par le spectacle d'un monastère en exercice. Cette vie donne la sensation d'une armée de frères, acies fraterna, en marche pour le ciel. Elle garantit à celui qui la mène, en échange d'efïorts continuels et organisés, la liberté d'esprit nécessaire à la recherche et à la possession de Dieu. Mais qu'on n'aille point demander à saint Benoît la classification méthodique et les déductions rigoureuses auxquelles les grands scholastiques nous ont habitués. Laissons-lui son allure toute simple et très libre de primitif.

Malgré les richesses qu'elle renferme, la règle bénédictine, comme toute règle du reste, n'est qu'un sommaire de vie spirituelle. Le saint Législateur

prend soin de le dire : son rôle consiste à introduire le moine au seuil de la perfection, après lui avoir fait contracter les habitudes que l'Évangile met en honneur. Les premiers progrès réalisés, il n'y a qu'à chercher les voies lumineuses de la mystique avec les divines Écritures, les enseignements des Pères, et l'expérience des saints que Dieu suscite dans son Église.

Saint Grégoire le Grand a consacré tout un livre de ses Dialogues à la vie de saint Benoît ; nous n'avons que ce moyen de le connaître. Elle est le commentaire autorisé de sa règle, car il n'a pu écrire autrement qu'il n'a vécu, et vivre d'une autre façon que celle exposée dans ses écrits. Son existence est celle d'un mystique qui agit, pense, organise sous l'influence de l'Esprit divin.

Benoît n'est qu'un adolescent, lorsqu'il fuit Rome sans prendre le temps d'achever ses études. Il est à la fois ignorant et sage, sapienter indochts. Tourmenté par le besoin de la perfection, il commence de bonne heure au point où les autres aboutissent. Sa retraite, en compagnie de sa nourrice, et sa solitude absolue dans la caverne de Subiaco, protègent contre les indiscrétions son commerce intime avec le Seigneur. La Providence veille sur sa destinée ; elle le produit au moment opportun, elle lui amène ses premiers disciples, puis les enfants de nobles romains, ce qui rend nécessaire sa migration de Subiaco au Mont-Cassin.

La prière joue le premier rôle dans sa manière de gouverner. Les épisodes qui en sont la preuve

abondent sur les lèvres de Grégoire. Son oraison est toujours efficace ; c'est elle qui donne à ses ordres leur effet ; des miracles nombreux en témoignent, l^e don de prophétie, dont il jouit souvent, lui permet de lire au fond des cœurs, de voir ce qui se passe à distance, et de scruter l'avenir. I^es réalités invisibles, parmi lesquelles nos existences s'écoulent, apparaissent à ses yeux. Sa clairvoyance mystique est extraordinaire. Je renvoie aux Dialogues de saint Grégoire ceux qui éprouvent le besoin de s'en assurer. Quelques exemples, empruntés aux visions de ses dernières années, nous donneront la mesure de son élévation spirituelle.

Théoprobe, que les exhortations de Benoît ont décidé à mener une vie sainte, pénètre un jour dans sa cellule. Il est saisi à la vue de la tristesse qui assombrit son visage et des larmes qui coulent de ses yeux. Il hésite à lui demander les causes des gémissements qui le surprennent. Enfin il se décide à lui poser une question, qui obtint cet aveu : « Le monastère que j'ai construit sera livré aux infidèles par un juste jugement de Dieu. Rien de ce que j'ai fait et réuni en ces lieux pour le service des frères ne sera épargné. A grand' peine j'ai obtenu que ceux qui seront alors présents aient la vie sauve. » L'événement vérifiera ces paroles pendant les invasions lombardes.

Devant fonder un monastère à quelque distance du mont Cassin, il se fait précéder sur les lieux par un petit groupe de moines. U promet au prieur d'aller lui fournir toutes les indications nécessaires. Après plusieurs jours d'attente, Benoît lui apparnît

My.iique^ bénédictin*. 7

en songe, il le conduit sur l'emplacement du futur monastère pour lui en tracer le plan par terre. Rien n'est oublié. Mais le moine n'ajoute aucune importance à ce qui ne lui semble qu'un rêve. I^e Père abbé ne venant point, il l'interroge sur les causes de son retard. « Ne me suis- je pas rendu auprès de vous pendant votre sommeil ? lui répond le Saint. Ne vous ai-je pas montré l'emplacement des lieux réguliers ? allez donc bâtir le monastère conformément au plan que je vous ai tracé en songe. » Ce qui est exécuté sur-le-champ.

Le dernier entretien de Benoît et de sa sœur Scholastique est trop connu pour qu'il y ait à en faire le récit. Trois jours après celte rencontre, le saint abbé, tranquille dans sa cellule, promène les regards sur l'horizon. Il aperçoit l'âme de sa sœur, semblable à une colombe, qui abandonne son corps et va se perdre dans les secrets des cieux. La gloire dont elle jouit le met au comble du bonheur ; il dit à Dieu en action de grâces des psaumes et des hymnes. Il fait ensuite part aux frères de cette heureuse nouvelle.

Le diacre Servandus, qui gouverne un monastère en Campanie, lui fait des visites fréquentes. Leurs entretiens roulent sur la vie spirituelle et sur le bonheur des élus dans la patrie céleste. Une nuit Benoît devance, selon sa coutume, l'heure des vigiles. Debout à sa fenêtre, il contemple les étoiles et il prie. Une lumière resplendissante dissipe alors les ténèbres ; sa clarté est supérieure à celle du jour. Dieu lui accorde d'apercevoir le monde entier dans un rayon de cette lumière. LTn globe de feu enlevé au

ciel par les anges apparaît à ses yeux ; il reconnaît l'âme de l'évêque de Capoue, Germain, ciiii vient de mourir. Ému par ce spectacle, il appelle à grands cris son ami Servandus, qui distingue encore les derniers rayons de cette lumière. Saint Grégoire comment e cette vision au diacre Pierre. Le ciel et la terre ne sont point rapetisses, pour qu'il les voie ainsi réduits ; mais son âme, élevée en Dieu, étend beaucoup plus l(jin la portée de son regard ; elle domine le monde.

Dieu révèle à son serviteur Benoît la date de sa mort. Il en informe ([uelques-uns de ses disciples. Six jours à l'avance, il ordonne de creuser son tombeau. Bientôt une fièvre violente le saisit ; ses forces sont vite à bout. I,e dernier jour, il se fait porter dans l'oratoire par ses disciples. Il place sous la protection du Corps et du Sang de Jésus-Christ son passage à la vie éternelle. Debout au milieu de ses disciples qui soutiennent ses membres affaiblis, les bras levés au ciel, il prie jusqu'au dernier soupir. Ce tableau est une image expressive de la vie et de l'œuvre de Benoît : une ascension vers dieu.

CHAriTRE TTI.

Saint Benoît est loin de prévoir l'influence qu'aura sa règle ; ses contemporains ne s'en doutent pas davantage. Il travaille uniquement pour le milieu restreint dont la responsabilité lui incombe. Aussi, quand il meurt, son œuvre est-elle seulement connue dans la région qui entoure le Cassin. Mais la Providence se charge de la produire au moyen des événements, ht monastère est détruit par les Barbares, comme saint Benoît l'avait prédit. I^es moines qui échappent au désastre, trouvent un refuge auprès des basiliques de la Ville Éternelle. A partir de ce jour, la règle bénédictine devient romaine. Ce fait aura sur son développement une influence décisive.

Les familles, dont le nom est mêlé à l'histoire du monde, fournissent aux nouveaux monastères un recrutement choisi. Un membre de la Gens Anicia, Grégoire, ne se contente pas d'embrasser la profession monastique ; il fonde encore un monastère dans sa maison paternelle, sans parler de ceux qu'il ouvre sur ses domaines éloignés. Grégoire le Grand est, dès lors, uni à Benoît comme le fils l'est à son père. Il continue au gouvernement de l'Église universelle l'œuvre inaugurée par l'abbé du Cassin. ht moine et le pape obéissent au même Esprit. Et cet Esprit associe de la manière la plus heureuse dans ces deux

personnages le génie administratif et politique de la vieille Rome avec ce sens du surnaturel que l'Évangile porte avec lui. Le Pape fait l'Église catholique bénéficier de la forte sagesse de l'abbé. Ce Pontife, homme de gouvernement, est aussi un docteur, et ses écrits, dans lesquels des maximes fécondes de la Règle sort une belle moisson doctrinale, lui assurent une place parmi les mystiques.

La charité du moine Grégoire est proverbiale. On dirait que Dieu Ta suscité pour le soulagement des innombrables misères dont le monde est accablé. La désorganisation des pouvoirs publics, les invasions lombardes, le pillage des campagnes, les inondations du Tibre traînent à leur suite la famine et la peste. Rome souffre, plus que toute autre ville, d'une situation lamentable et prolongée, qui semble aux contemporains le prélude d'une fin universelle.

Grégoire ne se recommande pas seulement à la confiance publique par sa fortune familiale et par sa bonté ; ses fonctions le mettent en évidence. Préteur de Rome avant son entrée au monastère, puis moine, il reçoit du Souverain Pontife les missions les plus délicates ; il est associé au gouvernement de l'Église. Le Clergé, le vSénat et le peuple reconnaissent en lui le Pape de demain. Il est seul à ignorer les qualités exceptionnelles qui le désignent ainsi.

Lorsque Pelage II meurt de la peste, sa succession est offerte à Grégoire avec une unanimité bien faite pour le remuer jusqu'au fond du cœur. Cette élection l'épouvante. D'une santé délicate, n'ayant de goût que pour la solitude et la contemplation, moine et ne voulant être que moine, il la considère

comme un malheur irréparable, un effondrement de toute sa vie. I^es responsabilités qu'on cherche à lui imposer sont, croit-il sincèrement, au-dessus de ses forces ; il ne peut être qu'un mauvais pape ; ses électeurs sont victimes d'une grave illusion. Son salut éternel, le bien commun, la sécurité de l'Église et l'honneur de Dieu se trouvent ainsi engagés ; son devoir exige de lui une décision qu'il prend aussitôt. Persuadé de l'insuccès d'un refus, il quitte Rome dans le plus grand secret pour chercher une retraite où nul ne pourra le découvrir. Les Romains se mettent à sa poursuite ; Dieu favorise leur dessein et le fugitif, saisi, est ramené en ville. Force lui est donc de s'incliner et de subir le joug qu'on lui impose.

Les Romains ont raison ; Grégoire est bien le Pape de la circonstance ; nul n'entrera au même point dans sa fonction. L'exercice du pouvoir ne fait qu'étendre celui de sa charité ; sa sollicitude embrasse tout l'univers, il est la Providence terrestre des nécessiteux. Pour suffire à des besoins graves et multiples, il organise l'assistance charitable comme on ne l'a pas encore fait. Sa correspondance volumineuse permet de suivre l'intelligence et la délicatesse qu'il met à cette entreprise. Il administre et il gouverne l'Église romaine, il surveille l'enseignement des évêques, il perfectionne la législation ecclésiastique, il organise la liturgie, il prend les initiatives les plus diverses, il assure le fonctionnement régulier de la hiérarchie, il donne aux monastères un statut régulier dans la société chrétienne, il défend les droits de l'Église contre les empiétements du pouvoir impérial, il poursuit la conquête évangélique des Bar-

bares, en commençant par la grande Bretagne, il active les progrès de la foi chez les peuples récemment convertis, et établit peu à peu les bases sur lesquelles on assiéra plus tard le pouvoir temporel des Papes.

Son action doctrinale est pour le moins aussi importante : il travaille au recul de l'arianisme ; il prêche régulièrement, et ses homélies, par la vérité, la clarté, la brièveté et l'onction, restent le modèle du genre. Il compose pour son ami, l'évêque de Ravenne, Jean, le Livre des Pasteurs, qui propose aux évêques une règle de conduite extérieure et intérieure. Il commente les Livres Saints et, en particulier, celui de Job. Il raconte dans ses Dialogues les actes de vertu et les miracles des solitaires, ses contemporains. Ce travail se continue treize années. Pour mieux connaître celui qui l'exécute, il est bon de savoir que ses lettres sont pleines d'allusions à ses maladies, et que sa fidélité aux devoirs monastiques lui ôte quelques loisirs.

Cette œuvre extraordinaire d'un seul homme montre sous son véritable aspect sa résistance aux électeurs romains. La sincérité de son attitude est hors de doute. Cette humilité se trouve chez la plupart des mystiques ; elle leur montre les faiblesses et les défauts qui risquent de dégénérer en impuissance ; elle leur cache des aptitudes quelquefois supérieures. C'est le cas de saint Grégoire. Mais sa conviction sur ce point est faite ; il n'en changera point. Jamais il ne se consolera d'être pape et de ne plus être simple moine. Ce regret trahit un état d'âme qui lui permet d'unir à son insu les avantages

et les forces de ces deux genres de vie pour la gloire de Dieu, le service des chrétiens et son bien personnel.

Observons cette vie plus dans les pensées qui la déterminent que dans ses œuvres extérieures. Ses écrits sont pleins des idées éternelles qui l'illuminent. L'application qu'il en fait est éminemment catholique, c'est-à-dire de toujours et de partout. Elles sont entrées dans le domaine commun ; ce qui ne fait qu'accroître l'intérêt de leurs origines.

Les Dialogues débutent ainsi : « Quelques personnes du monde, qui me forçaient de régler leurs différends m'avaient beaucoup fatigué. Je me retirai dans un lieu solitaire, devenu le confident des ennuis qui m'accablaient. J'y restai longtemps triste et silencieux. Mon fils bien-aimé, le diacre Pierre, vint m'y trouver. Il s'est attaché à moi dès son adolescence avec toute la tendresse de son âme. J'en ai fait mon fidèle compagnon dans mes études de la Parole divine. Il vit bien que j'avais le cœur gros. Vous serait-il arrivé quelque nouvel embarras ? me demanda-t-il, car je vous trouve plus triste que d'habitude. — Pierre, lui répondis- je, ma peine est de tous les jours. Elle est ancienne, car j'en souffre depuis longtemps, et nouvelle, car elle augmente sans cesse. Mon âme est malheureuse au sein des affaires extérieures qui la tourmentent. Elle se souvient de la vie qu'elle menait jadis au monastère, où elle s'élevait au-dessus des choses périssables, et où elle

méprisait tout ce qui passe, pour ne songer qu'au ciel. Elle était bien prisonnière du corps, mais la contemplation l'affranchissait des liens de la chair ; la mort que tous les hommes redoutent lui apparaissait comme le début de la vie et la récompense de ses travaux. La charge pastorale m'accable aujourd'hui des affaires du monde ; il me faut affronter la poussière des chemins, après avoir entrevu un si doux repos !

« Quand on veut rentrer en soi-même, après s'être répandu au dehors par charité, on se retrouve beaucoup moins propre aux choses spirituelles. Je considère ce que je souffre et ce que j'ai perdu ; il m'est plus dur de porter mes peines. Me voici maintenant le jouet des flots de la haute mer et mon âme ressemble à un navire brisé par les fureurs de la tempête. Je me souviens de ma vie antérieure ; je regarde en arrière et je soupire après le rivage que j'aperçois encore. Ce qui m'est le plus pénible, quand je suis ainsi secoué par les vagues, c'est d'entrevoir seulement le port que j'ai abandonné. Que mon âme est à plaindre. Elle tient encore le bonheur qu'elle perd, si elle se rappelle l'avoir perdu, en s'éloignant davantage ; elle oublie même ce qu'elle a perdu ; elle ne garde plus le souvenir de ce qu'elle possédait autrefois. Comme je l'ai déjà dit, en nous en éloignant toujours, nous n'apercevons même plus le port tranquille que nous avons quitté. »

C'est pour se consoler que Grégoire raconte au diacre Pierre la vie des Saints qu'il a personnellement connus ou sur lesquels il a été documenté par des hommes dignes de foi. Ces récits, d'une exquise

simplicité, supportent la comparaison avec les Pioretti de saint François ou la Légende dorée. Les bienfaisantes mei-veilles, qui les remplissent, rendent le surnaturel palpable. En circulant de bouche en bouche, elles mettent à la portée du grand nombre les preuves de la supériorité du Christianisme, de ses idées, de ses pratiques, sur la force brutale de la barbarie et la popularité encore tenace des superstitions païennes.

La Providence consolide ainsi d'avance la rénovation des sociétés chrétiennes qui se fera au sortir de toutes les crises. Il faut à l'Église des Saints ; c'est par eux que le Seigneur exerce son action ; leur présence est indispensable dans tous les milieux. L'admirateur des moines du sixième siècle ne se doute peut-être pas du monde nouveau qui a été préparé devant Dieu par ces héros obscurs. La perspective d'un monde qui va finir convient mieux à ses tendances ascétiques. La vie lui pèse, et la condition que le péché fait aux hommes le plonge dans une componction réfléchie. Son œil intérieur se tient fixé, à travers ses larmes, sur le bonheur éternel, avec une obstination pieuse. Cela suffit pour maintenir sous une forte discipline ses pensées, ses volontés et ses actes.

L'évêque de Ravenne s'autorise d'une amitié déjà vieille pour reprocher à Grégoire son excessive défiance de lui-même ; elle contraste singulièrement avec ses aptitudes au gouvernement de l'ÉgHse. Mais Grégoire n'est pas un sentimental livré au pessimisme. Son langage et sa tendresse procèdent d'une

conviction cclairce. Il a long^uement réfléchi avant de prendre cette attitude ; elle est du reste en parfait accord avec toute sa doctrine. Grégoire, ne voulant pas étouffer dans le silence une seule vérité, adresse à son correspondant la justification de sa conduite après son élection au Souverain Pontificat. Mais une lettre ne permet guère d'ex])oser comme elles le méritent les idées qui ont inspiré son attitude. L'expérience de sa charge et les efforts qu'il accomplit pour porter utilement le joug du vSeigneur le mettent en mesure de les scruter ; il découvre ainsi en elles une fécondité extraordinaire. On n'a jamais vu encore une explication aussi complète de l'humilité des mystiques. Qu'on lise la préface de son livre Du soin et des devoirs des Pasteurs, devenu classique parmi les ascètes sous le nom de Pastoral ; elle est adressée à son ami de Ravenne.

« Vous me blâmez, mon très cher Père, en termes qui montrent assez votre humilité, et votre bonté pour moi, de ce que j'ai voulu par la fuite éviter la charge pastorale. C'est ce qui m'oblige à vous écrire tout ce que j'en pense, dans la crainte qu'on ne la juge moins lourde ; je détournerai ainsi ceux qui n'y sont pas engagés, d'une ambition imprudente, qui les pousserait à la désirer ; ceux qui s'y sont témérairement fourvoyés ap[)rcndront ainsi à vivre dans la crainte...

« 11 faut éviter deux excès : éloigner par une trop grande humilité ceux ([ui en sont dignes, empêcher ceux qui l'ont reçue de vivre assez saintement, de s'appliquer autant qu'ils le peuvent à l'instruction des fidèles ou encore de s'enorgueillir des

succès obtenus. I^a crainte doit retenir ceux à qui l'ambition suggère le désir de cette charge. Ceux qui en sont investis doivent s'en acquitter avec sainteté et édification. En se comportant ainsi, ils tâcheront de faire fructifier par de bons enseignements dans l'âme des peuples le bien et la vertu dont ils leur donneront l'exemple. Enfin la considération de leur propre infirmité les empêchera d'avoir une trop grande estime de leur vertu et de leurs mérites, de peur que l'orgueil n'en gaspille le prix véritable devant Dieu.

« Mais parce qu'il y en a plusieurs qui me ressemblent dans mon peu d'expérience, et qui, ne connaissant pas la mesure de leurs forces, ont néanmoins la témérité d'enseigner aux autres ce qu'ils n'ont pas encore appris eux-mêmes, qui trouvent la charge de conduire les âmes aussi légère et facile qu'ils en comprennent peu l'importance et la grandeur, je commencerai par les admonester, afin que, dans leur précipitation à rechercher, tout ignorants qu'ils sont, le rang éminent des docteurs, ils se sentent détournés d'une entreprise aussi folle et aussi téméraire. »

Ee Pastoral n'appartient pas à la théologie mystique. Mais, par le bon sens tout romain de son auteur, par la connaissance qu'il a de la nature humaine, et par son étude approfondie des divines Écritures, il forme des maîtres dans l'art du gouvernement spirituel. Ees prêtres et les évêques apprennent à conduire les âmes vers Dieu, même en veillant sur les intérêts matériels et l'ordre extérieur.

Ils deviennent des chefs équilibrés, capables d'établir dans leur milieu la paix et l'ordre qui favorisent l'épanouissement religieux des âmes d'élite. ly'expérience qu'ils acquièrent dans un commerce intime avec le vSeigneur et la direction des consciences, leur apprendra ce que les livres ne peuvent contenir. I^a présence de tels pasteurs est le meilleur don que l'Esprit-Saint fasse à l'Église : ils sont les canaux de la grâce, les réflecteurs de la pensée de Dieu, les dociles instruments de sa volonté. On juge de leur sainteté à la durée et à la profondeur de leur action.

Leur humilité intérieure a pour la garantir tout un cortège d'infirmités physiques, parfois très apparentes. Tout en leur donnant une petite expérience de la croix, elle leur fait goûter la sagesse d'une maxime de saint Paul, que l'Église a insérée dans une collecte de l'office des vierges martyres. Grégoire a une abondance peu enviable de ces faiblesses. 11 y fait souvent allusion dans ses lettres à ses amis. I^es Morales débutent par une confidence de cette nature qu'il fait à lyéandre, évêque de Séville. Ils se sont connus à Constantinople au temps où Grégoire y était en légation. Des préoccupations religieuses identiques les poussèrent l'un vers l'autre, et ces relations les unirent en une amitié que la séparation ne put aftaiblir. Grégoire employa ses heures de loisir à commenter le livre de Job. De là nous viennent les Morales. Ce travail intéressant I^éandre, (jrégoire, devenu pape, trouva moyen de l'achever. Il l'envoya aussitôt à son fidèle ami.

« Te supplie Votre Sainteté, lui écrit-il, de vouloir

bien excuser ce qu'elle trouvera dans cet ouvrage de faible et de rude : elle n'ignore pas, en effet, que je l'ai composé parmi mes incommodités ordinaires. Quand le corps est abattu par les maladies, l'esprit qui lui est si étroitement uni ne peut rien faire que de défectueux et de languissant. Vous savez que, depuis plusieurs années, je suis tourmenté par de fréquentes douleurs d'intestins, que mon mal d'estomac ne me quitte point et que je souffre continuellement de la fièvre.

« Mais au milieu de toutes ces infirmités, lorsque je réfléchis à ces paroles : Dieu châtie tons les enfants qu'il reçoit, je trouve un soulagement dans l'espérance des biens éternels, d'autant plus certaine que je suis plus accablé par les maux présents. La divine Providence a peut-être voulu m'affliger ainsi, afin que j'explique mieux le livre d'un Job dans l'affliction ; les peines que j'endure me feront pénétrer plus avant dans l'esprit et les pensées d'un homme, que la main du Seigneur a si rudement frappé. Tous ceux qui prendront garde aux maux que je souffre reconnaîtront néanmoins que ces maladies corporelles nuisent beaucoup aux travaux de l'esprit ; quand l'esprit est si faible qu'il est à peine capable de formuler quelques paroles, il n'est guère à même de bien exprimer ce qu'il conçoit. »

On ne se douterait point, à la lecture des Morales, qu'elles sont l'œuvre d'un infirme : la pensée est toujours élevée, l'observation exacte et la langue claire. Les intelligences contemporaines sont néanmoins déroutées par son symbolisme biblique si

touffu, et par un trop grand abandon dans la suite des idées. Cette méthode de saint Grégoire ne diffère point de celle qu'avaient suivie les écrivains ecclésiastiques, ses prédécesseurs : saint Augustin, Origène et, dans leur ensemble, les Pères de l'Église. Avant eux, le juif alexandrin Philon excellait en ces interprétations subtiles. Cependant la pensée d'un auteur se dégage aisément de ces symboles accumulés ; elle apparaît alors cohérente.

Saint Grégoire a, pour son compte, mis un grand nombre d'idées importantes en circulation dans les intelligences chrétiennes. Les formules qui les contiennent se retrouvent dans ses Morales, ses Homélies sur l'Évangile et dans son commentaire de quelques chapitres d'Kzéchiel. Son procédé pour les découvrir est celui que les saints emploient depuis des siècles ; il prend des textes de la Bible, et il les ouvre par l'étude et la méditation, pour arriver à la découverte de ce que l'Esprit Saint a daigné y mettre. Par la prière et la fidélité aux divines Écritures, il s'élève au-dessus des choses du temps pour s'approcher des réalités éternelles ; sur ces hauteurs, les textes inspirés prennent de la transparence. Les récits historiques, les leçons morales et les poèmes bibliques enveloppent une doctrine, qui crée autour des facultés d'un contemplatif une atmosphère mystique d'une incomparable pureté. Avec les Morales, qui passent avec raison pour son œuvre la plus importante, nous assistons au travail du contemplatif Grégoire, dans son monastère romain du Cœlius ou dans un palais à Constantinople ; il mûrit au jour

le jour sa doctrine avec la collaboration de religieux, ses disciples. Pape, il continue son œuvre en semblable compagnie, aux heures de liberté que lui laissent les affaires ecclésiastiques.

Il s'étend avec complaisance sur les pensées qui constituent l'état d'âme d'un saint, ou les puise, au moyen de la contemplation, dans les Écritures. Elles aboutissent à un double sentiment de crainte et de confiance ; le premier sort d'une conscience troublée par les imperfections et les innombrables faiblesses d'une vie pourtant bonne ; le second est produit par la foi en l'infinie miséricorde de Dieu. Il engendre les dégoiîts de l'exil terrestre, et le désir enflammé du repos éternel. L'habitude qu'il crée se nomme la componction, laquelle se manifeste par le don des larmes. I^'âme chrétienne qui l'a reçue possède aisément l'intelligence des psaumes. I^es conditions que sa qualité de pécheur fait à l'homme lui causent une sainte frayeur ; l'enfer n'est pas un mythe à ses yeux ; il y reconnaît une menace sérieuse. Le besoin d'une sainte liberté la pousse à désirer de toutes ses forces la résurrection future ; le poème de Job fournit à ce sentiment les expressions les plus heureuses.

Le chrétien aime à revenir aux origines paradisiaques. « Créé dans le silence et la paix, dit saint Grégoire, après être devenu l'esclave de son ennemi, il s'est vu exposé aux clameurs et au tumulte des séditions intestines. » Il compte en être libéré et jouir du calme et du bonheur avec les anges. « C'est le lever de l'aurore, que Job attend, sa nouvelle nais-

sance par la résurrection. I^a résurrection du Seigneur est le prélude de la sienne. »

Ces vérités élémentaires de la foi chrétienne transfigurent l'existence, quand elles sont prises au sérieux. I^e mystique qui en accepte tous les effets, a les regards tournés vers le Seigneur, comme Job son modèle ; elles le rendent indifférent aux censures du monde. Curieux de savoir la cause des peines qui lui arrivent du dedans ou du dehors, il ne la cherche pas ailleurs que dans les péchés connus ou inconnus. Si Dieu lui cache les motifs de son affliction, cette ignorance le fait se tenir dans l'humilité.

Peut-on exprimer mieux que saint Grégoire cet acharnement du péché, à la poursuite d'une âme, si haut qu'elle monte : « Il y a des personnes remplies de l'esprit de Dieu, qui s'élèvent au-dessus des infirmités de la chair, qui resplendissent de la lumière des vertus, et qui brillent de l'éclat des miracles ; mais il n'en est aucune qui puisse passer cette vie sans péché, aussi longtemps qu'elle porte cette chair corruptible. Le chrétien travaille sans cesse à conquérir la liberté de la justice ; mais il est prisonnier de ses faiblesses. Il s'évertue à dominer le péché, mais les liens, forgés par la vie dans une chair mortelle, ne le lui permettent pas. »

La constatation des fautes innombrables délibérément commises par les hommes aggrave encore cette impression. Qu'on ajoute l'eff'et que produisent les tentations dont les meilleurs se trouvent assaillis par moment, et on jugera des racines profondes que la componction peut avoir dans une âme capable

Mystiques btînédiciins. 8

de s'observer. Cette disposition n'a rien de commun avec le pessimisme aveuglant qui décourage ; elle illumine plutôt le chemin de la vie ; elle révèle la mission légitime et providentielle de la douleur ; le rôle de la puissance et de la justice de Dieu dans les épreuves, la lâcheté et la sottise de l'impatience et du murmure. L,e chrétien échappe ainsi au danger de voir le feu, qui le doit épurer comme l'or, le réduire en cendre comme de la paille ; ce qui arrive toutes les fois qu'il s'abandonne à des paroles inconsidérées, qui blessent la vérité.

L,e saint Docteur fonde la vertu sur une connaissance sérieuse de la nature de l'homme déchu et des conditions qui lui viennent de sa vie en société. Il entraîne son lecteur à tirer de cette situation tout le parti possible ; car c'est dans ce milieu qu'il est contraint d'acquérir la sainteté, non dans un autre. Dans cette direction, les fautes du prochain se mettent à son service ; au lieu d'y prendre une occasion de scandale, il s'empresse de considérer ses torts personnels. La sincérité avec laquelle il reconnaît ses défauts lui fait porter sur ceux des autres une appréciation équitable. On ne saurait mieux définir les raisons de l'humilité, et montrer cette vertu sous son véritable aspect, celui du bon sens. Saint Grégoire est dans le vrai lorsque, après saint Benoît, il en fait une. somme des vertus chrétiennes et le fondement assuré de toute vie mystique. Son humilité organise une concentration de lumière, qu'elle dirige à coup sûr. lyCs Morales, par de nombreux exemples, en démontrent la sagesse communicative. Il y a des remarques pénétrantes au sujet des pas-

sions humaines ; l'analyse qu'en fait saint Grégoire est de tous points remarquable. Il y a des pages inoubliables sur les rapports de l'humilité et de la patience, et sur la conduite providentielle qui demande aux hommes justes de conserver parmi les méchants leur bonté et leurs vertus.

Cette humilité a sa source dans la connaissance de Dieu, qui s'acquiert au moyen de la contemplation. « Comparé à la vSagesse éternelle, écrit saint Grégoire, notre être n'est que néant ; en nous unissant à elle, nous vivons de sa vie et nous devenons sages, mais si nous nous comparons à elle, nous cessons de paraître sages, nous devenons comme n'existant plus. L,es saints reconnaissent d'autant mieux leur néant qu'ils pénètrent davantage dans la connaissance des perfections divines et des réalités spirituelles. C'est ainsi qu'Abraham se vit comme une poussière, lorsque Dieu lui eut parlé. Peut-être se fiât-il estimé fort grand, s'il ne s'était vu si proche de la nature divine.

Cette connaissance de Dieu nous arrive par les Écritures et par des inspirations secrètes. La Bible est placée devant l'esprit comme un miroir. Nous y contemplons notre visage intérieur, celui des saints et celui de Dieu. Les inspirations divines élèvent l'âme, compriment ses pensées temporelles, et l'embrasent des désirs de l'éternité ; elle ne prend alors plaisir qu'aux choses du ciel ; elle méprise les penchants d'une nature corrompue. Cette inspiration se sent, mais on ne peut l'exprimer avec des paroles. L'âme, pour l'entendre, doit se retirer des choses extérieures. Mais Dieu ne se manifeste pas à décou-

vert ; il s'insinue, il parle tout bas. Il visite l'âme dès le matin, en chassant les ténèbres devant sa lumière, en l'élevant par la contemplation de la vérité. Il lui fait expérimenter, en se retirant, toute sa faiblesse.

Dieu ne se révèle qu'obscurément, derrière certaines images ; impossible de l'entrevoir en sa nature pendant la vie présente. Plus une âme se sépare du monde en se crucifiant et en mourant à elle-même, plus l'obscurité où sa nature la plonge diminue et plus ces images deviennent transparentes. Elle ne peut embrasser d'un même regard Dieu et le monde. La mort spirituelle aux choses du monde est la condition de cette connaissance de Dieu. Cette mort a pour efifet un avant-goût des joies célestes, qui accroît son désir d'habiter enfin la maison du Seigneur. Cette aspiration vers l'éternité étouffe en elle tout ce qui reste d'affection pour les choses et la terre ; elle ne vit pour ainsi dire plus, elle se meurt tous les jours dans les mortifications et les souffrances, comme faisait Job. »

Voilà comment Grégoire suit le chrétien dans son ascension des profondeurs de l'humilité au sommet du mysticisme. Je le laisse tracer lui-même le tableau de l'état oti elle entre : « L'âme juste est élevée audessus de ce qui passe ; elle se tient en quelque sorte suspendue au-dessus des plaisirs ; elle entrevoit quelque chose des biens invisibles ; la contemplation des beautés divines l'inonde d'une joie ineffable ; elle désire ardemment s'associer aux occupations des anges, en présence du Seigneur; elle a un

avant-goût de la lumière dont ils s'abreuvent ; elle dédaigne alors de rentrer dans sa bassesse et dans sa misère. Mais le poids du corps auquel elle est liée Tempêche de fixer longtemps cette lumière surnaturelle ; sa vue a la rapidité de l'éclair. Force lui est bien, malgré ses soupirs et sa douleur, de revenir à la considération des choses inférieures et des nécessités de la vie. »

Ces extraits font apprécier la doctrine spirituelle et mystique de saint Grégoire ; mais ils ne donnent pas une idée de l'exposition qu'il en fait avec son commentaire ingénieux de la Bible. Sa méthode est toujours la même ; il n'y a qu'à la prendre en action autour d'un texte de Job, celui-ci par exemple : votre race deviendra nombreuse ainsi que l'herbe de la terre.

Le juste qui fait passer ces paroles dans les actes de sa vie provoque à l'imiter un grand nombre de croyants, qui deviennent sa progéniture spirituelle. Mais, pour en arriver là, il est nécessaire d'ajouter aux œuvres saintes de la vie active la contemplation des vérités divines. C'est ce qui ressort du texte suivant : Vous entrerez en votre abondance dans le sépulcre, ainsi que l'on serre en son temps un monceau de blé dans le grenier.

Ce sépulcre est l'image de la vie contemplative, où nous nous ensevelissons comme des âmes mortes au monde, en nous retenant par des occupations intérieures et spirituelles, après nous avoir détachés des pensées terrestres. Cette interprétation a pour l'autoriser ces paroles de saint Paul : J'ous êtes

morts et votre 7ne est cachée en Dieu avec Jésus- Christ (II Gai. IV).

Les pasteurs doivent unir la vie active et la vie contemplative ; le prédicateur parfait ne sacrifie point l'une à l'autre ; après s'être adonné aux bonnes œuvres, il entre dans le secret de la contemplation ; ainsi procédait le Sauveur, qui opérait ses miracles le jour en parcourant la Judée et la Galilée, et passait les nuits en prière dans la solitude. A son exemple, les prédicateurs ne renoncent pas plus à l'action pour la spéculation divine qu'ils ne négligent les joies de la contemplation pour le service extérieur. Dans le repos de la méditation, ils acquièrent les vérités qu'ils offrent ensuite au prochain par la parole. La méditation les élève jusqu'à l'amour de Dieu ; la prédication les fait s'incliner au service de leurs frères.

Cette règle n'est pas faite pour les seuls pasteurs. Quiconque s'est offert en sacrifice au Seigneur, dit encore saint Grégoire, doit pratiquer les bonnes œuvres et gravir les sommets de la contemplation, s'il veut mener une vie parfaite. Cependant il faut, dans l'application, tenir compte des aptitudes ; elles varient avec les individus. C'est ainsi que la spéculation est dangereuse pour les natures inquiètes ; elles risquent de s'égarer. On voit alors ceux qui refusent d'être les humbles disciples de la vérité se muer en maîtres du mensonge. On évite cet écueil en faisant à chacune des deux vies sa part ; ce sont les deux yeux qui ornent le visage de l'âme ; la vie contemplative est l'œil droit et la vie active l'œil gauche. La méditation des réalités sublimes demande du

discernement, si l'on ne veut choir de la contemplation des plus hauts mystères dans le précipice d-; la perfidie ou de l'erreur contre la foi. Ceux qui manquent de cette qualité feront bien de se maintenir humblement par les exercices de la vie active dans l'innocence et la vertu commune.

Les avis de saint Grégoire aux contemplatifs sont pleins de sagesse. Quiconque veut s'adonner à la contemplation doit au préalable s'examiner attenti- Acment et mesurer ses forces et l'étendue de son amour. Cet amour est le levier spirituel qui arrache notre cœur au monde et l'élève aux vérités les plus hautes. Le contemplatif est tenu enfin d'examiner s'il est capable ou de comprendre avec les forces de son amour les vérités qu'il ignore ou, s'il ne peut les comprendre, de les accueillir avec une crainte respectueuse.

Quand l'âme cesse d'être soutenue par l'amour dans la contemplation, l'ennui et la tiédeur l'environnent aussitôt de ténèbres ; d'autre part, si une crainte salutaire ne la retient, la vivacité de ses pensées l'expose à s'évaporer en imaginations vaines. La présomption lui interdit l'accès dés secrets divins ; car on n'y pénètre jamais de force, comme elle tente de le faire. Dans ces conditions, un esprit superbe, prenant le faux pour le vrai, s'éloigne d'autant plus des mystères divins, qu'il lui semble davantage s'en approcher.

Ceux qui tendent au sommet de la perfection chrétienne n'ont qu'à s'exercer soigneusement à In pratique des bonnes œuvres, avant d'atteindre une

haute contemplation. I^eur examen portera sur les points suivants : Ne font-ils pas de tort au prochain ? Endurent-ils patiemment celui qui leur est fait ? Ne se complaisent-ils pas dans l'abondance des biens de la terre, et leur absence ne leur cause-t-elle pas une peine excessive? Traînent-ils avec eux le souci des affaires temporelles, quand ils rentrent en eux-mêmes pour s'occuper des choses de l'Esprit ? Savent-ils dissiper ces ombres avec circonspection, lorsqu'elles se présentent pour obscurcir leur intelligence ? Ont-ils le courage de se dominer eux-mêmes avant de s'élever à la contemplation ?

Ces règles posées, le saint Docteur s'empare du texte dont il a paru s'éloigner un instant et il poursuit son commentaire ; ainsi l'Écriture a raison de dire : Vous entrerez en votre abondance dans le sépulcre ; car l'homme parfait entre en abondance dans le sépulcre, quand, après avoir accumulé les bonnes œuvres par la vie active, il cache définitivement les sentiments inférieurs qu'il a fait mourir dans son âme, comme il est écrit au texte suivant : Ainsi qu'on serre en son temps un monceau de froment dans le grenier.

Ea Bible lui fournit encore les preuves de la transcendance de la vie contemplative, bien que la vie active ait dans la pratique la priorité. C'est en premier lieu la prédilection d'Isaac pour Rachel ; ensuite la tranquillité de Marie-Madeleine aux pieds du Sauveur pendant que Marthe dépense son activité. Une vision d'Ézéchiel offre à cette pensée son symbole : Us avaient des figures de mains d'hommes

SOUS leurs plumes. Les plumes de ces animaux, écrit saint Grégoire, figurent la contemplation des vSaints, puisqu'ils s'envolent vers les régions les plus élevées, approchant même des cieux. Les images de mains d'hommes signifient leurs actions ; leurs mains sont cachées sous leurs plumes, parce que la vertu de leur contemplation est de beaucoup supérieure à la sainteté de leurs œuvres.

Ainsi, — cl telle est la conclusion du grand Docteur, — avant d'atteindre à l'état de contemplation, il faut, première étape, s'exercer à toutes les vertus de la vie active. Sainteté des œuvres d'abord : la vie contemplative ne vient qu'ensuite pour tout couronner.