C'est-à-dire 64800 ans

3. Ea s’identifie à Cronos en tant que père de Marduk-Jupiter. 1

4, Ce mois correspond au troisième mois assyrien, sivan (mai-juin). — Cf. supr. n. 3, p. 146. Il est bien inutile de supposer avec LENoRMANT, ~ op. cit. 1, 414, que Bérose indiquait le huitième mois babylonien, mar- «

par un déluge. Il lui ordonna donc de prendre le commencement, le milieu et la fin de tout ce qui était consigné par écrit, et de l’enfouir dans la ville du soleil, à Sippara, puis de construire un navire et d’y monter avec ses amis les plus chers ; de déposer dans le navire des provisions pour la nourriture et la boisson, et d’y faire entrer les animaux volatiles et quadrupèdes, enfin de tout préparer pour la navigation. Et quand Xisouthros demanda de quel côté il devait tourner la marche de son navire, il lui fut répondu : « Vers les dieux », et de prier pour qu'il en arrivat du bien aux hommes. Xisoutros obéit et construisit un navire long de cinq stades et large de deux ; il réunit tout ce qui lui avait été prescrit, et embarqua sa femme, ses enfants et ses amis intimes. Le déluge étant survenu et bientôt décroissant, Xisouthros lacha quelques-uns des oiseaux. Ceux-ci, n'ayant trouvé ni nourriture ni lieu pour se poser, revinrent au vaisseau. Quelques jours après, Xisouthros leur donna de nouveau la liberté ; mais ils revinrent encore au navire avec les pieds pleins de boue. Enfin, lachés une troisième fois, les oiseaux ne retournèrent plus. Alors Xisouthros comprit que la.terre était à jour ; il fit une ouverture au toit du

cheshvan, et que ses transcripteurs y auront substitué par inadvertance le huitième mois macédonien. Bérose, d'accord avec l’ancienne tradition chaldéenne, fait durer le déluge très peu de temps, et n’a pu le mettre en octobre-novembre, La date indiquée par lui convient très bien au contraire, si, comme le dit Lenormant (p. 412), «le débordement . périodique des deux fleuves (le Tigre et l’'Euphrate) a lieu au milieu de mars et atteint son point culminant à la fin de mai ». La chronologie de l'élohiste n’a aucun rapport avec la crue des fleuves, puisque le déluge occupe une année entière et que les eaux commencent à diminuer au septième mois (c’est-à-dire en nisan, ou plutôt en teshrit; cf.supr. p.156, -n. 3). Nile poème chaldéen ni le jéhoviste ne semblent avoir indiqué la saison où eut lieu le déluge, et l'on a supposé assez gratuitement : pue le déluge, étant raconté sur la onzième tablette du poème, devait “avoir eu lieu au onzième mois babylonien, shebet, sous le signe du verseau. Ce rapport a bien pu ne pas exister dans la légende primitive, antérieure à l'épopée de Gilgamès.

navire et vit que celui-ci était arrêté sur une montagne. Il descendit donc avec sa femme, sa fille et son pilote, adora la Terre, éleva un autel et y sacrifia aux dieux; a ce moment, il disparut avec ceux qui l’accompagnaient. Cependant, ceux qui étaient restés dans le navire, ne voyant pas revenir Xisouthros, descendirent a terre a leur tour et se mirent a le chercher en l’appelant par son nom. Ils ne virent plus Xisouthros, mais une voix du ciel. se fit entendre, leur prescrivant d’être pieux envers les dieux (et leur disant aussi) qu'en effet il (Xisouthros) recevait la récompense de sa piété, ayant été enlevé pour habiter désormais au milieu des dieux, et que sa femme, sa fille et le pilote du navire partageaient cet honneur. La voix dit en outre à ceux qui restaient qu'ils devaient retourner à Babylone, et, conformément aux décrets du destin, déterrer les écrits enfouis à Sippara pour les transmettre aux hommes. Elle ajouta que le pays où ils se trouvaient était l'Arménie. Ceux-ci, après avoir entendu la voix, sacrifièrent aux dieux et revinrent à pied à Babylone. Du vaisseau de Xisouthros, qui s'était enfin arrêté en Arménie, une partie subsiste encore dans les monts Gordyéens, en Arménie, et les pèlerins en rapportent l’asphalte qu'ils ont raclé sur les débris; on s’en sert pour repousser l'influence des maléfices. Quant aux compagnons de Xisouthros, ils vinrent à Babylone, déterrèrent les écrits déposés à Sippara, fondèrent des villes nombreuses, bâtirent des temples et restituèrent Babylone !. »

1. Extrait de Bérose dans la Chronique d’Eusébe; traduit et commenté dans LENORMANT, op. cit. |, 387 et suiv. Cet extrait avait été pris d'Alexandre Polyhistor. Celui qu'Eusèbe a pris dans Abydène (voir LENORMANT, 390) est plus abrégé : « Après Éverodeschos il y eut plusieurs rois, et enfin Sisithros, à qui Cronos annonça que, le quinze du mois de daisios, il y aurait une grande abondance de pluies. Le dieu lui ordonna donc de cacher tout ce qui composait les écritures, dans la ville du Soleil, à Sippara. Sisithros, ayant accompli ces prescriptions, navigua bientôt vers l'Arménie, car aussitôt la prédiction du dieu se

La vieille légende a subi presque autant de modifications dans le récit de Bérose que dans la Bible, mais ces modifications sont d’un autre caractère. La couleur mythologique a été atténuée, dans un esprit quelque peu rationaliste, de façon à donner au déluge une meilleure apparence de fait réel: au lieu d’un mythe poétique, d’où ressort plus ou moins nettement et naturellement une lecon morale, on n’a plus qu'une histoire invraisemblable et impossible. On ne dit pas que les dieux ont fait le déluge, mais on en fixe la date avec une précision comparable à celle de l'écrivain élohiste. La mention des livres enfouis à Sippara, puis déterrés par les compagnons de Xisouthros, fait rentrer le déluge dans le système de révélations successives que Bérose a indiqué pour la période antédiluvienne, système qui n’est pas non plus sans quelque analogie avec la conception des pactes

divins dans le document sacerdotal de l’'Hexateuque. En même temps, la célèbre ville de Sippar a remplacé l’antique Shurippak, peut-être parce qu'on aura vu, à tortou à raison, dans Shurippak, l’ancien nom de Sippar. Sitna-

réalisa. Le troisième (?) jour après que la pluie eût cessé, il lâcha plusieurs oiseaux pour voir s’ils découvriraient quelque terre déjà sortie des eaux. Mais ces oiseaux, n'ayant trouvé partout qu'une mer prête à les engloutir, et ne pouvant se poser nulle part, revinrent auprès de Sisithros ; il en renvoya d’autres; ayant enfin réussi, à la troisième fois, dans son dessein, car les oiseaux étaient revenus avec les pieds couverts de limon, les dieux l’enlevèrent à la vue des hommes. Et du bois de son navire qui s'était arrêté en Arménie, les habitants du pays font des amulettes qu'ils suspendent à leur cou contre les maléfices. » On remarquera que rien, dans le poéme de Gilgamés, ne correspond a ce que Bérose disait des écritures enterrées a Sippara. Ce trait peut * appartenir à un développement postérieur de la légende. Aradéa, après le retour de Gilgamés à Erek, visitera les murs de la ville, mais ce n'est pas du tout pour y chercher des tablettes, c'est pour voir où en est la construction. On pourrait se demander si les écrivains juifs qui s'avisèrent les premiers de composer des livres sous le nom des patriarchesHénoch, Noé, Adam, etc., ne connaissaient pas une tradition analogue a celle de Bérose.

pishtim ou Atrachasis, le client d'Éa, simple habitant de Shurippak, devient le dixième roi antédiluvien de la Chaldée, et le merveilleux de sa légende se traduit maintenant dans une expression mathématique, un chiffre extravagant, mais bien calculé. De ce côté encore, la parenté avec l'écrivain sacerdotal est très sensible, quoi que celuici ait cru ne pas devoir dépasser mille ans dans la durée qu'il assigne à la vie de ses dix patriarches antédiluviens. Le but de la navigation : « Vers les dieux », quand même on entendrait par ces mots le séjour des dieux, porte avec lui son cachet de modernité : c’est une interprétation presque métaphysique de la réponse dictée à Sitnapishtim par Éa : «Je quitte la terre de Bel, pour descendre à la mer, près d’ Éa mon seigneur », et cette interprétation se fait en vue de la conchae du récit, comme si Xisouthros devait prévoir sa propre apothéose. Les proportions du vaisseau ont grandi, par laconsidération de tout cé qui avait di y être logé. Les amis du roi Xisouthros sont substitués aux serviteurs et aux ouvriers de Sitnapishtim. L'envoi successif de trois oiseaux différents devient un triple envoi des mêmes oiseaux, ce qui ressemble encore à la transformation de ce trait dans le récit biblique. Où la tradition représentée par Bérose estelle allée chercher la fille de Xisouthros, qui est divinisée en même temps que le héros du déluge, sa femme et son pilote ? Sitnapishtim ne parle que de sa femme, et il n’ya pas eu d’autre personne transportée « à la bouche des fleuves ». Mais le pilote Aradéa, bien qu'il nthabite pas avec Sitnapishtim, est aussi devenu immortel. Il est permis de se demander si la tradition exploitée par Bérose n'aurait pas fait de Sabit, qui habitait près d’Aradéa, hors | de la terre des vivants, une fille de Sitnapishtim. Les circonstances particulières dans lesquelles s’est effectuée l’apothéose de Xisouthros ne sont pas indiquées : on aura trouvé trop naïfs le courroux de Bel, le plaidoyer d’ Éa,

attitude de tous les dieux. Ce qu’on raconte ensuite des compagnons de Xisouthros est un développement postérieur de la légende, où l’on sent le travail de la réflexion théologique mêlée aux formes de superstition qui s’attachent aux cultes vieillissants : on dit que Xisouthros a été fait dieu parce que c'était un homme très pieux ; et l’on observe aussi qu'il y a encore des morceaux de son navire sur une montagne d'Arménie où l’on va en pèlerinage, parce que les débris of cette nef sacrée sont doués d’une efficacité surnaturelle. Toutes ces transformations et ces

altérations du vieux mythe dans la tradition chaldéenne doivent nous aider a comprendre les changements plus profonds quant à l’esprit, mais non peut-être quant à la matière du récit, que nous avons constatés dans la tradition biblique.

Étant donné que la légende du déluge universel est par elle-même un mythe et ne peut pas être autre chose, ce n’est pas sa forme la moins merveilleuse en apparence qui a chance d’être la plus ancienne, mais celle qui est la plus simplement et complètement mythologique. Du reste, lage respectif et l'antiquité relative des textes qu'on vient de voir ne sont pas difficiles à déterminer. On sait que Bérose était contemporain d'Alexandre le Grand. Le déluge élohiste fait partie d'un document qui n’a pas été rédigé avant la captivité. La rédaction du déluge jéhoviste est plus ancienne, mais ne remonte pas très haut, puisque la première couche de tradition jéhoviste ne connaît pas le déluge. Et l’on doit noter que le plus ancien écrivain hébreu qui y fait allusion est le second Isaïe !. D'autre part, la légende chaldéenne est antérieure au poème de Gilgamès, et ce poème où sont entrés les plus | vieux récits mythologiques, a pris sa forme actuelle en des temps très reculés. Les monuments figurés viennent