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à lappui de cette conclusion, aussi bien que Pesprit général de la compilation épique. L’épopée a fourni des sujets de représentation au plus ancien art chaldéen; et sion la parcourt d’un bout à l’autre, on n’y trouve pas la moindre trace de la suprématie de Babylone; le réle de Marduk y est à peu près nul, spécialement dans le récit du déluge. La comparaison de l'épopée avec le poème babylonien de la création est très significative à cet égard. Les récits bibliques eux-mêmes nous invitent à chercher en Chaldée l’origine de la tradition concernant le déluge. Bien que le déluge biblique affecte plus nettement que le déluge chaldéen le caractère d’un fait universel, il retient néanmoins le même cadre géographique, avec une certaine indécision facile à expliquer, la tradition hébraïque ayant laissé tomber toutes les indications qui n'avaient pas d'intérêt pour elle. Le point de départ du mythe est sans doute l’inondation annuelle de la basse Chaldée par la crue de |’Euphrate, avec le souvenir d’une ou plusieurs catastrophes occasionnées par cette inondation dans les temps primitifs; le tout s'est mêlé et grossi dans la perspective du passé lointain, et le mythe du déluge a été formé, mythe chaldéen, que la tradition biblique doit à la tradition chaldéenne.

La première question qu’on se pose lorsqu’on veut définir le rapport des deux légendes est de savoir si Pemprunt s’est fait de texte à texte, de document chaldéen a document hébreu, ou bien de tradition a tradition, soit que les ancêtres d’[Israél aient emporté en Chaldée le souvenir du déluge, soit que, par suite des relations qui existaient entre la Mésopotamie et la Palestine, les Israélites aient connu plus tard, et peut-étre par une tradition intermédiaire, la légende chaldéenne.Selon la première hypothése,un auteur hébreu, ou méme deux auteurs, le jéhoviste et l’élohiste auraient travaillé successivement sur des documents chaldéens et polythéistes, démarquant pour ainsi dire

chaque épisode, afin d’attribuer au seul Dieu d'Israël ce que l’on racontait des dieux de Babylone. Le simple exposé de cette hypothèse en manifeste l’invraisemblance. Comment des écrivains monothéistes auraient-ils eu l’idée de mettre à contribution des textes qui ne pouvaient leur inspirer, supposé qu'ils fussent à même de les lire, d'autre sentiment que celui de la défiance et du dégoût ? Et quel travail aurait été le leur? Traduire en simple prose un récit poétique et rythmé, changer les noms des personnages, les mesures de l’arche, la durée du déluge, en même temps que la théologie, l'esprit, la signification morale de la narration, n’est pas une petite besogne pour un seul homme. Il ne suffit pas de dire que cet homme était monothéiste pour rendre compte de toutes les divergences que l’on constate entre le déluge chaldéen, dont la tradition, nous le savons, n’a pas été uniforme et invariable même en Chaldée, et les deux récits du déluge biblique ; car plusieurs variantes portent sur des détails qui n’ont rien à voir avec la notion de la divinité. La transformation par laquelle les légendes israélites sont sorties des légendes chaldéennes n’a pas été l'œuvre d’un ou de deux hommes, mais de plusieurs individus et de plusieurs générations. Et l’on peut croire, sans écarter absolument l’idée d’une influence exercée par les documents écrits, que la transformation s’est faite dans la tradition populaire avant que la légende fut recueillie dans les récits bibliques.

Une simplification du problème se fait d’ailleurs quand on examine de plus près le rapport du récit élohiste avec le récit jéhoviste. Celui-ci paraît avoir été unique source de celui-là. Si la description de l'arche qui se lit dans le texte composite vient du document sacerdotal, et non du

- Jéhoviste, il ne s'ensuit pas qu'une description analogue ait manqué dans ce document, mais que les deux descriptions se ressemblaient ou différaient trop pour qu'on put

les enchevétrer sans répétition fastidieuse ou contradiction évidente. Le compilateur, dont les tendances personnelles étaient celles qui dominent le Code sacerdotal, a pris ce texte pour base et n'y a inséré du récit. jéhoviste que ce qui pouvait à peu près s’y adapter. Les divergences que nous pouvons constater s'expliquent par les idées et

les procédés de l'écrivain sacerdotal, sans que lon ait

besoin de supposer une autre source. On voit très bien pourquoi cet auteur ne met dans l’arche qu’un seul couple d'animaux de chaque espèce, sans avoir égard à la distinetion des animaux purs et impurs; et l’on sait également pourquoi il prolonge la durée du déluge pendant un an. Que l’arithmétique babylonienne ait exercé une influence réelle sur ses combinaisons de chiffres !, c'est un fait d’un autre ordre, qui ne concerne pas spécialement le récit du déluge, et qui tend seulement à prouver que le narrateur a vécu en Chaldée. L'hypothèse d'une source analogue au récit jéhoviste, mais qui en serait distincte? ne s'imposerait que dans le cas où ce qui est dit touchant les causes du déluge, rupture du grand abime et des cataractes célestes, et touchant la paix universelle au commencement des temps, ne pourrait venir des réflexions systématiques de l’auteur, et si la rédaction jéhoviste n'avait pu mentionner le signe de l’arc-en-eiel avec la promesse faite aux hommes et aux bêtes.

Reste ce dernier récit, dont l’affinité avec les légendes chaldéennes est beaucoup plus sensible et plus étroite.

1. Les six cents ans de Noé sont un ner babylonien. On s'est demandé comment l’élohiste avait pu être amené à faire commencer le déluge le dix- -septième jour du second mois. Bacon {cité dans Hor- ZINGER, 77) a supposé que le jéhoviste attribuait quarante jours à la construction de l'arche, ce qui, avec les sept jours (Gren. vir, 4) qui se passent entre la construction de l’arche et le commencement du déluge, ferait quarante-sept jours. Peut-être est-il plus sage d'ignorer A secret de ces combinaisons. |