Ndr Marratu

2. Peiser a publié (Zeitschrift f. Assyr. IV, 1889, p. 369) un document très instructif à cet égard. On y trouve d’abord un récit fragmentaire où il est question de villes détruites, de temples (?), de dieux perdus au milieu des mers, et de « l’ancien roi Sitnapishtim », qui est probablement le héros du déluge. H y a ensuite une carte fort curieuse représentant la Chaldée, ou plutôt la terre sous la forme d’un cercle entouré par une bande, également circulaire, qui figure le nd@r Marratu, c'est-à-dire le golfe Persique, et en même temps le fleuve Océan. Au delà du cercle de l'Océan, sept compartiments dessinés chacun par deux lignes croisées qui partent de la circonférence, représentent des localités mythiques. Un de ces compartiments, au nord-est, est pourvu d'une légende qui paraît signifier : « lieu où Shamash n’est pas vu ». Dans l’intérieur du cercle, en haut, c'est-à-dire au nord, une petite section porte la légende : « montagne »; ce peut-être la montagne où le bateau de Sitnapishtim est allé s’échouer. Deux lignes parallèles, traversant la carte du haut en bas, représentent le cours de l'Euphrate, qui, au nord, du côté de sa source, communique directement avec l'Océan, près de « la montagne », et à l’autre extrémité, au midi, du côté de son embouchure, par un canal qui le coupe sur la rive droite, et par un bras qui se détache de la rive gauche. Le revers de la tablette, assez mutilé, paraît contenir l'explication des données géographiques. Le récit qui se lit sur le devant de la tablette fait sans doute allusion au déluge, et il doit être aussi en rapport avec la carte qui est dessinée au-dessous.

supposer que l’expression « bouche des fleuves » signifierait quatre fleuves qui se jetaient séparément dans le golfe Persique !. On a même chance de fausser, par cette interprétation, le sens de la légende chaldéenne, qui met bien loin le séjour de Sitnapishtim, et celui de la géographie biblique, où le paradis n’est pas à proximité de lembouchure des quatre fleuves, mais plutôt de leur source commune. La donnée chaldéenne peut servir à expliquer la donnée biblique, mais la réciproque n’est vraie que sous beaucoup de réserves. Puisque le rédacteur jéhoviste met le paradis à la source des fleuves, au lieu de le mettre à l'embouchure, il a pu avoir en vue d’autres fleuves que ceux de la légende d’Atrachasis. Dans celle-ci, les fleuves sont le Tigre et l'Euphrate avec le golfe Persique, et rien ne prouve que l’on ait compté quatre cours d’eau. Dans la Bible, il s’agit de quatre fleuves proprement dits et qui doivent être les quatre plus grands fleuves connus du narrateur.

Voici ce qui a été ajouté dans l’ancien récit jéhoviste pour déterminer l'emplacement d'Éden : « Et un fleuve sort d’Eden pour arroser le jardin; et de là il se partage en quatre branches ? : le nom du premier (fleuve) est Pishon, c’est celui qui fait le tour de tout le pays de Chavila, où est lor, et l’or de ce pays est excellent, là se

1. Dexirzscu (Wo lag das Paradies, 1881), plaçant le paradis terrestre dans la basse Chaldee, voyait dans le Pishon et le Gichon deux canaux de l’Euphrate. Haupt, Jensen, Jastrow, mettant le paradis dans une île du golfe Persique, pensent que le Pishon et le Gichon ont remplacé le Karun et le Kercha. Mais on suppose trés gratuitement que la formule: « à la bouche des fleuves », dans le poème chaldéen, désigne quatre fleuves, et que la tradition biblique des quatre fleuves vient tout entière de Babylone. Cette tradition se fonde sur une idée tout autre du rapport des fleuves avec le paradis ; elle peut être un développement de la conception chaldéenne, mais elle ne se confond — AE avec elle. AE