Jastrow, op. cit

ancêtres. Il est donc à croire que les générations s’enchainent, Apsû et Tiamat donnant le jour à Lachmu et Lachamu, lesquels produisent Anshar et Kishar, qui sont les parents des dieux de la triade supréme, Anu, Bel, Ea. Anshar ne parait pas seulement dans le préambule du poème ; il joue un rôle important dans l’histoire de la création. Son nom s'écrit comme celui du dieu national des Assyriens, le grand dieu Ashur, et peut-étre se prononçait-il de la même manière. Est-ce le même dieu? Rien ne s'y oppose, mais on ne saurait l’affirmer avec certitude. S'il s'agissait d’Ashur, on pourrait croire à une combinaison voulue, pour faire place au dieu des Assyriens dans la légende babylonienne, et, dans ce cas, la rédaction actuelle du poème, où se trahirait l’influence de l’Assyrie, pourrait être de basse époque !. Cependant, à en juger par l’économie de notre récit, Anshar n’y figurerait pas comme dieu des Assyriens, mais comme une divinité fort ancienne du pays chaldéen *, à laquelle, pour cette ralson même, on assignerait une place antérieure aux dieux de la triade suprème et à leurs enfants, c’est-à-dire aux grands dieux des temps plus récents. Quoi qu'il en soit, Anshar, père et chef des dieux dans notre poème, est un dieu qui appartient à l’histoire, et il n'est pas un produit de la réflexion théologique. Sa compagne Kishar ne se présente pas dans les mêmes conditions. Elle dérive d’Anshar, comme Lachamu de Lachmu, mais par in autre procédé. L'écriture idéographique du mot Anshar constitue un rébus qui signifie « tout le haut », ’est-à-dire le monde céleste ; Kishar est un autre rébus ui fait pendant à celui-ci, et qui signifie « tout le bas »,

1. Dans un hymne (IV R. 9), Sin » est appelé Seigneur Anshar et nd Anu. Cette façon de parler semble être en rapport avec la conuction théologique de notre poème, et ne pas viser Anshar comme

Lo, Cf. Jastrow, op. cit., 415.

c'est-à-dire le monde terrestre. Ce couple divin figure donc le ciel et la terre à une époque où le ciel et la terre n’existaient pas encore; ils sont comme un effort du chaos pour se déterminer. Les Lachmi et Anshar sont d’anciennes divinités qui ont plus ou moins perdu leur clientèle, et à qui, pour ne pas les oublier tout à fait, on garde une place dans la légende du monde antérieur à celui qui existe maintenant. Les Lachmi pourraient être un souvenir atténué d’un temps où les dieux avaient forme animale. D'autre part, le procédé par lequel Lachmu et Lachamu, Anshar et Kishar sont donnés comme des êtres à moitié abstraits, des degrés intermédiaires entre le chaos et le monde actuel, gouverné par les dieux du panthéon babylonien, a été développé dans des textes probablement plus récents, où l’on trouve jusqu’à dix syzygies analogues à celles que nous venons d’interpréter !.

Avec Anu, Bel, Ea, nous rencontrons les dieux des temps historiques, la triade suprême que l'on trouve déjà établie à l’époque de Gudéa ?. Ce sont ces dieux qui présideront au monde que va créer Marduk, le fils d'Éa. Notre poème les fait naître après que le chaos a longtemps duré. C'est de leur apparition que va résulter la lutte contre Tiamat, c’est-à-dire contre le chaos. Il n’est pas sûr que toutes les traditions chaldéennes aient mis. le chaos avant les dieux. Et dans le poème, le chaos n'est pas simplement le chaos, puisqu'il se personnifie en deux grands êtres vagues qui sont, à certains égards, plus grands que des dieux. Le petit récit de la création, qui sert de préface à une formule incantatoire, laisse entendre qu'une partie des dieux coexistait au chaos; il

; 3 AR |. { n'y est pas non plus question de lutte préliminaire à ‘4 . IR. 54, n. 4; LT R. 69, n. 1: Cf. Jensen, Kosmas 185- 19% Frs 275; et Jast ROW, op. cit., 417.