Dieu inconnu ; nom de lecture incertaine

étranges que les Chaldéens identifiaient avec les constellations ; aux signes du zodiaque, qui sont au nombre de onze, si l’on ne compte pas le Taureau, signe de Marduk ; à la loi inflexible qui retient les constellations zodiacales sur la ligne de l’écliptique et leur impose un cours absolument régulier; aux formes de ces signes, dont quelquesunes au moins se rencontrent parmi les alliés de Tiamat. Certes l’idée primitive des monstres et de l’armée de Tiamat n a pas été suggérée par l'observation des astres ; mais on parait bien l'avoir ramenée après coup aux conceptions de l'astrologie; si les auxiliaires de Tiamat ne correspondent pas tout à fait aux signes du zodiaque !, on a voulu . les y rattacher en en comptant seulement onze, bien qu'ils . fussent plus nombreux, et que plusieurs, peut-être Kingu lui-même, fussent identifiés à d’autres constellations. Ne nous étonnons pas de ces allusions à des légendes astrologiques chez les pères de l'astrologie. Des allusions - de ce genre se rencontrent jusque dans la Bible, et nous allons y retrouver le combat du Créateur contre le monstre du chaos.

Iahvé dit à Job :

« Est-ce toi qui serres les liens de Kima,

Ou pourrais-tu rompre les chaines de Kesil ?

Est-ce toi qui fais lever les constellations en leur temps, Et qui conduis {?) Aish avec ses petits ?. »

On voit généralement dans Kima les Pléiades, dans D:

= 1. Cf. Dexirzsca, op. cit., 127.

À 2. Jos, xxxvitt, 31-32. Le mot que nous traduisons par « constellations », MND, doit être le même que M537 (IL Rois, xxin, 5); et celui-ci est sans doute l’assyrien manzaltu, qui sert à désigner les constellations en tant que demeures des dieux. Peut-être faut-il lire le dernier vers : « Est-ce toi qui consoleras Aish au sujet de ses enfants ? » (Dunn, Das Buch Hiob, 187). Cf. Jos, 1x, 9, où les mêmes constellations sont mentionnées comme créatures de Dieu, mais dans un distique suspect d’interpolation, d'après xxxvir, 32.

eue dt

RE A SU. D assure PT Met LD,

Kesil! Orion, dans Aish la Grande-Ourse *. L'auteur se représente les astres comme animés, et il connaît les légendes des constellations, il connaît des êtres surnaturels qui sont enchainés dans le ciel. Ajoutons qu'il connaît Tiamat et son armée :

« Dieu ne revient pas de sa colère;

Sous lui s’inclinent les auxiliaires de Rahab ?, Dans sa puissance il contient { la mer,

Et dans sa sagesse il écrase Rahab ;

A son souffle, le ciel s’éclaireit 5 ;

Sa main transperce © le Serpent fugitif 7. »

Rahab et Pocéan sont associés dans la pensée de lauteur ; c’est la même opération toute-puissante qui dompte la mer et qui brise l'effort de Rahab. Si l'on peut se fier à l'hébreu dans le vers qui mentionne léclaireissement du ciel, Rahab a aussi quelque chose de commun avec les ténèbres, puisqu'il faut détruire le Serpent fugitif, c’est-a

1. Le même mot se trouve au pluriel dans Is. xim1, 10, pour désigner les constellations en général.

2. Ce sont les identifications traditionnelles. On les a parfois contestées dans ces derniers temps.

3. Jos, 1x, 13. Ce passage et les suivants sont amplement discutés dans louvrage de GUNKEL, Schépfung und Chaos, supr. cit.

4. Septante, xatémaucev, sens attribué par Gunkel au mot ¥2). L'interprétation ordinaire : « il excite », paraît condamnée par le vers suivant. Dans la pensée de l’auteur, la mer se meut d'elle-même, et c'est Dieu qui arrête son élan. Il n’est pas du tout évident qu'on doive entendre autrement Is. Li, 15; Jér. xxx1, 35. Cf. Buppg, Das Buch Hiob 147, |: ae 5. Texte douteux. .

6. Traduction ordinaire de 755n. Gunkel préfère le sens de « pro- — faner, souiller, traiter avec mépris », qui n'est pas requis en cet endroit. Cf, Buppe, op. cit., 148. Ra

7. Jos, xxvi, 12- 13. Le mot mina que l'on traduit par « fugitif » ou « tortueux » (?}, signifie aussi « verrou », et ce dernier sens pourrait être en rapport avec le rôle que la tradition attribuait au serpent

vaincu.

LE COMBAT DU CREATEUR CONTRE LE CHAOS oa

dire Rahab ou l’un de ses associés ', pour que le ciel devienne pur. Dans un autre passage ? Job dit :

« Suis-je la mer, ou bien un monstre des eaux 3, Pour que tu poses contre moi une barrière ? »

La mer et le monstre ont entre eux le méme rapport que précédemment la mer et Rahab. C’est Rahab qui est à la fois le monstre et la mer. Dans le discours de lahvé à Job, il n’est pas fait mention de Rahab, mais on trouve la même association de la mer, des ténèbres et de la clôture imposée à l’Océan personnifié :

« Qui a fermé la mer avec des portes,

Quand elle jaillit du sein (maternel),

Quand je lui donnai les nuages pour vêtement, Et pour langes le brouillard ténébreux, Quand je lui tragai des frontiéres,

Et lui mis des portes et des verrous :

Tu viendras jusqu'ici, et pas plus loin;

Ici s'arrêtera l’orgueil de tes flots +. »

On remarquera que cette victoire de lahvé sur la mer chaotique, réclamée pour l’organisation de la terre, a été remportée aux applaudissements des fils de Dieu et des “astres du matin °, comme celle de Marduk sur Tiamat l’a été sous le regard des dieux ses pères, qui tous ont leur

1. Le serpent semble distinct de Rahab; il peut être identique au Léviathan de Jos, 11, 8. Gunkel compare Rahab et le serpent à Tiamat et a Kingu. Il faut noter que Rahab est un être masculin, quoique Feet à Tiamat. Dans les représentations figurées, l'adversaire de Marduk est aussi un dragon mâle. Ce désaccord de l'image avec le exte du poème de la création attend encore une explication satisaisante. Voir cependant W.-H. Warp, Bel and the Dragon (American Journal of Semitic languages and literatures, jany. 1898, p. 94-105).

> 2. Jos, vir, 12.